Επιβράδυνση και αφύπνιση στη Γη
Εικόνα από Κομπρέικ

Λίγο πριν από την ισημερία του 1995, βρήκα το βιβλίο του Thomas Berry, Το Όνειρο της Γης. Η οραματιστική του περιβαλλοντική σκέψη πυροδότησε μια βαθιά λαχτάρα να ξανασυνδεθεί με τη ζωή στη Γη με τρόπους που ένιωθαν καινούργιοι και θυμόμαστε.

Τις πρώτες εβδομάδες που διάβασα το βιβλίο του Μπέρι, βρέθηκα να κάθεται στην αυλή μου, νιώθοντας κάθε νήμα στο σώμα μου με οξεία επίγνωση. Ολόκληρο το νευρικό μου σύστημα φάνηκε να συνδέεται μέσω ζωνών φωτός με τις ζώνες ενέργειας που προέρχονται από τη Γη. Ένιωσα έντονα συνδεδεμένος, σαν να ήρθα επιτέλους στο σπίτι. Μια γραμμή από ένα ποίημα που έγραψα την ίδια εβδομάδα αποτυπώνει την εμπειρία μου:

Αγγίζω το χέρι στο χώμα και το γρασίδι, το δέρμα στο δέρμα η αγάπη μας με αναπληρώνει

Η σχέση μας έχω χαθεί, η ταυτότητα εξασθενεί και είμαι μία

Αψίδες του φωτός, καμάρες της ζωής, επέκταση του κοσμικού σας οντός

Μια Οικο-Πνευματική Αφύπνιση

Το βιβλίο του Μπέρι καταλύει μια πνευματική αφύπνιση μέσα μου. Ακολούθησαν πολλές ανεξήγητες εμπειρίες δέους στη φύση. Βρήκα ότι δεν μπορούσα να κατηγοριοποιήσω αυτές τις εμπειρίες μέσω του φακού της παραδοσιακής δυτικής σκέψης. Άρχισα να γυρίζω πολλές πέτρες, κυριολεκτικά και μεταφορικά, για να επεκτείνω και να μάθω να μοιράζομαι με άλλους, αυτές τις εμπειρίες που αλλάζουν τη ζωή.


εσωτερικά εγγραφείτε γραφικό


Κατά τη διάρκεια της πρώτης δεκαετίας της οικολογικής πνευματικής μελέτης και της πρακτικής μου, δούλευα από την παιδική μου σωματική και συναισθηματική κακοποίηση από τη μητέρα μου. Οι φυσικές μου πνευματικές πρακτικές έγιναν αναπόσπαστο μέρος της θεραπείας μου. Ξαπλωμένος στη Γη, βυθισμένος σε ποτάμια, διαλογισμός με βράχια, βρήκα ασφάλεια και αίσθηση θέσης μέσα στον ιστό της γήινης κοινότητας, αν και η ανθρώπινη οικογένειά μου παρέμεινε οδυνηρά σπασμένη. Η λαχτάρα μου να προσαρμόσω αυτές τις εμπειρίες που άλλαξαν τη ζωή με πήρε στο μεταπτυχιακό σχολείο και στην ολοκλήρωση του διδακτορικού μου και στη συνέχεια να εργαστώ ως καθηγητής.

Δίδαξα περιβαλλοντικές μελέτες μέσω ενός βιωματικού φακού, συχνά διδάσκοντας στη φύση. Βίωσα αλλαγές στον εαυτό μου και στους μαθητές μου που ξεπέρασαν αυτό που θα μπορούσε να προσφέρει η εκμάθηση από βιβλία και στις τάξεις. Ανακάλυψα ότι η διδασκαλία και η μάθηση μέσω υπαίθριων «πνευματικών» πρακτικών καλλιεργούσαν στους μαθητές μου μια φυσική ευαισθησία στη Γη. Περισσότερο από απλώς ιδέες, ήταν αυτή η εσωτερική μετατόπιση που ενίσχυσε μια αυθεντική περιβαλλοντική ηθική φροντίδας.

Ενώ μεγάλο μέρος της περιβαλλοντικής μάθησης μπορεί να είναι ψυχολογικά συντριπτική, οι πνευματικές εμπειρίες που συνδέονται με τη Γη έδωσαν σε πολλούς από τους μαθητές μου την ελπίδα και το θάρρος που απαιτούνται για να δράσουν για τη Γη. Μαθαίνοντας να αισθάνονται το ρόλο τους στον ιστό της ζωής τους έδωσε τροφή για να αντιμετωπίσουν τις προκλήσεις της συμμετοχής στον ακτιβισμό για να θεραπεύσουν τον πλανήτη.

Προώθηση της φροντίδας της Γης

Η δουλειά μου για την καλλιέργεια της Γης σε άλλους μέσω της βιωματικής μάθησης οδήγησε σε ποιοτικές μελέτες και σε προσεκτικό πειραματισμό. Ήθελα να βρω συνεπείς μεθόδους διδασκαλίας που θα μπορούσαν να πραγματοποιήσουν βαθιές στιγμές μετατόπισης στη Γη-συνείδηση ​​στους μαθητές μου.

Μέσα από αυτήν την έρευνα, ανέπτυξα έναν συνδυασμό εμπειριών που ενθαρρύνει με συνέπεια ένα άνοιγμα σε αλληλεπιδράσεις με την κοινότητα της Γης. Αυτή η μέθοδος, με τίτλο Earth Spirit Dreaming, είναι σε τρία βήματα: πρακτικές σύνδεσης γης, πρακτικές σύνδεσης πνεύματος και πρακτικές σύνδεσης ονείρου.

Οι οραματιστές περιβαλλοντικοί στοχαστές προσφέρουν πολλές ιδέες για την αποκατάσταση της ανθρώπινης σύνδεσης με τα συστήματα της Γης. Η μέθοδος Earth Spirit Dreaming μεταφράζει αυτές τις μεταμορφωτικές ιδέες σε σαμανικές πρακτικές οικοθεραπείας, καθιστώντας τις προσιτές και εφαρμόσιμες στην καθημερινή ζωή. Επιπλέον, οι πρακτικές προσκαλούν βαθιά προσοχή, καθώς εργαζόμαστε για να διατηρήσουμε ένα όραμα σύνδεσης με τη Γη και τα πνευματικά βασίλεια, επιλέγοντας συνειδητά να επικεντρωθούμε στη χαρά, την ομορφιά, την ευγνωμοσύνη, την αγάπη και τη θεραπεία.

Από τη Γη-Σύνδεση στη Γη-Φροντίδα

Η ιδέα ότι είμαστε διασυνδεδεμένοι με όλη τη ζωή στη Γη γίνεται κοινή γνώση. Κατανοούμε ότι είμαστε μέρος των μεγαλύτερων οικολογικών συστημάτων στον πλανήτη. Γνωρίζουμε ότι αυτά τα συστήματα πρέπει να εξισορροπηθούν για να παραμείνουν βιώσιμα για μεγάλο μέρος της ζωής στη Γη.

Όλο και περισσότεροι άνθρωποι καταλαβαίνουν ότι πρέπει να σεβόμαστε και να φροντίζουμε για την «ισορροπία της φύσης». Ωστόσο, μετά από σχεδόν δύο αιώνες αυξημένης εκβιομηχάνισης, μόλις αρχίζουμε να επαναπροσδιορίζουμε τον πολιτισμό μας με τη Γη.

Υπάρχουν πολλά διαθέσιμα βιβλία σήμερα για το γιατί πρέπει να αποκαταστήσουμε την ισορροπία μας με τη φύση και πολλά για το πώς να «ζούμε πράσινα». Αυτά τα βιβλία περιλαμβάνουν ιδέες όπως η χρήση μικρών λαμπτήρων φθορισμού, η μετάβαση σε μια χορτοφαγική διατροφή, η μεταφορά των δικών μας τσαντών στο κατάστημα και η δημιουργία λιγότερων σκουπιδιών. Αυτά τα είδη δράσεων είναι πολύ σημαντικά. Καθιερώνουν την ηθική δέσμευση να ζουν βιώσιμα.

Δυστυχώς, πολλά από τα «ζωντανά πράσινα» βιβλία προσφέρουν αλλαγές που είναι πολύ μικρές για να μας φτάσουν εκεί που πρέπει να είμαστε όσον αφορά την κατανάλωση για να μετριάσουμε την παγκόσμια ζημία που διαπράττει ο βιομηχανικός πολιτισμός. Ακόμα κι αν κάνουμε ό, τι προτείνουν αυτά τα βιβλία, γεγονός που οδηγεί στη μείωση της συνολικής κατανάλωσης σχεδόν στο μισό, δεν αρκεί να διατηρήσουμε τον αυξανόμενο πληθυσμό μας στα όρια της Γης μας.

Μόνο με βαθιές αλλαγές στις δομές της υποκείμενης σημασίας μας θα συγκεντρώσουμε τη δύναμη να κάνουμε τις απαραίτητες αλλαγές για να διατηρήσουμε το σπίτι μας στη Γη (σημείωση: Η Γη θα συνεχίσει με ή χωρίς εμάς).

Αλλαγή των υποκείμενων πεποιθήσεων και εμπειριών

Έξω, οι αλλαγές στον κόσμο είναι ουσιαστικό μέρος του γρίφου της αειφορίας. Οι εσωτερικές αλλαγές - οι υποκείμενες πεποιθήσεις και εμπειρίες για το ποιοι είμαστε σε σχέση μεταξύ μας και τη Γη - είναι εξίσου σημαντικές και συχνά παραβλέπονται. Τα συστήματα των δυτικών πεποιθήσεων ενθαρρύνουν ένα τυφλό σημείο στη συλλογική αναγνώρισή μας για το βάθος της διασύνδεσής μας με τη Γη.

Πρέπει να αλλάξουμε τις πεποιθήσεις μας για το τι είναι σημαντικό και σημαντικό για να ζήσουμε βιώσιμα. Για να γίνουμε αφοσιωμένοι πολίτες ενός αναγεννητικού πολιτισμού, πρέπει να ευθυγραμμίσουμε τον ψυχολογικό και τον πνευματικό μας εαυτό με τους ρυθμούς της ζωής: πρέπει να μάθουμε να ζούμε με τρόπους που καλλιεργούν την εκτίμηση της σύνδεσής μας με τη Γη.

Φροντίδα για τη Γη Κοινότητα

Πολλοί περιβαλλοντικοί στοχαστές βλέπουν την επανασύνδεση με την κοινότητα της Γης ως μια πορεία προς τη φροντίδα της γήινης κοινότητας. Ο Aldo Leopold, στο βασικό του δοκίμιο «The Land Ethic», υποστήριξε ότι η σύνδεση με τη γη είναι απαραίτητη για τη φροντίδα της γης. [Ένα Sand County Almanac και σκίτσα εδώ και εκεί, Aldo Leopold]

Ο Leopold πήρε από τον Ντάργουιν την ιδέα ότι η ανθρώπινη ηθική εξελίχθηκε από τη φροντίδα που είναι εγγενής στις ανθρώπινες κοινωνίες. Σύμφωνα με τον Ντάργουιν, η ανθρώπινη επιβίωση εξαρτάται από τις σχέσεις φροντίδας, όπως αυτές μεταξύ μητέρας και παιδιού. Ο Ντάργουιν ισχυρίστηκε ότι οι κοινωνίες με καλύτερους «κανόνες» περίθαλψης ή ηθική περίθαλψης, ήταν ισχυρότερες, καθιστώντας έτσι την ηθική απαραίτητο στοιχείο για την προώθηση του είδους. Με βάση την άποψη της ηθικής του Δαρβίνου, ο Leopold αιτιολόγησε ότι η ανάπτυξη μιας ηθικής της Γης απαιτούσε την ενίσχυση της φροντίδας για τη Γη.

Οι βαθιές οικολόγοι Arne Naess και Joanna Macy, δύο σημαντικοί περιβαλλοντικοί στοχαστές που ήρθαν μετά τον Leopold, εκτιμούν επίσης τη φροντίδα για τη Γη ως το πιο σημαντικό συστατικό για μια ηθική της Γης. Η αντίληψή τους για τον οικολογικό εαυτό επικεντρώνεται στην ανάγκη ταυτοποίησης του εαυτού με την κοινότητα της Γης ως μια μορφή αυτοπραγματοποίησης.

Η φροντίδα που αναπτύχθηκε μέσω αυτής της σύνδεσης με τη Γη, σύμφωνα με τη Naess, είναι το μόνο μέσο με το οποίο θα επανέλθουμε σε ισορροπία με τη Γη. Το καθήκον δεν είναι αρκετά ισχυρή ώθηση για να κάνει τις απαραίτητες αλλαγές για να ζει σε ισορροπία με τη Γη. Μόνο το να βλέπουμε τη Γη ως προέκταση του εαυτού μας θα μας οδηγήσει πίσω στην ισορροπία με τη φύση.

Πώς επανασυνδεόμαστε με τη Γη;

Αλλά πώς επανασυνδεόμαστε με τη Γη; Οι αυτόχθονες γνώσεις προσφέρουν παραδείγματα κοινωνικών δομών που καλλιεργούν την οικολογική συνείδηση: Γη-συνείδηση. Στη δυτική κουλτούρα, αυτές οι μορφές εμπειρίας συχνά θεωρούνται «εξωαισθητικές».

Ωστόσο, αυτό που θεωρούμε εξωαισθητικές εμπειρίες στον δυτικό πολιτισμό, θεωρείται μέρος της φυσιολογικής σφαίρας της πραγματικότητας σε πολλούς αυτόχθονες πολιτισμούς, ακόμη και στον δυτικό πολιτισμό πριν από τον Διαφωτισμό. Για να ζούμε σε ισορροπία με τη Γη, σύμφωνα με τους κεντρικούς περιβαλλοντικούς στοχαστές, θα πρέπει να συνειδητοποιήσουμε ξανά αυτές τις ικανότητες για να δημιουργήσουμε μια κοινωνία που θα ενσωματώνει μια ηθική που τιμά τη Γη.

Μέρος του καθήκοντός μας είναι να ανακαλύψουμε τις αντιληπτικές ικανότητες που διαγράφηκαν ως «πρωτόγονες» από πρώιμους εθνογράφους που αντιμετώπιζαν αυτόχθονες κουλτούρες. Το αυξημένο ενδιαφέρον για τους αυτόχθονες τρόπους και για τον «σαμανισμό» αντιπροσωπεύει μια ώθηση για την αποκατάσταση αυτών των χαμένων τρόπων εμπειρίας.

Πρέπει να επιστρέψουμε στην προγονική σαμανική κληρονομιά μας: οι ζωτικές ζωές είναι συνυφασμένες με τον κόσμο της ζωής, μέσω «πνευματικών» τρόπων, σε καθημερινή βάση. Με τα λόγια του Μπέρι από Το Όνειρο της Γης:?

Σε στιγμές σύγχυσης όπως το παρόν, δεν μένουμε απλώς στις δικές μας λογικές επινοήσεις. Υποστηριζόμαστε από τις απόλυτες δυνάμεις του σύμπαντος καθώς παρουσιάζονται σε εμάς μέσω των αυθορμητισμών μέσα στο δικό μας ον. Πρέπει να ευαισθητοποιηθούμε μόνο σε αυτούς τους αυθορμητισμούς, όχι με μια απλή απλότητα, αλλά με κριτική εκτίμηση. Αυτή η οικειότητα με το γενετικό μας προνόμιο, και μέσω αυτής της προσφοράς με τη μεγαλύτερη κοσμική διαδικασία, δεν είναι πρωτίστως ο ρόλος του φιλόσοφου, του ιερέα, του προφήτη ή του καθηγητή. Είναι ο ρόλος της σαμανικής προσωπικότητας, ενός τύπου που αναδύεται και πάλι στην κοινωνία μας.

...;Δεν αναδύεται μόνο ο σαμανικός τύπος στην κοινωνία μας, αλλά και οι σαμανικές διαστάσεις του ίδιου του ψυχισμού. Σε περιόδους σημαντικής πολιτιστικής δημιουργικότητας, αυτή η πτυχή της ψυχής παίρνει διάχυτο ρόλο σε όλη την κοινωνία και εμφανίζεται σε όλους τους βασικούς θεσμούς και τα επαγγέλματα...

Αυτή η σαμανική διορατικότητα είναι ιδιαίτερα σημαντική μόλις τώρα που η ιστορία δημιουργείται όχι πρωτίστως εντός των εθνών ή μεταξύ των εθνών, αλλά μεταξύ των ανθρώπων και της Γης, με όλα τα ζωντανά πλάσματά της. Σε αυτό το πλαίσιο, όλα τα επαγγέλματα και τα ιδρύματά μας πρέπει να κριθούν πρωτίστως από το βαθμό στον οποίο καλλιεργούν αυτήν την αμοιβαία ενισχυμένη σχέση ανθρώπου-Γης.

Επιβραδύνοντας

Ένα σημαντικό πρώτο βήμα για να βρούμε τον δρόμο μας πίσω στους γήινους, οικολογικούς εαυτούς μας, επιβραδύνεται. Πρέπει να επιβραδύνουμε. Κάντε λιγότερα. Να είστε λιγότερο. Κάντε λιγότερα. Παραγάγετε λιγότερα. Πετάξτε λιγότερο. Κάψτε λιγότερο.

Στην αναπτυξιακή νοοτροπία του βιομηχανικού παραδείγματος, περισσότερα πιστεύεται ότι είναι καλύτερα. Το αποτέλεσμα των πεποιθήσεων που μας πιέζουν να είμαστε και κάνουμε περισσότερα είναι ότι είμαστε συχνά λυπημένοι και άρρωστοι, αποσυνδεδεμένοι από τη φύση, τις ψυχές μας και ο ένας τον άλλον. Πολλοί από εμάς αισθάνονται καθημερινά, παγιδευμένοι, χαμένοι και ανήσυχοι.

Όχι μόνο αγωνιζόμαστε να βρούμε υγεία και ισορροπία στον υπερπαραγωγικό κόσμο μας, αλλά επίσης καταναλώνουμε γρήγορα τους πόρους του πεπερασμένου πλανήτη μας. Όπως το έθεσαν η Jennie Moore και ο William E. Rees στο άρθρο τους «Πηγαίνοντας στη ζωή ενός πλανήτη», βρισκόμαστε σε «οικολογική υπέρβαση - απαιτώντας το ισοδύναμο των 1.5 πλανητών για την παροχή των ανανεώσιμων πόρων που χρησιμοποιούμε και για την απορρόφηση των αποβλήτων άνθρακα». Αυτοί οι συγγραφείς ρωτούν, πώς μπορούμε να ζήσουμε έναν πλανήτη; Προσφέρουν μια ποικιλία λύσεων «στον κόσμο».

Το ερώτημα ανακύπτει συχνά στους περιβαλλοντικούς στοχαστές: γιατί είναι τόσο δύσκολο να κάνουμε τέτοιου είδους αλλαγές; Είναι η δύναμη της συνήθειας, του πολιτισμού, του συντρίμματος, των μέσων μαζικής ενημέρωσης, της ανθρώπινης τάσης προς την τεμπελιά; Ξέρουμε τι πρέπει να κάνουμε, αλλά δεν φαίνεται να μπορούμε να το κάνουμε. Πρέπει να αλλάξουμε τα βασικά μας συστήματα σημασίας για να φέρουμε επανάσταση στις συνήθειες μας.

Η προσπάθεια επιβράδυνσης μπορεί να προκαλέσει πολλούς βαθύς φόβους καθώς απομακρύνονται από αξίες και συστήματα πεποιθήσεων που έχουν καθοδηγήσει τα έθνη, τις κοινότητες και ακόμη και τις οικογένειές μας για δεκαετίες ή, σε ορισμένες περιπτώσεις, αιώνες. Ένα τρέχον και ισχυρό υποκείμενο κίνητρο είναι να οργανώσουμε τη ζωή μας για να βγάλουμε λεφτά.

Θα μπορούσαμε να το αλλάξουμε σε καλλιέργεια φαγητού, σε θεραπεία, να είμαστε μαζί. Συχνά, πολλά από αυτά τα άλλα πράγματα γίνονται για να καλύψουν την ανάγκη μας να βγάλουμε λεφτά: το κύριο μέσο ανταλλαγής στον πολιτισμό μας. Αν και είναι δύσκολο να φανταστεί κανείς, υπάρχουν εναλλακτικές λύσεις για να ζουν μέσα σε μια γραμμική οικονομική νοοτροπία.

Ένας αναγεννητικός πολιτισμός

Αυτό που χρειαζόμαστε είναι μέθοδοι για να επανεκπαιδεύουμε τους τρόπους μας στον κόσμο. αλλά το επίπεδο αλλαγής που απαιτείται μπορεί να συμβεί μόνο με συνοδευτική πνευματικότητα. Όλοι οι πολιτισμοί είχαν συστήματα τελετουργίας που υποστηρίζουν και διαιωνίζουν τις πεποιθήσεις και υποστηρίζουν το θάρρος που απαιτείται για να ενεργήσουν για αυτές τις πεποιθήσεις υπό πίεση.

Ένας αναγεννητικός πολιτισμός απαιτεί ένα σύστημα τελετουργίας, μια πνευματικότητα επίσης. Ως παγκόσμιο κίνημα, αυτή η πνευματικότητα πρέπει να είναι εφαρμόσιμη σε διάφορες πολιτιστικές και θρησκευτικές πεποιθήσεις. Dolores LaChapelle, στο διάσημο πλέον άρθρο της «Ritual is Essential»,; επισημαίνει τα ακόλουθα σχετικά με τους πολιτισμούς με επίκεντρο τη Γη:

Οι περισσότερες εγγενείς κοινωνίες σε όλο τον κόσμο είχαν τρία κοινά χαρακτηριστικά: είχαν μια οικεία, συνειδητή σχέση με τη θέση τους. ήταν σταθεροί «βιώσιμοι» πολιτισμοί, που διαρκούν συχνά για χιλιάδες χρόνια. και είχαν μια πλούσια τελετουργική και τελετουργική ζωή. Τα είδαν αυτά τα τρία ως στενά συνδεδεμένα.

© 2020 από την Elizabeth E. Meachem, Ph.D. Ολα τα δικαιώματα διατηρούνται.
Απόσπασμα με άδεια από το βιβλίο: Earth Spirit Dreaming.
Εκδότης: Findhorn Press, ένα divn. του Εσωτερικές παραδόσεις Intl

Πηγή άρθρου

Earth Spirit Dreaming: Shamanic Ecotherapy Practices
από την Elizabeth E. Meacham, Ph.D.

Earth Spirit Dreaming: Shamanic Ecotherapy Practices από την Elizabeth E. Meacham, Ph.D.Φωτίζοντας μια σαμανική αφύπνιση στη δυτική κουλτούρα στην αυγή μιας οικολογικής εποχής, Ονειρεύεται το Πνεύμα της Γης αποκαλύπτει πώς η γέννηση μιας παγκόσμιας συνείδησης θεραπείας εξαρτάται από τη δέσμευσή μας για ατομική και συλλογική πνευματική εξέλιξη. Καλώντας μας πίσω στη σαμανική κληρονομιά μας μιας πνευματικότητας ζωντανής φύσης, αυτό το εγχειρίδιο προσφέρει πολύ απαραίτητη καθοδήγηση για το ουσιαστικό ταξίδι πίσω σε μια οικεία αγάπη για τη Γη.

Για περισσότερες πληροφορίες ή για να παραγγείλετε αυτό το βιβλίο, κάντε κλικ εδώ. (Διατίθεται επίσης ως έκδοση Kindle και ως ηχητικό βιβλίο.)

Σχετικά βιβλία

Σχετικά με το Συγγραφέας

Elizabeth E. Meacham, Ph.D.Η Elizabeth E. Meacham, Ph.D., είναι περιβαλλοντικός φιλόσοφος, δάσκαλος, θεραπευτής, πνευματικός μέντορας και μουσικός. Είναι η ιδρυτής και διευθυντής του Ινστιτούτου Lake Erie για την Ολιστική Περιβαλλοντική Εκπαίδευση. Τα εργαστήρια και τα εκπαιδευτικά της μαθήματα προσφέρουν μυητικές εμπειρίες που αντικατοπτρίζουν τη μακροχρόνια δέσμευσή της ως φοιτητής της Γης και του Κόσμου. Επισκεφθείτε την ιστοσελίδα της στο elizabethmeacham.com/