Σε αυτό το άρθρο:
- Πώς η σύνδεση μυαλού-σώματος επηρεάζει την απόκρισή μας στο στρες.
- Τι ρόλο παίζει η νευροπλαστικότητα στη διαχείριση του στρες και του τραύματος;
- Πώς η αναπλαισίωση του στρες μπορεί να βελτιώσει την ψυχική και σωματική ευεξία.
- Ποιες είναι οι θετικές πλευρές του στρες για την οικοδόμηση ανθεκτικότητας;
- Πώς η συνείδηση παίζει ρόλο στην κατανόησή μας για το άγχος και την υγεία.
Ξανακαλωδίωση του εγκεφάλου σας με σωστή ή λάθος ενσυνειδητότητα
από τον Alex Scrimgeour.
Υπάρχει μια τριάδα του εγκεφάλου, του σώματος και του περιβάλλοντος. Δηλαδή, ο εγκέφαλος, το σώμα και το περιβάλλον σχετίζονται εγγενώς. Ο εγκέφαλος δεν μπορεί να υπάρξει χωρίς ένα (πλατύ) σώμα, το (πλατύ) σώμα όχι χωρίς εγκέφαλο και ο εγκέφαλος/σώμα όχι χωρίς υλικό και κοινωνικό περιβάλλον. . . .
Ο όρος «τραύμα» δεν αναφέρεται και δεν μπορεί να αναφέρεται σε ένα γεγονός αυτό καθαυτό, επειδή οποιοδήποτε γεγονός ως αντικείμενο συνίσταται, συνεξαρτάται και συνυπάρχει με ένα ή περισσότερα άτομα που βιώνουν και γνωρίζουν. -- Ellert Nijenhuis
Η έννοια του άγχους είναι σχετικά νέα. Στην κοινή γλώσσα αναφέρεται σε μια ψυχο-συναισθηματική δυσφορία που όχι μόνο είναι δυσάρεστη αλλά έχει και αρνητικές φυσιολογικές συνέπειες. Υπάρχει έλλειψη ειδικότητας κατά τη χρήση της λέξης στρες καθώς σημαίνει διαφορετικά πράγματα για διαφορετικούς ανθρώπους.
Μπορεί να αναφέρεται σε φυσιολογικό στρες στους ιστούς του σώματος (όπως φλεγμονή) ή σε ψυχολογικό στρες στο μυαλό κάποιου. Αυτό είναι ανεξάρτητα από το αν κάποιος μιλάει για άγχος, κατάθλιψη, ντροπή ή θλίψη. Αυτή η ασάφεια συχνά εμποδίζει τις πρακτικές λύσεις για την αντιμετώπιση του άγχους.
Ο όρος στρες προσαρμόστηκε από τον τομέα της Φυσικής τη δεκαετία του 1930 από τον Ούγγρο ενδοκρινολόγο Hans Selye και εισήχθη στη γενική ευαισθητοποίηση του κοινού σε σχέση με την υγεία μόλις τη δεκαετία του 1950. Η έρευνα του Selye συνέδεσε ξεκάθαρα το άγχος με την ανάπτυξη πολλών χρόνιων ασθενειών και την κακή υγεία γενικότερα.
Υπάρχει πλέον μια συμφωνημένη συναίνεση ότι το άγχος παίζει βασικό ρόλο σε πολλές χρόνιες ασθένειες. Αυτό που είναι λιγότερο κατανοητό είναι πώς να καταπολεμήσετε το άγχος και πώς να συμβουλεύσετε σωστά τους ανθρώπους για τη μείωση του άγχους. Ο καθένας είναι αρκετά μοναδικός από αυτή την άποψη, καθώς μια δραστηριότητα που είναι ευχάριστα χαλαρωτική και καταπραϋντική για ένα άτομο μπορεί να είναι βασανιστήριο και αγωνία για ένα άλλο. Το Sress είναι σχετικό — η φύση του αλλάζει ανάλογα με την προσωπική μας σχέση μαζί του.
Το άγχος δεν είναι ένα σταθερό πράγμα. Είναι Διαδικασία
Η ασάφεια και η σύγχυση γύρω από τη λέξη στρες πηγάζει από το να το πλαισιώνουμε ως ένα σταθερό πράγμα παρά ως μια σύνθετη και σχεσιακή διαδικασία. Όσο χρήσιμος κι αν είναι ο όρος, αυτή η παρεξήγηση οδηγεί τους ανθρώπους στην ίδια ερμηνεία του σώματος και του μυαλού τους ως σταθερά πράγματα και όχι ως ρευστές, μεταβλητές διαδικασίες. Αυτό αναπόφευκτα συγχέει τις προσπάθειες βελτίωσης του στρες.
Μέθοδοι βελτίωσης της σχέσης μας με το στρες είναι στην πραγματικότητα μέθοδοι βελτίωσης της σχέσης νου-σώματος. Ωστόσο, η συνείδηση παραμένει σε μεγάλο βαθμό ένα αίνιγμα για την επιστήμη, με έντονη συζήτηση γύρω από το τι συνιστά το μυαλό και τι το σώμα.
Στην γενική κατανόηση υπάρχουν πολλά σημαντικά άγνωστα στοιχεία στη δυναμική μεταξύ σώματος και νου. Εξαιτίας αυτού, η έννοια του άγχους είναι δυνητικά ένας τρόπος για να αποφύγετε να μιλήσετε για το πώς τα συναισθήματα και οι πεποιθήσεις επηρεάζουν τη σωματική υγεία ή απλώς να αποφύγετε να μιλήσετε για συναισθήματα.
Αυτό είναι παρόμοιο με τον τρόπο με τον οποίο αναφέρεται το εικονικό φάρμακο με υποτιμητικό τρόπο, ενώ στην πραγματικότητα καταδεικνύει ξεκάθαρα τη θεραπευτική δύναμη της συνείδησης και τη θεραπευτική δυνατότητα της πεποίθησης και του συναισθήματος. Η αναπλαισίωση της εμπειρίας μας από το άγχος και, πιο ουσιαστικά, της σχέσης μεταξύ νου και σώματος, θα μπορούσε να βελτιώσει σημαντικά την υγεία και την ευημερία μας.
Είναι το μυαλό και το σώμα χωριστά;
Είτε το εκτιμούμε είτε όχι, όλοι έχουμε προετοιμαστεί να σκεφτόμαστε και να συμπεριφερόμαστε σαν να είναι κατά κάποιο τρόπο διαφορετικό το μυαλό μας από το σώμα μας και ότι η σωματικότητα του κόσμου είναι ξεχωριστή από τη συνείδηση του κόσμου. Αυτή η εξαρτημένη κατανόηση του διαχωρισμού είναι ακόμη και άρρητη στη δομή της γλώσσας μας και οδηγεί επίσης στην τάση να πλαισιώνουμε το σώμα και την αίσθηση της προσωπικότητάς μας ως σταθερά και σχετικά αμετάβλητα αντικείμενα.
Το να είμαστε αντικειμενικοί είναι μια υψηλή αρετή στον πολιτισμό μας. Η σκοτεινή πλευρά αυτής της αρετής είναι ότι αυξάνει την τάση μας να αντικειμενοποιούμε ο ένας τον άλλον, κάτι που αποτελεί χαρακτηριστικό γνώρισμα της άκαμπτης μισαλλοδοξίας και του φονταμενταλισμού που δυστυχώς καθόρισε την πολιτιστική ιστορία των τελευταίων εκατοντάδων ετών. Μόλις απογυμνωθεί η σχεσιακή μας υποκειμενικότητα, είναι πολύ πιο εύκολο να αφαιρέσουμε την προσωπικότητα και την ανθρωπιά κάποιου.
Ωστόσο, το ίδιο το γεγονός ότι είμαστε συνειδητά όντα υποδηλώνει ότι μια καθαρά αντικειμενική άποψη είναι αδύνατη. Η επιστημονική μέθοδος εξαρτάται από το να είναι όσο το δυνατόν πιο αντικειμενική, ώστε να μπορούμε να έχουμε την πιο αληθινή περιγραφή του κόσμου (ή μάλλον, την λιγότερο ψεύτικη περιγραφή). Αλλά αν πάρουμε μια ξεκάθαρη άποψη του εαυτού μας, γίνεται φανερό ότι τα συναισθήματα ευεξίας ή άγχους μας είναι ένα ξεχωριστό μείγμα σωματικότητας και συνείδησης. Και έτσι, το αίνιγμα της συνείδησης είναι κεντρικό για την αποτελεσματική αντιμετώπιση του άγχους.
Έχετε μια σταθερή και αμετάβλητη άποψη για τον εαυτό σας;
Αλλάζουμε συνεχώς, τα κύτταρά μας φουντώνουν πάντα από νέα ζωή και η προσωπικότητά μας είναι πάντα νέα. Γιατί λοιπόν έχουμε τόσο σταθερές και αμετάβλητες ιδέες για τον εαυτό μας; Με λίγα λόγια, είναι ένας πολύ χρήσιμος μηχανισμός επιβίωσης για να στοιχηματίσετε τη θέση σας στον κόσμο. Έχουμε εξελιχθεί για να επιβιώσουμε και να ανθίσουμε, και η διαμόρφωση μιας ταυτότητας είναι ένα καλό πρώτο βήμα προς την επιβίωση.
Ωστόσο, πολλά τέτοια εξελιγμένα ένστικτα μας παραπλανούν επίσης στις μεγαλύτερες αλήθειες του κόσμου. Αυτή η αυταπάτη θα σας έκανε να πιστέψετε ότι το σώμα σας θα παραμείνει το ίδιο, καθώς και η αίσθηση του εαυτού σας. Σαν μια ψευδαίσθηση αθανασίας, ολόκληρος ο πολιτισμός μας προσκολλάται στη νεότητα και αποφεύγει τις αβεβαιότητες της ασθένειας και του θανάτου. Αυτά δεν είναι καυτά θέματα, αλλά η συμφιλίωση με την παροδικότητα της ζωής μας θα φέρει την έννοια του άγχους στο επίκεντρο. Όπως και εμείς, το άγχος δεν είναι αντικειμενικό πράγμα, είναι ρευστό και αλλάζει ανάλογα με τη στάση και την προοπτική μας.
Συντετριμμένοι και αιχμάλωτοι από τα συναισθήματά σας;
Αν και ο όρος στρες παραπέμπει σε μια ρήξη στην κατανόησή μας για το σώμα και το μυαλό, ωστόσο είναι μια χρήσιμη λέξη για να συνοψίσουμε όταν είμαστε κατακλυσμένοι και αιχμάλωτοι των συναισθημάτων μας. στρες μπορεί απλώς να είναι μια λέξη που συνοψίζει την αρνητική επίδραση του συναισθήματος και των υποκειμενικών συναισθημάτων. Αν και μπορούμε να συνδέσουμε τόσο τα συναισθήματα όσο και το άγχος με τις διαδικασίες της νευροχημείας, του εγκεφάλου, της καρδιάς και της αναπνοής μας, η προσπάθεια να εντοπιστεί ένας ακριβής ορισμός του στρες είναι εξίσου μάταιη όσο η προσπάθεια να εντοπιστεί μια ακριβής συσχέτιση μεταξύ συναισθημάτων και εγκεφαλικών κυκλωμάτων.
Όταν το άγχος πλαισιώνεται ως ένα σταθερό πράγμα, συνήθως υπεραπλουστεύεται ως ένα εντελώς κακό πράγμα. Αυτό με τη σειρά του χαρακτηρίζει το να είσαι σε λειτουργία μάχης ή φυγής ως ανθυγιεινό, ως κάτι που οδηγεί σε κόπωση και εξάντληση των επινεφριδίων. Όσο χρήσιμες κι αν είναι αυτές οι μεταφορές, το άγχος δεν μπορεί να απλοποιηθεί ως μια καθαρά ορμονική απελευθέρωση κορτιζόλης και το φαινόμενο της επαγγελματικής εξουθένωσης δεν μπορεί να απλοποιηθεί ως απλώς μια ανισορροπία στα επίπεδα αδρεναλίνης μας. Αν ήταν έτσι, τότε μόνο το πρωινό ξύπνημα θα θεωρούνταν αγχωτικό ή οποιαδήποτε απαιτητική σωματική δραστηριότητα θα ονομαζόταν αγχωτική.
Υπάρχουν απίστευτα πολύπλοκες αλυσίδες συνυφασμένων ψυχοβιολογικών διεργασιών που αλληλεπιδρούν στην εμπειρία του στρες. Το νευρικό σύστημα, το ενδοκρινικό σύστημα και το καρδιαγγειακό σύστημα είναι όλα στην πρώτη γραμμή αυτού, αν και υπάρχουν πολλοί άλλοι παράγοντες που επηρεάζουν, συμπεριλαμβανομένης της παιδικής μας ανάπτυξης, του ανοσοποιητικού συστήματος, του μικροβιώματος και της διατροφής, καθώς και της γενετικής μας σύνθεσης και της προγονικής μας κληρονομιάς , ακόμη και τον κοινωνικό μας προσανατολισμό και το αρχιτεκτονικό μας περιβάλλον. Όλοι αυτοί οι παράγοντες παίζουν ρόλο στον καθορισμό του είδους της σχέσης που έχουμε με το άγχος.
Το άγχος έχει θετικές και ουσιαστικές πτυχές
Υπάρχουν πτυχές του άγχους που είναι θετικές και απαραίτητες για μια υγιή και ολοκληρωμένη ζωή. Με τη σταδιακή έκθεση σε στρεσογόνες καταστάσεις, συνηθίζουμε και εξομαλύνουμε αυτές, γεγονός που μπορεί να αναπτύξει τη φυσική μας ανθεκτικότητα. Αυτό που είναι βασικό εδώ είναι η λέξη σταδιακή.
Ο χρόνος είναι ένας κρίσιμος παράγοντας στη σχέση μας με το άγχος. Όταν οι ήπια στρεσογόνες καταστάσεις έρχονται σε σύντομες εκρήξεις και έχουν ένα καθορισμένο σημείο τερματισμού, το σώμα μας μπορεί στη συνέχεια να αυτορυθμιστεί και να ενσωματώσει την εμπειρία μας, κάτι που μπορεί να έχει πολύ θετική και διεγερτική επίδραση στην υγεία, το ανοσοποιητικό μας σύστημα και τη συνολική ανθεκτικότητα.
Ένα καλό παράδειγμα αυτού είναι η χρήση τακτικών κρύων ντους ή κολύμβησης σε κρύο νερό. Όταν εισαχθούν σταδιακά στον τρόπο ζωής κάποιου μπορεί να έχουν θετική επίδραση στο ανοσοποιητικό σύστημα και τη γενική υγεία, αλλά εάν κάποιος πηδούσε απλά σε παγωμένο νερό χωρίς καμία προετοιμασία, το αποτέλεσμα θα ήταν δυνητικά απειλητικό για τη ζωή.
Όταν έχουμε ξεκάθαρη αίσθηση του χρονικού πλαισίου που θα διαρκέσει μια αγχωτική κατάσταση, αυτό το κάνει πολύ πιο εύκολο να το αντέξουμε. Αλλά όταν οι αγχωτικές καταστάσεις εκτείνονται για μεγάλο χρονικό διάστημα και δεν υπάρχει τελικό σημείο, το σώμα και το μυαλό μας κατακλύζονται και καίγονται, γεγονός που μπορεί να προκαλέσει κακή υγεία.
Όπως μπορείτε να φανταστείτε, η πολυπλοκότητα της ζωής είναι τέτοια που όλοι έχουμε μια σειρά από αγχωτικές καταστάσεις που παίζονται ταυτόχρονα σε άγνωστα χρονικά διαστήματα. Η ικανότητα του μυαλού να δημιουργεί ένα χώρο ανάμεσα σε αυτό που συμβαίνει τώρα και σε αυτό που μπορεί να συμβεί στο μέλλον είναι μια σημαντική ικανότητα για τη διαμόρφωση μιας αληθινής αντίληψης της κατάστασής μας. Όπως λέει ο μεγάλος ψυχολόγος Viktor Frankl,
«Μεταξύ ερεθίσματος και απόκρισης υπάρχει ένας χώρος. Σε αυτόν τον χώρο είναι η δύναμή μας να επιλέξουμε την απάντησή μας. Στην απάντησή μας βρίσκεται η ανάπτυξή μας και η ελευθερία μας. "
Επανακαλωδίωση του εγκεφάλου μας: Νευροπλαστικότητα
Το να προσέχετε την παρούσα στιγμή βρίσκεται στο επίκεντρο της μεγάλης πλειονότητας των τεχνικών διαχείρισης του άγχους. Ένας λόγος για αυτό είναι ότι η ικανότητα να εστιάζουμε την προσοχή μας εκ νέου κυριολεκτικά επανασυνδέει τον εγκέφαλό μας. Έτσι, όταν μπορούμε να παραμείνουμε ήρεμοι και παρόντες κάθε στιγμή, ακόμη και μέσα σε μια κρίση που ξετυλίγεται, αυτό θα επαναπροσδιορίσει τον εγκέφαλο και τη νευροχημεία μας σε πραγματικό χρόνο, έτσι ώστε η σχέση μας με την κρίση να αλλάξει από υπερβολικά αγχωτική σε απλή πρόκληση.
Όπως λέει και η παροιμία, όταν πρόκειται για τη συναπτική εκτόξευση της εγκεφαλικής δραστηριότητας, «ό,τι πυροδοτείται μαζί ενώνεται». Αυτή η ικανότητα να αλλάξουμε τον εγκέφαλό μας (και μάλιστα την ενσωματωμένη μας εμπειρία) ονομάζεται νευροπλαστικότητα. Αν και τείνει να επιβραδύνεται μετά την ηλικία των δώδεκα ετών, η έρευνα έχει δείξει ότι η πλαστικότητα εμφανίζεται ιδιαίτερα σε τρεις περιπτώσεις:
1. Σοκ — ξαφνική και συγκλονιστική εμπειρία
2. Καινοτομία—νέα και ενδιαφέροντα ερεθίσματα
3. Συγκέντρωση—με την ποιότητα της μεγάλης προσοχής
Αυτό είναι και μια σωτήρια χάρη και ένα δίκοπο μαχαίρι, γιατί τα πρότυπα αρνητικής σκέψης χρησιμοποιούν επίσης νευροπλαστικότητα. Μπορούν να τραβήξουν μεγάλο μέρος της προσοχής μας, και έτσι, όταν μια γραμμή σκέψης εδραιωθεί, γίνεται πολύ πιο εύκολο, ακόμη και εθιστικό, να ξαναπατήσουμε. Το αίσθημα της κανονικότητας φέρνει μια αίσθηση σιγουριάς και ακόμη και άνεσης, ακόμα κι αν συνδέεται με μια γραμμή σκέψης που είναι χρωματισμένη με άγχος ή θυμό.
Η επανάσταση της ενσυνειδητότητας είχε ως αποτέλεσμα μια έκρηξη στη δημοτικότητα των τεχνικών ενσυνειδητότητας, αλλά στερείται ζωτικής σημασίας από την απόχρωση και το πλαίσιο από το οποίο προέρχεται η λέξη. Η ενσυνειδητότητα δεν είναι μια μαγική σφαίρα και στην περίπτωση των ανθρώπων που έχουν βιώσει βίαιο τραύμα, ο διαλογισμός ενσυνειδητότητας έχει τη δυνατότητα να επιδεινώσει τα συμπτώματα του PTSD.
Σωστή Ενσυνειδητότητα και Λάθος Ενσυνειδητότητα
Το αρχικό βουδιστικό πλαίσιο περιγράφει λεπτομερώς συγκεκριμένες ενέργειες που παίζει η ενσυνειδητότητα στη συνείδησή μας. Στα θρησκευτικά κείμενα έχουμε μια σαφή περιγραφή της σωστής επίγνωσης και της λανθασμένης επίγνωσης. Ως εκ τούτου, υπήρχε γνώση για το δίκοπο ξίφος που μπορεί να αντιπροσωπεύει η επίγνωση και η νευροπλαστικότητα.
Η σωστή επίγνωση βασίζεται σε ένα θεμέλιο αρετής, το οποίο στη βάση του είναι η καλλιέργεια της αυτοσυγκράτησης και της μη βίας στα λόγια, τις σκέψεις και τις πράξεις. Εάν ένας άντρας είναι εντελώς προσηλωμένος στο να σκοτώσει κάποιον, μπορεί ταυτόχρονα να αποτελεί παράδειγμα ισχυρής επίγνωσης και επίγνωσης της πρόθεσής του. Παρόλο που μπορεί να αναπτύξει ισχυρή επίγνωση με τη δολοφονική του πρόθεση, το τελικό αποτέλεσμα δεν θα οδηγήσει σε ευτυχία ή ψυχική ηρεμία - το αντίθετο.
Δυστυχώς, ορισμένες μορφές τραύματος μπορούν να αφήσουν ένα τέτοιο αποτύπωμα στο μυαλό που μπορούν να υπονομεύσουν τις προσπάθειές μας να καθιερώσουμε τη σωστή ενσυνειδητότητα. Είναι πολύ σημαντικό να μην κρίνουμε ή να κατηγορούμε, όταν εμείς ή οι άλλοι νιώθουμε συντετριμμένοι από το άγχος και το τραύμα ή όταν οι τεχνικές ενσυνειδητότητας είναι δύσκολο να εμπλακούν, καθώς είναι πιο απαιτητικό και περίπλοκο από ό,τι συχνά αντιλαμβανόμαστε.
Σύγχυση σχετικά με τη φύση της συνείδησης
Αυτό που βλέπουμε είναι μια αναντιστοιχία γλώσσας και πολιτισμού που διαψεύδει μια σύγχυση σχετικά με τη φύση της ίδιας της συνείδησης. Το Mindfulness είναι απλό και ταυτόχρονα απείρως περίπλοκο.
Ενώ στη Δύση υποθέτουμε ότι η συνείδηση είναι δεσμευμένη στον εγκέφαλο και αποσυνδεδεμένη από οτιδήποτε έξω από το κρανίο, στην Ανατολή η συνείδηση παραδοσιακά θεωρείται ως μια διαδικασία που ενοποιεί και συνδέει τον κόσμο. Φαίνεται σαν ένα κενό πεδίο στο οποίο είναι ενσωματωμένα τα πάντα και όλοι. Αυτό οδηγεί φυσικά στο να πλαισιώνουμε τον εαυτό μας και τη ζωή ως δεσμευμένα από σχέση και όχι μέσα από έναν φακό διχασμού και χωρισμού. Η φιλοσοφία της διαδικασίας του Άλφρεντ Γουάιτχεντ απηχεί αυτή τη διαίσθηση, ότι το μυαλό και το σώμα μας υπάρχουν βασικά ως διαδικασίες – όχι ως πράγματα.
Όταν εκτιμούμε τη διαρκώς μεταβαλλόμενη πομπική φύση του εαυτού και του κόσμου, αυτό αλλάζει τις αξίες μας και δίνει μεγαλύτερο νόημα στη σχέση μεταξύ δύο πραγμάτων παρά στα πράγματα από μόνα τους.
Copyright ©2023. Με επιφύλαξη παντός δικαιώματος.
Προσαρμόστηκε με την άδεια του εκδότη,
Healing Arts Press, μια υπόδειξη του Εσωτερικές παραδόσεις Intl.
Πηγή άρθρου:
Ρεφλεξολογία προσώπου για συναισθηματική ευεξία
Ρεφλεξολογία προσώπου για συναισθηματική ευεξία: Θεραπεία και αισθητηριακή αυτοφροντίδα με τον Dien Chan
από τον Alex Scrimgeour.
Η βιετναμέζικη πρακτική ρεφλεξολογίας προσώπου του Dien Chan προσφέρει απλές τεχνικές αφής και μασάζ που εμπλέκουν τα σημεία ρεφλεξολογίας του προσώπου για να σας βοηθήσουν να αξιοποιήσετε τις έμφυτες θεραπευτικές και αναγεννητικές δυνάμεις του σώματος. Προχωρώντας την πρακτική περαιτέρω, ο κύριος ασκούμενος Alex Scrimgeour δείχνει πώς να ενσωματώσετε τον Dien Chan με το τσιγκόνγκ και την κινεζική ιατρική, καθώς και τις πρόσφατες εξελίξεις στη νευροεπιστήμη και τη γνωστική επιστήμη για τη θεραπεία ποικίλων συναισθηματικών ζητημάτων, από άγχος, εθισμό και στρες μέχρι τραύμα, αποσύνδεση. και PTSD.
Πατήστε εδώ για περισσότερες πληροφορίες ή / και για να παραγγείλετε αυτό το χαρτόδετο βιβλίο. Διατίθεται επίσης ως έκδοση Kindle.
Σχετικά με το Συγγραφέας
Ο Alex Scrimgeour είναι αδειούχος βελονιστής και θεραπευτής μασάζ, με πτυχίο βελονισμού και δίπλωμα στο μασάζ Tui-Na από το College of Integrated Chinese Medicine. Έχει σπουδάσει Dien Chan (Βιετναμέζικη ρεφλεξολογία προσώπου) εκτενώς με τους Trần Dũng Thắng, Bùi Minh Trí και άλλους κύριους κλινικούς στο Việt Y Ðạo Center στο Βιετνάμ. Κάνει θεραπείες και διδάσκει σε πολλά από τα κορυφαία σπα και κέντρα ευεξίας σε όλο τον κόσμο και έχει έδρα το Λονδίνο. Ιστοσελίδα του συγγραφέα: SensorySelfCare.com/Ανακεφαλαίωση άρθρου:
Αυτό το άρθρο εμβαθύνει στη σύνδεση μυαλού-σώματος και στον κρίσιμο ρόλο του στη διαχείριση του άγχους. Διερευνά πώς το άγχος επηρεάζει τη νευροπλαστικότητα, την ικανότητα του εγκεφάλου να επανασυνδέεται και πώς αυτό επηρεάζει τόσο την ψυχική όσο και τη σωματική υγεία. Αναπλαισιώνοντας το άγχος ως διαδικασία και όχι ως σταθερή κατάσταση, τα άτομα μπορούν να βελτιώσουν τη σχέση τους με το άγχος και να ενισχύσουν την ανθεκτικότητα. Το άρθρο εξετάζει επίσης τη σημασία της σωστής επίγνωσης, της νευροπλαστικότητας και της ανάγκης να βλέπουμε την υγεία ως μια δυναμική, σχεσιακή διαδικασία και όχι ως ένα σύνολο σταθερών συνθηκών.
