Εικόνα από Gerd Altmann 

Ο λόγος που μοιράζομαι "αυτό που λειτουργεί για μένα" είναι ότι μπορεί να λειτουργήσει και για εσάς. Αν όχι ακριβώς όπως το κάνω, αφού είμαστε όλοι μοναδικοί, κάποια απόκλιση της στάσης ή της μεθόδου μπορεί να είναι κάτι που θα λειτουργήσει για εσάς.

Πολλές φορές, μπορεί να πιστεύουμε ότι ξέρουμε τι χρειαζόμαστε ή τι είναι το καλύτερο, αλλά μπορεί να μπερδευτούμε ή να παραπλανόμαστε ή να επιλέγουμε με βάση τον φόβο ή τις εσφαλμένες πεποιθήσεις. Τόσα πολλά πράγματα μπαίνουν στο παιχνίδι για να κάνουμε επιλογές για τη ζωή μας, και μερικές φορές η διαύγεια μας θολώνεται από γεγονότα του παρελθόντος, από παλιές πληγές, από προηγούμενους και παρόντες φόβους ή απλώς από λανθασμένες αντιλήψεις. Ίσως έχουμε επηρεαστεί από αυτά που είπαν οι άλλοι.

Αυτό που βρήκα ότι με βοηθάει σε αυτές τις στιγμές είναι να διευκρινίσω ότι επιθυμώ αυτό που είναι για το υψηλότερο καλό. Το να δηλώνουμε ότι ο στόχος μας είναι «για το υψηλότερο καλό» χρησιμεύει ως βοήθεια στη λήψη επιλογών αλλά και στην προστασία μας από πράγματα που δεν θα είναι για το ύψιστο καλό μας ή για το ύψιστο καλό όλων.

Θυμάμαι, ενώ ζούσα στο Μαϊάμι και ακόμα εργένης, πολλοί από τους φίλους μου, συμπεριλαμβανομένου του φίλου μου, ήταν "Premies". Όχι, δεν ήταν όλα πρόωρα μωρά, αλλά αυτός ο όρος ίσχυε για τους οπαδούς ενός γκουρού με το όνομα Μαχαράτζι. (Μια αναζήτηση στο Διαδίκτυο αποκάλυψε ότι έκτοτε άφησε τον τίτλο και ακούει απλώς το όνομα της γέννησής του, Prem Rawat.) Οι οπαδοί του Μαχαράτζι ήταν όλοι πολύ μυστικοί ως προς το τι ήταν αυτό, αλλά διαλογίζονταν για ώρες κάθε μέρα. Η περιέργειά μου και το ενδιαφέρον μου κινήθηκαν και ήθελα κι εγώ να μάθω ποιο ήταν αυτό το «μυστικό». Έτσι αποφάσισα να πάω για τη μύηση για να δω περί τίνος πρόκειται.

Το ενδιαφέρον που συνέβη είναι ότι λίγο πριν μπω στη διαδικασία της μύησης, βρέθηκα να δηλώνω μέσα μου ότι θα επιτρέψω να συμβεί μόνο αυτό που θα ήταν για το ύψιστο καλό μου. Αυτή ήταν η πρώτη φορά που θυμάμαι ότι είχα αυτή τη σκέψη, αλλά από τότε έχει γίνει ένα είδος προστατευτικού μανδύα. Κάθε φορά που ζητάω κάτι από το Σύμπαν, ή αντιμετωπίζω μια απόφαση, ή ακόμα κάνω μια καθοδηγούμενη οπτικοποίηση που παρέχεται από κάποιον άλλο, θα δηλώνω συχνά ότι θα επιτρέψω μόνο ό,τι είναι για το ύψιστο καλό μου. 

Άλλοτε χρησιμεύει ως «κουβέρτα» προστασίας και άλλοτε ως «μονοπάτι». Είναι μια δήλωση στο Σύμπαν ή σε Ό,τι Είναι, ότι θα δεχτώ στη ζωή μου μόνο ό,τι είναι για το Ύψιστο Καλό.

Αυτό ή εκείνο? Ποια είναι η Λύση;

Τις προάλλες είχα μια συνομιλία με κάποιον που δήλωσε ότι ήλπιζε να συμβεί κάτι συγκεκριμένο. Ήταν ανένδοτοι ότι αυτό θα ήταν το καλύτερο. Ωστόσο, συνειδητοποίησα ότι οι αντιλήψεις μας για το τι ήταν καλύτερο ήταν πολύ διαφορετικές. Είδαμε την «καλύτερη λύση» ως δύο πολύ διαφορετικούς δρόμους. Θα μπορούσα να είχα επιμείνει ότι ο τρόπος μου ήταν καλύτερος, ότι είδα καθαρά ποιο ήταν το "καλύτερο" αποτέλεσμα. Αλλά συνειδητοποίησα ότι κανένας από τους δύο δεν είχε το όραμα να μάθει τι ήταν πραγματικά το καλύτερο. Θα μπορούσαμε να υποθέσουμε ότι γνωρίζαμε, θα μπορούσαμε να υποθέσουμε ότι γνωρίζαμε, αλλά δεν ξέρουμε για ένα γεγονός. Τόσες πολλές μεταβλητές μπαίνουν στο παιχνίδι.

Αυτό μου θύμισε να ζητήσω «Το υψηλότερο αγαθό» αντί για ένα συγκεκριμένο αποτέλεσμα. Γιατί, τελικά, εγώ με τις δικές μου πεποιθήσεις και αντιλήψεις μπορεί να έχω μια λοξή όραση για το τι είναι για το Ύψιστο Καλό, όπως και ο φίλος μου μπορεί να έχει τη στρεβλή ερμηνεία. Προφανώς πιστεύει ότι έχει δίκιο, και εγώ, λοιπόν, είμαι σχεδόν σίγουρος ότι έχω δίκιο επίσης. 

Έτσι, μου υπενθύμισαν, για άλλη μια φορά, να αφήσω την προσκόλλησή μου σε αυτό που πιστεύω ότι είναι η τέλεια ή «σωστή» λύση, και αντ' αυτού απλώς να ζητήσω το Υψηλό Καλό. Και θυμήθηκα ότι όταν έρθω σε σύγκρουση με κάποιον, ίσως κανείς από τους δύο δεν έχει το «τέλειο όραμα» για το ποια είναι η λύση. Ίσως, αφήνοντας το «δικαίωμά μου» και το «λάθος» τους, μπορώ να κάνω χώρο για ένα ανώτερο όραμα, μια λύση που είναι για το ύψιστο καλό όλων των ενδιαφερομένων. Δεδομένου ότι κανένας από εμάς δεν έχει μια κρυστάλλινη σφαίρα για να δει στο μέλλον και να γνωρίζει ποια επιλογή είναι στην πραγματικότητα η καλύτερη, επέλεξα να την αφήσω και απλώς να επιβεβαιώσω το "The Highest Good".

Αυτό ή κάτι καλύτερο

Θυμάμαι έναν φίλο, πριν από πολλά χρόνια, να μου λέει ότι όταν κάποιος ζητάει κάτι από το Σύμπαν (ή τον Θεό, ή το Θείο κ.λπ.), πρέπει πάντα να προσθέτει «ή κάτι καλύτερο». Αυτό είναι σύμφωνο με την ίδια ιδέα ότι μπορεί να μην ξέρουμε απαραίτητα τι είναι καλύτερο για εμάς και μπορεί να ζητάμε κάτι που δεν είναι για το ύψιστο καλό μας, οπότε προσθέτοντας στο "αίτημά" ή την οπτικοποίηση ή το όραμά σας, "αυτό ή κάτι καλύτερο» επιτρέπει να ανοίξει η πόρτα για το Υψηλό Καλό.

Η ιστορία που μου έρχεται στο μυαλό είναι του συντρόφου που ζητούσε συνέχεια ένα Volkswagen όταν το Universe είχε στην άκρη μια BMW για αυτόν. Ζητούσε λοιπόν συνέχεια VW και δεν το έλαβε ποτέ. Ίσως αν είχε προσθέσει «ή κάτι καλύτερο», το αποτέλεσμα θα ήταν πολύ διαφορετικό.

Πολλοί άνθρωποι μπήκαν σε οδοφράγματα εκδηλώνοντας αυτό που επιθυμούν ίσως για τον ίδιο λόγο. Όταν διευκρινίζουμε με υπερβολική λεπτομέρεια τι θέλουμε, μπορεί να ξεφύγουμε... και να μην λάβουμε αυτό που πιστεύουμε ότι χρειαζόμαστε. Αν αντ 'αυτού ζητήσουμε αυτό που είναι για το υψηλότερο καλό -- και αυτό περιλαμβάνει όχι μόνο για τον εαυτό σας αλλά για το υψηλότερο καλό όλων -- τότε ανοίγουμε τις πόρτες για να γίνουν θαύματα.

Αν επιμείνουμε στη δική μας εικόνα του «παραδείσου στη γη», μπορεί να σκεφτόμαστε πολύ μικρά. Ίσως αυτή τη στιγμή η ιδέα σου για την τελειότητα θα ήταν να μπορείς να βγαίνεις ελεύθερα χωρίς μάσκα και κανέναν περιορισμό. Ίσως όμως να μην είναι αυτή η λύση που πραγματικά χρειαζόμαστε. Ή ίσως το όραμά σας αυτή τη στιγμή είναι να βρείτε μια νέα δουλειά, αλλά ίσως υπάρχει κάτι που σας ταιριάζει καλύτερα από αυτό που νομίζετε ότι χρειάζεστε. Μπορείτε να αναρωτηθείτε: "Είναι αυτό για το υψηλότερο καλό;" και μετά ακούστε ή νιώστε την απάντηση ή την αντίδρασή σας στην ερώτηση... αυτό θα σας βοηθήσει να σας καθοδηγήσει. 

Τι χρειαζόμαστε πραγματικά;

Τι είναι αυτό που χρειαζόμαστε; Στις λεπτομέρειες, ίσως κανείς από εμάς δεν ξέρει πραγματικά, παρόλο που μπορεί να πιστεύουμε ότι το γνωρίζουμε. Αλλά στη μεγάλη εικόνα, ό,τι χρειαζόμαστε είναι για το υψηλότερο καλό όλων, και ό,τι είναι αυτό πρέπει να έχει τις ρίζες του στην Αγάπη. Γιατί μόνο μέσω της Αγάπης είμαστε πρόθυμοι να έχουμε το υψηλότερο καλό για ΟΛΟΥΣ και όχι μόνο για εμάς τους ίδιους.

Μόλις αποδεχτούμε ότι είμαστε όλοι συνδεδεμένοι, τότε συνειδητοποιούμε ότι δεν υπάρχει δυνατότητα ενός ξεχωριστού «υψηλότερου αγαθού για μένα» που δεν θα είναι επίσης για το υψηλότερο καλό όλων. Και τότε ίσως μπορέσουμε να αφήσουμε την περιορισμένη προοπτική μας «εγώ, εγώ, εγώ» και να ανοίξουμε την πόρτα για το Υψηλό Καλό όλων. 

Σχετικό βιβλίο:

Η Επιστροφή της Συλλογικής Νοημοσύνης: Αρχαία Σοφία για έναν κόσμο εκτός ισορροπίας
από τον Dery Dyer

Με βάση τα πρόσφατα ευρήματα στην επιστήμη του Νέου Παραδείγματος, τις παραδοσιακές διδασκαλίες από αυτόχθονες ομάδες, καθώς και την ιερή γεωμετρία, τη βαθιά οικολογία και τις διευρυμένες καταστάσεις συνείδησης, ο συγγραφέας δείχνει πώς η ικανότητα σκέψης και δράσης συλλογικά για το υψηλότερο καλό είναι ενσωματωμένη σε όλα τα έμβια όντα. Εξηγεί πώς να απελευθερωθούμε από την δουλεία με την τεχνολογία και να το χρησιμοποιήσουμε πιο σοφά για τη βελτίωση της ζωής. Τονίζοντας τη ζωτική σημασία της τελετής, του προσκυνήματος και της μύησης, προσφέρει τρόπους για να συνδεθούμε ξανά με την άπειρη πηγή σοφίας που τροφοδοτεί τη συλλογική νοημοσύνη και η οποία εκδηλώνεται παντού στον φυσικό κόσμο.

Για περισσότερες πληροφορίες ή για να παραγγείλετε αυτό το βιβλίο, κάντε κλικ εδώ. (Διατίθεται επίσης ως έκδοση Kindle και ως ηχητικό βιβλίο.)

Σχετικά με το Συγγραφέας

Η Marie T. Russell είναι η ιδρυτής του Περιοδικό InnerSelf (ιδρύθηκε το 1985). Επίσης, παρήγαγε και φιλοξένησε μια εβδομαδιαία ραδιοφωνική εκπομπή της Νότιας Φλόριντα, το Inner Power, από το 1992-1995 που επικεντρώθηκε σε θέματα όπως η αυτοεκτίμηση, η προσωπική ανάπτυξη και η ευημερία. Τα άρθρα της επικεντρώνονται στον μετασχηματισμό και την επανασύνδεση με τη δική μας εσωτερική πηγή χαράς και δημιουργικότητας.

Creative Commons 3.0: Αυτό το άρθρο διαθέτει άδεια χρήσης με άδεια Creative Commons Attribution-Share Alike 4.0. Αποδώστε τον συγγραφέα: Marie T. Russell, InnerSelf.com. Σύνδεσμος πίσω στο άρθρο: Αυτό το άρθρο αρχικά εμφανίστηκε Innerself.com