Πίστωσης Φωτογραφία: julimo

Πολλοί άνθρωποι που εκπαιδεύονται σε δυτικοποιημένες κοινωνίες συνειδητοποιούν επί του παρόντος τα όρια του δυτικού ορθολογισμού. Με στόχο να επανασυνδεθούν σε μια ολιστική εμπειρία ζωής, αναζητούν πνευματική εμπλοκή και τη σύνδεσή της με την καθημερινή ζωή.

Μου δόθηκε η ευκαιρία να βιώσω μια τέτοια σύνδεση ενώ ζούσα με την πνευματική κάστα των Μάγια και τους «συνηθισμένους» ανθρώπους που επικοινωνούσαν ζωντανά και συνεχώς με τους ανωτέρους τους στον παράδεισο, όπως μπορούσαν να κάνουν οι πρόγονοί μας. Σε μια σχέση δωροδοκίας, λατρεύουν τον Θεό, τους αγίους και τις φωτεινές ενέργειες που ζουν ανάμεσά τους. Με αυτόν τον τρόπο, λαμβάνουν υποστήριξη από αυτές τις οντότητες σε αντάλλαγμα. Παγιδευμένοι σε έναν κόσμο ευκολίας, πολλοί από εμάς σήμερα έχουν χάσει την επαφή με αυτό το δίκτυο της φύσης και του σύμπαντος.

Η σύγχρονη αναζήτηση για νόημα

"Ο Χριστιανισμός θριάμβευσε στον κόσμο και έγινε παγκόσμια θρησκεία μόνο επειδή αποσπάστηκε από το κλίμα των Ελληνο-Ανατολικών μυστηρίων και ανακήρυξε τη θρησκεία της σωτηρίας προσβάσιμης σε όλους."

Όταν ο θρησκευτικός ιστορικός Mircea Eliade έγραψε τις παραπάνω λέξεις το 1958 (Eliade 2012, 17), μια νέα, παγκοσμιοποιημένη κοινωνία ήταν ήδη σε εξέλιξη. Αμφισβητώντας το status quo, τόσο πολιτικά όσο και πνευματικά, και υπό το φως μιας παγκοσμιοποιημένης ζωής, πολλοί άνθρωποι άρχισαν να ενσωματώνουν άλλες θρησκείες και πνευματικές πρακτικές σε αυτήν με την οποία μεγάλωσαν. Ποιος θα πίστευε ότι τόσοι πολλοί άνθρωποι θα εγκατέλειπαν την εκκλησία της κληρονομιάς τους και ποιος θα μπορούσε να φανταστεί ότι μια πρακτική όπως η γιόγκα θα γίνει mainstream στη Δύση;

Στα πρόθυρα της οικονομικής και πολιτικής παγκοσμιοποίησης, οι δυτικοί άνθρωποι σήμερα ζητούν και πάλι πνευματικό ολισμό - πιθανώς έναν, ανεξάρτητα από τον πολιτιστικό και γεωγραφικό διαχωρισμό, μια μέρα θα ενώσει τους ανθρώπους σε όλο τον κόσμο. Σήμερα, οι άνθρωποι στις βιομηχανικές κοινωνίες στερούνται την ιδέα ενός ενοποιημένου κόσμου. Ζουν σε έναν διπλό κόσμο, το πολύ. Ενώ καταλαμβάνει φυσικά τον φυσικό κόσμο, κάποιος κατοικεί επίσης σε έναν κόσμο που προτείνεται από την επιστήμη και την παράτασή του - την τεχνολογία.

Καταλαμβάνοντας μια θέση κυριαρχίας στη δυτική καθημερινή ζωή, η έννοια της μηχανής τείνει να ξεπεράσει την ανθρωπότητα. Ο επαναπροσδιορισμός της ανθρωπότητας ως υβριδικής φυσικής ύπαρξης και μηχανής βρίσκεται ήδη σε εξέλιξη. Το μικροτσίπ, το ρομπότ της Σόφιας και οι υπερυπολογιστές Watson ή Tianhe αρχίζουν να διεισδύουν στα μέσα μαζικής ενημέρωσης και μαζί τους τα σπίτια μας.

Με τη ζωή χωρισμένη σε εξειδικευμένους τομείς, η ουσιαστική αίσθηση της ενότητας της ζωής που παρέχεται από την πνευματικότητα ή / και τη θρησκεία έχει χαθεί για πολλούς. Δεν έχει δημιουργηθεί ακόμη μια νέα φιλοσοφική ή πνευματική υποδομή, που να συγκρατεί τα διαφορετικά υφάσματα και τους κόσμους της ζωής σήμερα. Αλλά μια νέα αναζήτηση για νόημα βρίσκεται σε εξέλιξη, και οι άνθρωποι στον σύγχρονο κόσμο αναζητούν απαντήσεις σε εκκλησίες και φυλετικές πνευματικότητες.

Οι άνθρωποι ταξιδεύουν στον Αμαζόνιο για να μάθουν από τους σαμάνους ή στην Ινδία για να εξασκήσουν γιόγκα για να επεκτείνουν τις ικανότητες του μυαλού τους. Εξετάζουν βαθύτερα τη γνώση των ανθρώπων και της φύσης των Ιμαλαΐων, και αντικαθιστούν τη συμβατική διατροφή και την ιατρική με τα οργανικά και ολιστικά τους ισοδύναμα.

Επιστήμη και «Μη Επιστήμη»

Εν τω μεταξύ, στα πανεπιστήμια μας, νέοι επιστήμονες από διαφορετικά πεδία που μελετούν τον Εαυτό μαθαίνουν να αντιτίθενται στην ιδέα της ηθικής (ψυχολογία) έναντι της μνήμης (νευροεπιστήμη). Η εξέταση ενός φαινομένου από ακραία προοπτική οδηγεί σε ξένες ιδέες που είναι εξίσου ακραίες. Δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι η επιστημονική εξερεύνηση της πνευματικότητας μπορεί να οδηγήσει στην κρίση ότι όλα τα μη επιστημονικά είναι ύποπτα, μια έννοια που συνοψίζεται στους όρους μυστικός και μυστηριώδης. Αυτοί οι μη ικανοποιητικοί διφορούμενοι όροι δεν εκφράζουν τη φυσική ποιότητα του περιεχομένου τους.

Για τον μη-επιστήμονα, δεν υπάρχει τίποτα μυστικό σχετικά με οποιαδήποτε μορφή συνομιλίας με τον Θεό ή τα φωτεινά όντα - είτε στο λεγόμενο φυλετικό πλαίσιο είτε μέσω των παγκόσμιων θρησκειών. Αντί να αγγίζει την καρδιά, η σύγχρονη επιστήμη δείχνει συχνά ένα δάχτυλο, και τις περισσότερες φορές ο αληθινός νους και η κοινή λογική πέφτουν σε επιστημονικό λογικό περιορισμό, ο οποίος σήμερα αρκετά συχνά έχει μια άκαρδη και απάνθρωπη συμπεριφορά που συνδέεται εύκολα με τη μηχανή χωρίς συναίσθημα.

Αλλά πώς πρέπει οι άνθρωποι που έχουν λίγη μόρφωση σε θέματα καρδιάς, και που κινούνται όλο και πιο βαθιά προς μια μηχανοποιημένη πραγματικότητα, ακόμη και να αναγνωρίσουν την έλλειψη κατανόησης και συνειδητοποίησής τους; Ο διαχωριστικός λόγος της σύγχρονης επιστήμης τείνει να αγνοεί το ζήτημα του τι ενώνει τους ανθρώπους μεταξύ τους και με το περιβάλλον τους, επειδή η απάντηση σε ένα τέτοιο ερώτημα δεν είναι μετρήσιμη.

Αυτό που είναι ιερό τείνει να ενώσει. Πώς λοιπόν ο ορισμός του ανθρώπινο ον, ως ενοποιητική οντότητα, ταιριάζει στην αντίληψη του σημερινού επιστήμονα; Ο «εαυτός» και η «σκέψη», δύο από τις σημαντικότερες ιδέες που διερευνήθηκαν από την ψυχολογία, έχουν καθοριστεί ξεκάθαρα από πολλούς σε όλη την ιστορία. Μελετώντας τον Έλληνα συγγραφέα Όμηρο, παρατηρούμε ότι δεν καθόρισε ένα κενό ανάμεσα στη σκέψη και το συναίσθημα (Rappe 1995, 75). Αυτή η αντίθεση στη δυτική μετα-ελληνική κοσμοθεωρία (πιο συγκεκριμένα μετά το Descartes) χρειάζεται προσαρμογή.

Δεν μπορεί κανείς να βρει έναν πραγματικό προσανατολισμό στον κόσμο όταν βλέπει τη σκέψη και το συναίσθημα ως δύο ξεχωριστές έννοιες αποσυνδεμένες μεταξύ τους. Γιατί όταν αυτές οι οντότητες διαχωρίζονται, γίνεται εύκολο θύμα χειραγώγησης. Δυστυχώς, όσοι είναι σε θέση να ενοποιήσουν την πνευματικότητα της σκέψης και του συναισθήματος μερικές φορές θεωρούνται απειλή και μπορούν να γίνουν αντικείμενο δίωξης. Για παράδειγμα, η κινεζική κυβέρνηση φυλακίζει τους ασκούμενους του Φάλουν Γκονγκ, μια πρακτική που συνδυάζει το τσιγκόνγκ με τις ταοϊστικές ηθικές διδασκαλίες.

Σε γενικές γραμμές, οι αντιδράσεις και οι αποφάσεις των ανθρώπων προέρχονται κυρίως από αυτό που ο Τσέχος φαινομενολόγος Jan Pato?ka αποκάλεσε «φυσικό κόσμο», ο οποίος είναι αρχικά και εγγενώς ένα μέρος της πραγματικότητας που συνδέεται με την ανθρώπινη φύση. Μη μπορώντας να αντέξουμε την πίεση της κριτικής σκέψης, σταματήσαμε να εμπιστευόμαστε το βασικό μας ένστικτο.

Ο John Amos Comenius, και εδώ είναι η σύνδεσή μας με τους Μάγια, έδειξε τη σημασία της επιστροφής στην κατανόηση των ουσιών των φαινομένων - απλά της αρχικής και αληθινής τους έννοιας, η οποία στη δυτική κοινωνία σήμερα χάνεται ή αραιώνεται. Μπορούμε εύκολα να το κάνουμε μέσω της σκέψης και επιτυγχάνουμε ικανοποιητικά αποτελέσματα όταν η σκέψη και το συναίσθημα ενώνονται και δημιουργούν ένα τρίγωνο με το πνευματικό βασίλειο.

Η μέθοδος του Comenius είναι να ξεκινάει απλά και σταδιακά να συνδέεται με πιο σύνθετη μάθηση χωρίς να χάνει τη σύνδεση με το ουσιαστικό νόημα ή, όπως θα το αποκαλούσε ο Pato?ka, τον φυσικό κόσμο. Αυτή η διαδικασία δεν είναι μονόδρομος. Απαιτεί τέντωμα του μυός της ανακλαστικότητας, καθώς η σκέψη και η ζωή είναι αντανακλαστικές διαδικασίες. Αλλά πολλοί Δυτικοί σήμερα δεν σταματούν ενεργά να εξετάζουν τον κόσμο γύρω τους ή να τον βιώνουν πλήρως.

Έχοντας χάσει τον έλεγχο της πνευματικότητας με την πάροδο του χρόνου, οι Δυτικοί ζουν σήμερα σε μια μήτρα στην οποία υπόκεινται και πέφτουν θύματα επιστημονικών και εμπορικών παραδειγμάτων. Σταδιακά, όλο και περισσότερη δύναμη λαμβάνεται από αυτούς από μια μειονότητα που κατέχει την εξουσία.

Πνευματική ενότητα μεταξύ ανθρώπων και φύσης

Η αξία της πνευματικής ενότητας μεταξύ ανθρώπων και φύσης, το τρόπαιο της δημιουργίας, έχει καταρρεύσει και πολλοί Δυτικοί κατατάσσονται πλέον στο επίπεδο των απλών αγαθών. Σε έναν κατακερματισμένο κόσμο, οι άνθρωποι μπορεί να έχουν εντυπώσεις, παρατηρήσεις, σκέψεις και αναμνήσεις, αλλά αυτά τα μοναδικά κομμάτια δεν σχηματίζουν μια ενοποιημένη πραγματικότητα, έναν δυναμικό κόσμο που είναι ζωντανός και υποκειμενικός (Pato?ka 1992, 98). Αντί να δημιουργήσουν τη δική τους πνευματικότητα, οι μάζες στις μέρες μας επιλέγουν διαφημιζόμενες ιδέες και ακολουθούν τις διδασκαλίες και τις κινήσεις ενός εκπαιδευτή, όπως ένας ιεροκήρυκας διασημοτήτων ή ένας δάσκαλος γιόγκα.

Σύμφωνα με τους φαινομενολόγους, η κατανόηση των πραγμάτων από την προσωπική μας αντίληψη είναι μια ικανότητα που βασίζεται στον φυσικό κόσμο. Η επιστήμη, αντίθετα, στοχεύει στην αντικειμενικοποίηση του κόσμου. Ο φυσικός κόσμος, ωστόσο, δεν μπορεί να περιέχει αυτό που δεν μπορεί να εξηγηθεί αντικειμενικά. Επομένως, δεν μπορεί να λειτουργήσει ως αντεπιχείρημα για τον αντικειμενισμό.

Ο ορθολογισμός απομακρύνει τους ανθρώπους από τον αρχικό, φυσικό Εαυτό τους, έτσι ώστε ένα μεγάλο μέρος των ενεργειών και των σκέψεών τους αποξενώνονται από τη φύση τους. Από τον Descartes, μας έχουν πει ότι ο ορθολογισμός είναι ο δρόμος προς τον Εαυτό, ενώ στην πραγματικότητα είναι μόνο όταν ο Εαυτός είναι ριζωμένος στη φύση που μπορεί να κατανοήσει τον κόσμο. Αυτή η διαδικασία «νοητικής δημιουργίας» περιλαμβάνει όλες τις αισθήσεις, συμπεριλαμβανομένων εκείνων που δεν είναι του νου και των εργαλείων ορθολογισμού.

Η επιστημονική διαδικασία που εισχώρησε στη γενική κατανόηση του κόσμου, πλημμυρισμένη από τον προσχηματικό κόσμο της διαφήμισης και τα αναπόδραστα πρότυπα της βιομηχανίας του κινηματογράφου και της τηλεόρασης, τεμαχίζει την ενότητα του κόσμου χωρίς να δημιουργεί αυτό που ο Jan Pato?ka (1992, 98 ) θα αποκαλούσε ένα «δίχτυ αλληλεπιδράσεων» που προκαλεί μια ασυμφωνία που ο Pato?ka βλέπει ως κρίση της ψυχής στους ανθρώπους. Ένας κόσμος γεμάτος αντικειμενικότητα δεν επιτρέπει στους ανθρώπους να αισθάνονται ελεύθεροι να λαμβάνουν αυθόρμητες αποφάσεις ή να επιλέγουν βάσει ενδιαφέροντος, μακριά από την εξωτερική πίεση.

Οι άνθρωποι που ζουν σε ένα τέτοιο σύστημα αντιλαμβάνονται συχνά την ελευθερία, αλλά επειδή ο Εαυτός τους συχνά δεν έχει τις ρίζες του στη φυσική του βάση, έχει υποβληθεί σε εξωτερικές δυνάμεις. Οι άνθρωποι αρχίζουν να βλέπουν τον εαυτό τους ως αντικείμενα και όχι ως ανθρώπινα όντα (Pato?ka 1992, 5). Αυτή η αντίληψη αποξενώνει ακόμη περισσότερο τους ανθρώπους από τον φυσικό τους εαυτό, με αποτέλεσμα να εγκαταλείψουν τον εαυτό τους και να αρχίσουν να προσκολλώνται και να βασίζονται στην καθοδήγηση των εξωτερικών δυνάμεων - όπως ο εκπαιδευτής γυμναστηρίου, μια τηλεοπτική περσόνα, ο σεφ σε μια εκπομπή μαγειρικής ή έναν πολιτικό ηγέτη—και ασυνείδητα διαλύοντας τη φυσική τους ταυτότητα και σχηματίζοντας μια ξένη προς τη φυσική τους υπόσταση. Αυτό ακούγεται σαν μια σκοτεινή εικόνα, αλλά για πολλούς είναι αληθινή.

Η Ιερή Σύνδεση: Ενότητα μάλλον παρά Διαφορά

Οι παραδοσιακοί Μάγια αγωνίζονται για ενότητα και όχι απόκλιση. Στόχος τους δεν είναι να εγκαταλείψουν ή να αλλάξουν αυτό που φυτεύτηκαν οι πρόγονοί τους, αλλά να είναι όσο το δυνατόν πιο αληθινά και να σέβονται την κρίση των προγόνων τους. Επειδή πιστεύουν ότι αυτοί οι πρόγονοι έλαβαν άμεσες οδηγίες από τον Δημιουργό (ες), θεωρούν ότι η γνώση είναι καθαρή (ή κοντά στην καθαρή). Η «επανάληψη των πρωταρχικών γεγονότων» της Μάγιας είναι απαραίτητη για να διασφαλιστεί ότι η προέλευσή τους δεν θα χαθεί και χρησιμεύει ως βάση για περίπλοκη σκέψη. Αυτή η έννοια συσχετίζεται με το «δέσιμο της βασικής σκέψης και του σύνθετου πλήθους» του Comenius. Η πολυπλοκότητα προκύπτει από την απλότητα.

Οι παραδοσιακοί Μάγια αναγνωρίζουν την ανάγκη αλλαγής για να συνεχίσουν τα πράγματα να κινούνται, και ιστορικά γεγονότα όπως η Ευρωπαϊκή κατάκτηση συγκλόνισαν και άλλαξαν βαθιά τη ζωή τους. Παρ 'όλα αυτά, σχετίζονται και ζυγίζουν κάθε αλλαγή ενάντια στο αρχέγονο γεγονός, κρατώντας τη συνείδηση ​​ζωντανή. Με αυτόν τον τρόπο, τα τελετουργικά και τα έθιμά τους τελικά χρησιμεύουν για να διατηρήσουν τον κόσμο μαζί. Χωρίς ισορροπία μεταξύ κατακερματισμού και ενότητας και χωρίς ενοποιητική φιλοσοφία, ο κόσμος θα μπορούσε να αποσυντεθεί με τρόπο που οι άνθρωποι δεν θα μπορούσαν να χειριστούν.

Εν τω μεταξύ, πολλοί Δυτικοί έχουν χλευάσει και απορρίψουν αυτήν την ιερή σύνδεση. Μερικοί υποτιμούν ακόμη και την ιδέα ενός προσωπικού ή απρόσωπου Δημιουργού ή ενέργειας που έδωσε στον άνθρωπο ένα σχέδιο.

Δεδομένου ότι η επικοινωνία μεταξύ των δυνάμεων του Δημιουργού και των ανθρώπων είναι ως επί το πλείστον μη λεκτική, οι άνθρωποι πρέπει να είναι συντονισμένοι με μια ποικιλία μορφών επικοινωνίας για να κατανοήσουν αυτό το σχέδιο. Πρέπει επίσης να εξισορροπήσουν την ενέργειά τους και τη συχνότητά τους με εκείνη των φωτεινών όντων για να καταστήσουν δυνατή την επαφή.

Οι παραδοσιακές κοινωνίες, όπως οι Μάγια, έχουν ειδικούς που καλλιεργούν αυτήν τη γνώση της επικοινωνίας. Ζουν και θεραπεύονται ακούγοντας την είσοδο των υψηλότερων δυνάμεων μέσω της μεθόδου που αποκαλούμε «σαμανισμός». Σε μια διάλεξη με τίτλο "Why Shamanism Works", που δόθηκε στο Πανεπιστήμιο Yale τον Απρίλιο του 2017, ο Jan van Alphen συνοψίζει πώς η τέχνη της πειθούς επηρεάζει τον εγκέφαλο.

«Οι περισσότερες ασθένειες είναι ψυχικές. Αυτό το γεγονός έχει επαναληφθεί, ωστόσο ο λόγος δεν έχει. Ανάμεσα στις διάφορες διαστάσεις του ανθρώπινου σώματος, το κεφάλι είναι η έδρα του εγκεφάλου. Ο εγκέφαλος είναι κεντρικός για το ανθρώπινο σώμα, επειδή διαχειρίζεται όλα τα άλλα μέρη του σώματος. Τα όργανα λειτουργούν λόγω αποφάσεων στον εγκέφαλο. Η ζωτική τους ενέργεια καθορίζεται εκεί. Ο εγκέφαλος κατέχει τη μεγάλη δύναμη σε όλες τις ανθρώπινες προσπάθειες, την ευημερία και τη συνολική του ύπαρξη. Λοιπόν, πώς μπορούμε να εξετάσουμε τα διάφορα μέρη του σώματος αντί να προσκρούσουμε στον εγκέφαλο; Είναι τόσο απλό.

«Για να επηρεάσουν τον εγκέφαλο, οι συχνότητες λειτουργούν. Ήχος, χρώμα, φως, αρώματα και τελικά αγάπη. Μια φωνή μπορεί να μιλήσει για καταφατικές προσευχές, ένα τύμπανο παράγει γεμάτους και στρογγυλούς ήχους, μια σακούλα με σπόρους δημιουργεί έναν ήχο σαν μυρμήγκια που αφήνουν το σώμα. Ευχάριστο τα χρώματα και τα αρώματα με την πάροδο του χρόνου επηρεάζουν τον εγκέφαλο και μπορούν να μεταμορφώσουν τις κολλημένες πεποιθήσεις του. Εάν κάποιος άλλος μπορεί να σας πείσει για κάτι, ο εγκέφαλός σας είναι πεπεισμένος. Η τέχνη του σαμάνα είναι τελικά η τέχνη της πειστικότητας. Διαφορετικά, κάποιος έχει κολλήσει πιστεύοντας ότι ο γιατρός μπορεί να κάνει καλύτερα. "

Ο σαμανισμός είναι γνωστό ότι είναι πολύ προχωρημένος στο μη φυσικό πεδίο της λειτουργίας του εγκεφάλου, κάτι που η δυτική ιατρική τείνει να αγνοεί.

Ο στόχος του ανθρωπολογικού έργου θα πρέπει να είναι ο συνδυασμός των αρχικά κοινών θεμελιωδών αρχών και των εκφράσεών τους σε άλλους πολιτισμούς με τον δυτικό τρόπο ζωής, προκειμένου να ανακατασκευαστούν ορισμένα από αυτά που χάθηκαν από ιστορικές εξελίξεις, όπως η Εξέταση και ο Διαφωτισμός, όταν ο ορθολογισμός έπληξε την Ευρώπη και τον κόσμο.

Οι συγκριτικοί πολιτισμοί μπορούν να μάθουν, να εμπλουτίσουν και ίσως ακόμη και να θεραπεύσουν ο ένας τον άλλον. Θα υποστήριζα ότι εάν ο δυτικός πολιτισμός θα καταβάλει περισσότερη προσπάθεια για να σπείρει την επιστήμη στην κοινωνία πνευματικά αντί να επιταχύνει στο όνομα της προόδου και να κατανοήσει μόνο τον κόσμο σε περιορισμένη ορθολογική βάση, η ανθρωπότητα θα ήταν πιο ολοκληρωμένη και θα ζήσει την ύπαρξή της με τον τρόπο σχεδιάστηκε για να ζήσει.

Αν και το Πνεύμα χρειάζεται συχνά χρόνο, ο οποίος δεν ταιριάζει στη σύγχρονη ιδέα της αποτελεσματικότητας, ελπίζουμε ότι η σύγχρονη ανθρωπότητα θα ακολουθήσει αυτήν την κατεύθυνση.

© 2019 από την Gabriela Jurosz-Landa. Ολα τα δικαιώματα διατηρούνται.
Ολα τα δικαιώματα διατηρούνται. Επανέκδοση με άδεια του εκδότη.
Bear and Company, ένα αποτύπωμα: www.InnerTraditions.com

Πηγή άρθρου

Υπερβατική σοφία των Μάγια: Οι τελετές και ο συμβολισμός μιας ζωντανής παράδοσης
από την Gabriela Jurosz-Landa

Εξηγώντας πώς η σύγχρονη ζωή των Μάγια κατακλύζεται από την πνευματική παράδοση και τον εορτασμό, η συγγραφέας μοιράζεται τις διδασκαλίες των Μάγια από τη μυημένη και ανθρωπολογική άποψη της, προκειμένου να μας βοηθήσει να μάθουμε όλοι από την αρχαία σοφία των πεποιθήσεων και της κοσμοθεωρίας τους. Διότι, για να κατανοήσουμε πραγματικά τους Μάγια, πρέπει να σκεφτούμε σαν τους Μάγια. (Διατίθεται επίσης ως έκδοση Kindle.)

Σχετικά με το Συγγραφέας

Η Gabriela Jurosz-Landa είναι ανθρωπολόγος και Μάγια σαμάνος-ιέρεια που ξεκίνησε από τον δάσκαλό της Tomasa Pol Suy στη Γουατεμάλα. Έχει ερευνήσει τη Γουατεμάλα για περισσότερα από 20 χρόνια, ζει εκεί για 6 χρόνια, κατά τη διάρκεια της οποίας συμμετείχε σε τελετές με πνευματικές και πολιτικές αρχές της Μάγια, συμπεριλαμβανομένων των εορτασμών της Νέας Εποχής του 2012. Η ιδρυτής του Forum of World Cultures, γράφει και διαλέγει διεθνώς. Επισκεφθείτε την ιστοσελίδα της στο https://gabriela-jurosz-landa.jimdo.com/

Βίντεο - Εισαγωγή βιβλίου: ΔΙΑΒΑΘΜΙΣΜΕΝΟ WISDOM OF THE MAYA

{vembed Y=jqELFejHV04}

Σχετικά βιβλία

at InnerSelf Market και Amazon