Μετάβαση από την εποχή του γιου στην εποχή του Αγίου Πνεύματος
Εικόνα από Στέφαν Κέλερ 

People are ενδιαφέρονται για την πνευματική εμπειρία (έστω και μόνο σε περιόδους κρίσης ή μετάβασης στη ζωή τους), και οι κληρικοί δεν έχουν εκπαιδευτεί για να τους καθοδηγούν σε τέτοιες εμπειρίες. Κατά συνέπεια, για να παραμείνουν χρήσιμοι οι κληρικοί, θα πρέπει και οι δύο να δώσουν κάποιες οδηγίες για τις ατομικές εμπειρίες των ανθρώπων και να δείξουν πώς μπορεί να καλλιεργηθεί μια τέτοια πνευματική εμπειρία. Θα πρέπει να έχουν αυτή τη γνώση -οι ίδιοι- ή, τουλάχιστον, να μπορούν να συμβουλεύονται αυτούς που το έχουν. Ο Άλαν Γουότς περιγράφει την κατάσταση σε μια επιστολή του 1947:

Όλες οι μεγάλες θρησκείες, αν και η εσωτερική τους ουσία είναι εσωτερική και αναπόφευκτα η επαρχία των λίγων, πρέπει να προβλέπουν κάποια πρόνοια για τον κόσμο γενικότερα. Αυτό περιλαμβάνει μια διαδικασία σκλήρυνσης και συμβατικοποίησης που καθιστά όλη τη δημοφιλή θρησκεία. . . επιφανειακή—μια ατέλεια που είναι απλώς αναπόφευκτη, αλλά για την οποία δεν πρέπει πλέον να αγανακτούμε ή να λυπούμαστε που το γεγονός ότι τα παιδιά έξι ετών δεν μπορούν να διδαχθούν τον λογισμό. Όταν ορισμένα άτομα επιμένουν ότι αυτή η εξωτερική θρησκεία είναι όλη η αλήθεια και ότι δεν υπάρχει άλλος τρόπος σωτηρίας, έχουμε φανατισμό, ο οποίος είναι σχεδόν αναπόφευκτος.

Μικρή πραγματική ζημιά προκαλεί αυτή η διαδικασία, εφόσον ένας πυρήνας προσώπων διατηρεί την εσωτερική θρησκεία, η οποία είναι ουσιαστικά η ίδια σε όλους τους τόπους και τις περιόδους. Δεν βλέπω ιδιαίτερο νόημα στην αλλαγή της εξωτερικής μορφής της θρησκείας της Δύσης. . . . Πράγματι, πιστεύω ότι θα έκανε πολύ κακό. Η ανησυχία μου είναι ότι η εσωτερική θρησκεία πρέπει να ανθίσει μέσα στον επίσημο Χριστιανισμό, ώστε η Εκκλησία να μπορεί να καθοδηγεί και να καθοδηγεί τον αυξανόμενο, αλλά ακόμα σχετικά μικρό, αριθμό ατόμων που είναι έτοιμα να επωφεληθούν από αυτόν. Επιπλέον, όπου δεν υπάρχει τέτοιος πυρήνας, παρατηρείται γενική παρακμή της θρησκευτικής και κοινωνικής τάξης. Αλλά η εποικοδομητική επιρροή ενός τέτοιου πυρήνα είναι εκτός κάθε αναλογίας των αριθμών του. Δεν νομίζω ότι στην εσωτερική θρησκεία πρέπει να δοθεί ένα όνομα ή μια μορφή ώστε να είναι εξωτερικά αναγνωρίσιμη, γιατί έτσι θα μπει βιαστικά στη θέση μιας αίρεσης και θα εμπλακεί σε επιχειρηματολογία, προπαγάνδα και διαμάχη, οι όροι και οι μέθοδοι των οποίων είναι ριζικά ανεφάρμοστες στη μυστικιστική γνώση.[Alan Watts, επιστολή προς τον Jim Corsa: Collected Letters]

Δύο επίπεδα, λοιπόν: η εξωτερική θρησκεία, η οποία είναι για τους πολλούς και η οποία μπορεί να τους παρέχει συμβουλές και παρηγοριά όταν τη χρειάζονται. και την εσωτερική θρησκεία, που αποτελείται από εκείνους που έχουν αρκετή εσωτερική πείρα για να παρέχουν κάποια καθοδήγηση σε άλλους - ακόμη και σε απλούς κληρικούς, που μπορεί να μην έχουν μεγάλο μέρος αυτής της εμπειρίας οι ίδιοι.

Αυτό είναι ένα σοβαρό ζήτημα που ο δυτικός πολιτισμός δεν έχει λύσει ακόμη (τουλάχιστον τον τελευταίο καιρό). Η ετυμηγορία του Watts σχετικά με αυτό μπορεί να μετρηθεί από τη ζωή του. Όταν έγραψε τα παραπάνω λόγια, ήταν επισκοπικός ιερέας: τρία χρόνια αργότερα άφησε στην άκρη την κλήση του. Η συνολική κατάσταση δεν φαίνεται να έχει αλλάξει σημαντικά στα εβδομήντα χρόνια από τότε που έγραφε.


εσωτερικά εγγραφείτε γραφικό


Καλλιέργεια Πνευματικής Εμπειρίας

Μια πιο ευέλικτη χρήση της τελετουργίας. Είναι αφελές να πιστεύουμε ότι το τελετουργικό είναι περιττό ή αναπόφευκτο. Σε ορισμένα πλαίσια, μπορεί να γίνει πιο σημαντικό από ποτέ (κάτι που βλέπουμε στα κινήματα Wiccan και Neopagan). Αλλά θα βασίζεται περισσότερο σε ορισμένες θεμελιώδεις αρχές που μπορούν να χρησιμοποιηθούν με ευελιξία παρά σε μορφές που έχουν ακολουθηθεί αυστηρά και μηχανικά.

Η επαναφορά της ομορφιάς στη θρησκεία. Στον Μεσαίωνα και σε πολλούς παραδοσιακούς πολιτισμούς σήμερα, οι άνθρωποι έζησαν σε ανέχεια και δυστυχία, αλλά μπορούσαν πάντα να πάνε στην εκκλησία ή στο ναό και να βυθιστούν στην ομορφιά και τη ζωή του πνεύματος ταυτόχρονα. Αυτό δεν είναι σχεδόν δυνατό σήμερα, ειδικά στις Ηνωμένες Πολιτείες. Η αμερικανική κουλτούρα είναι αδιάφορη ή εχθρική προς την ομορφιά σε οποιαδήποτε άλλη εκτός από τις πιο ρηχές και εμπορικές μορφές, και η θρησκευτική κουλτούρα δεν αποτελεί εξαίρεση. Η τυπική αμερικανική εκκλησία μοιάζει με αίθουσα βετεράνων με έναν μεγάλο σταυρό να κρέμεται στο πίσω μέρος. Ο συγγραφέας Έντουαρντ Ρόμπινσον παρατηρεί ότι σήμερα υπάρχει «πράγματι ένας σχεδόν πλήρης διαχωρισμός μεταξύ του κόσμου της θρησκείας και του κόσμου των σύγχρονων τεχνών». [Γλώσσα του Μυστηρίου, Έντουαρντ Ρόμπινσον]

Αυτή η αδυσώπητη έναρξη της έλλειψης χαρακτηριστικών, στην πραγματικότητα της ασχήμιας, είχε συνέπειες: πρέπει να έχει κάποια σχέση με την τρέχουσα μάστιγα των ψυχικών διαταραχών. Μια θρησκεία —ή, αν προτιμάτε, μια πνευματικότητα— που παρέχει αυτό το στοιχείο που λείπει θα μπορούσε να κάνει πολλά για να θεραπεύσει την ανθρώπινη ψυχή.

Ανθρωπιστική ηθική. Η Θεότητα δεν θα θεωρείται απαραίτητα ως απομακρυσμένη και αδιάφορη για την ανθρώπινη συμπεριφορά, αλλά οι άνθρωποι θα αναγνωρίσουν ότι δεν είναι ο Θεός που πληγώνουν όταν κάνουν λάθος, είναι οι ίδιοι και ο ένας τον άλλον. Οι βασικές ηθικές αρχές, οι οποίες είναι οικουμενικές - όπως παραδειγματίζονται στην Επί του Όρους Ομιλία και στην Οκταπλό Ευγενή Μονοπάτι του Βούδα - θα παραμείνουν ως έχουν. Ο χρόνος έχει αποδείξει την αξία τους: νεότερα μοντέλα ηθικής —όπως η ωφελιμιστική φιλοσοφία— επιβεβαιώνουν σχεδόν τους ίδιους ηθικούς κανόνες χωρίς να επικαλούνται τον Θεό. Ταυτόχρονα, οι ηθικές εντολές που αντικατοπτρίζουν τη σκέψη παλαιότερων ηλικιών και δεν έχουν καμία χρήση (ακόμη κι αν ενσωματώνονται στη γραφή) θα επιτραπεί να εξαφανιστούν. (Για να πάρουμε ένα περισσότερο ή λιγότερο αδιαμφισβήτητο παράδειγμα, οι αρχαίες θρησκευτικές επιταγές συχνά περιλαμβάνουν τελετουργίες σωματικού εξαγνισμού. Αυτές είναι λιγότερο χρήσιμες σήμερα υπό το πρίσμα της σύγχρονης υγιεινής και υγιεινής, ακόμα κι αν ο τελετουργικός εξαγνισμός εξακολουθεί να έχει αξία.)

Μια αναγνώριση ότι οι πολλές μορφές θρησκευτικής σκέψης και αναπαράστασης καλύπτονται από ορισμένες παγκόσμιες αλήθειες. Θα είναι ευκολότερο να δούμε τις ίδιες ιδέες και αρχές να ενσωματώνονται στους θεούς όλων των θρησκειών, ακόμα κι αν δεν μπορούν να αναχθούν απλοϊκά σε έναν μόνο ουσιοκρατικό παρονομαστή.

Μια πιο αυστηρή θεολογία. Αυτή η δυνατότητα φαίνεται να έρχεται σε αντίθεση με πολλά από αυτά που έχω ήδη παρουσιάσει. Αλλά εάν ο θρησκευτικός δογματισμός συνεχίσει να αποδυναμώνεται, θα είναι απαραίτητο να αναδιατυπωθεί η θεολογία με έναν διανοητικά πειστικό τρόπο.

Είναι απαραίτητη η θεολογία; Κάποιοι προσπάθησαν να το παρατήσουν, αλλά αυτό δεν είναι τόσο εύκολο. Δημιουργεί ένα ιδεολογικό κενό που θα πρέπει να καλυφθεί. Κάποιοι θα τα παρατήσουν και θα καταφύγουν σε παλιά δόγματα και τελετουργίες. Άλλοι θα παρασυρθούν —και θα έχουν τραβηχτεί— στις πιο άγριες και πιο επικίνδυνες πολιτικές και κοινωνικές θεωρίες. Όπως ειπώθηκε κάποτε, «Εκείνοι που δεν πιστεύουν στον Θεό δεν θα πιστέψουν σε τίποτα. Θα πιστέψουν σε οτιδήποτε." Ένας επιτάφιος για τον εικοστό αιώνα.

Ανθεκτικές κοσμοθεωρίες. Πάρτε το ανθρώπινο σώμα ως αναλογία. Ένα ελαστικό σώμα είναι δυνατό, εύκαμπτο και ικανό να αποτινάξει τους κραδασμούς με ευκολία. Ένα άρρωστο σώμα είναι άκαμπτο και υπερευαίσθητο στον ερεθισμό. Ομοίως, μια ανθεκτική κοσμοθεωρία μπορεί εύκολα να προσαρμοστεί και να ανταποκριθεί σε ενοχλήσεις όπως αντίθετες ιδέες. Δεν αναζητά αναστάτωση, αλλά μπορεί να το χειριστεί εύκολα όταν συμβεί. Νομίζω ότι η επερχόμενη εποχή θα χαρακτηριστεί, όχι τόσο από μια ενιαία, γενική κοσμοθεωρία (όπως συνέβη με τον χριστιανικό πολιτισμό), αλλά από μια σειρά από κοσμοθεωρίες, που κυμαίνονται από τη βαθιά θρησκεία έως την εντελώς κοσμική, που μπορούν να ζήσουν με ο ένας τον άλλον και αποδεχτείτε ότι κανένας δεν είναι πιθανό να δώσει μια πλήρη εικόνα της αλήθειας.

Μια αναγνώριση των ορίων της επιστήμης. Δεν νομίζω ότι η Εποχή του Αγίου Πνεύματος θα είναι υποταγμένη στην επιστήμη όπως ήταν η Εποχή του Υιού στους αιώνες που φθίνουν.

Καταρχήν, η επιστήμη είναι μέθοδος, όχι δόγμα. Είναι μια ιδιαίτερη προσέγγιση για την επίλυση συγκεκριμένων, και αρκετά περιορισμένων, ερωτήσεων. Τα ευρήματά του δεν μπορούν ποτέ να εκληφθούν ως δόγμα. Όπως είπε ο Karl Popper, αυτά τα ευρήματα παραμένουν πάντα υπόκεινται σε μελλοντική παραποίηση: «Το παιχνίδι της επιστήμης είναι, κατ' αρχήν, χωρίς τέλος. Αυτός που αποφασίζει μια μέρα ότι οι επιστημονικές δηλώσεις δεν απαιτούν περαιτέρω δοκιμή και ότι μπορούν να θεωρηθούν ως τελικά επαληθευμένες, αποσύρεται από το παιχνίδι».[Επιλογές Popper]

Δεύτερον, η επιστήμη αντιμετωπίζει τα δικά της επιστημολογικά προβλήματα, τα οποία είναι πιθανό να γίνουν πιο οξυμένα. Αυτά δεν είναι προβλήματα με την επιστημονική μέθοδο αυτή καθαυτή, αλλά μάλλον με τρέχοντα επιστημονικά ευρήματα που θεωρούνται ανέντιμα ως έσχατες αλήθειες. Νωρίτερα ανέφερα αυτό που θα μπορούσα να ονομάσω νευρολογικό βρόχο: η επιστήμη έχει δείξει ότι η γνωστικότητά μας -τουλάχιστον η συνηθισμένη μας νόηση- περιορίζεται σε μεγάλο βαθμό από τον αντιληπτικό μας μηχανισμό. Εάν ναι, γιατί να υποθέσουμε ότι τα δεδομένα που δίνει αυτή η συσκευή μας δίνουν οποιαδήποτε πλήρη εικόνα του σύμπαντος;

Ένα άλλο πρόβλημα είναι ότι η επιστήμη —ιδιαίτερα η φυσική— παράγει συμπεράσματα που είναι όλο και πιο μακριά από την καθημερινή μας εμπειρία και με πολλούς τρόπους την αντικρούουν. Αυτό μπορεί να είναι το σημάδι ενός όψιμου παραδείγματος (με την ορολογία του Thomas S. Kuhn) που πρόκειται να ανατραπεί, όπως ακριβώς η αυξανόμενη πολυπλοκότητα των επικύκλων στις όψιμες εκδόσεις της πτολεμαϊκής θεωρίας έδειξε την ανάγκη για το κοπερνίκειο παράδειγμα. Όπως και να έχει, η «επιστήμη» συχνά αναφέρεται σε έναν αφελή υλισμό που υποτίθεται ότι δικαιολογείται από επιστημονικά ευρήματα, μια άποψη που αποκαλώ επιστημονισμός. Αυτή η ψευδοθρησκεία επιμένει ότι δεν υπάρχει τίποτα περισσότερο από ύλη και ότι αυτή είναι ύλη όπως κοινώς κατανοείται. Αλλά ο επιστημονισμός δεν μπορεί να το έχει και με τους δύο τρόπους. Δεν μπορεί και οι δύο πιστεύει στα επιστημονικά ευρήματα και προσπαθήστε να προσποιηθείτε ότι αυτά τα ευρήματα επικυρώνουν τη συνηθισμένη άποψη της πραγματικότητας.

Ως αποτέλεσμα, είναι δύσκολο να προβλέψουμε πώς αυτή η εκκολαπτόμενη πίστη θα συνδυαστεί με την επιστήμη. Αλλά αυτό δεν οφείλεται στην άνοδο του παραλογισμού (ή δεν χρειάζεται να είναι), αλλά επειδή η επιστήμη πρέπει να αρχίσει να απαντά σε ορισμένα κρίσιμα ερωτήματα που της επιτρέπεται εδώ και πολύ καιρό να ικετεύει.

Επιπλέον, φαίνεται ότι η επιστήμη αρχίζει να επανεξετάζει τις δικές της υποθέσεις. Στο βιβλίο μου The Dice Game of Shiva: How Consciousness Creates the Universe, Υποστήριξα για την υπεροχή της συνείδησης στην πραγματικότητα όπως την ξέρουμε. Τώρα, δέκα χρόνια μετά την έκδοση του βιβλίου, η ιδέα γίνεται όλο και πιο γνωστή. Στο Ιστοσελίδα Quartz, η συγγραφέας Olivia Goldhill παρατηρεί:

Η συνείδηση ​​διαποτίζει την πραγματικότητα. Αντί να είναι απλώς ένα μοναδικό χαρακτηριστικό της ανθρώπινης υποκειμενικής εμπειρίας, είναι το θεμέλιο του σύμπαντος, που υπάρχει σε κάθε σωματίδιο και σε κάθε φυσική ύλη.

Αυτό ακούγεται σαν εύκολα απορριπτόμενο bunkum, αλλά καθώς οι παραδοσιακές προσπάθειες εξήγησης της συνείδησης συνεχίζουν να αποτυγχάνουν, η άποψη του «πανψυχιστή» λαμβάνεται ολοένα και περισσότερο στα σοβαρά από αξιόπιστους φιλοσόφους, νευροεπιστήμονες και φυσικούς, συμπεριλαμβανομένων προσωπικοτήτων όπως ο νευροεπιστήμονας Christof Koch και ο φυσικός Roger Penrose.

Θα πρέπει να είμαστε προσεκτικοί, λοιπόν, στις εικασίες σχετικά με τις μελλοντικές σχέσεις μεταξύ επιστήμης και θρησκείας, όταν και οι δύο θα μπορούσαν σύντομα να αποδειχθούν εντελώς διαφορετικές από αυτό που είναι τώρα.

Είναι επίσης ένα ανοιχτό ερώτημα ποια σχέση θα έχει αυτή η νέα πίστη με την πολιτική και κοινωνική τάξη πραγμάτων. Όπως κατάλαβε ο Lao-tzu, η παρουσία των νόμων είναι απόδειξη μιας παρακμής των ηθών. η παρουσία των ηθών είναι απόδειξη ενός διαχωρισμού από την εσωτερική αλήθεια.[Τάο Τσι Τσινγκ]

Φυσικά χρειαζόμαστε κυβέρνηση - αυτό που ο Χομπς αποκάλεσε «Ηγεμόνα» - για να κρατήσει υπό έλεγχο τα θηρία μέσα μας. Ή κάνουμε εμείς; Ο Κινέζος μυθιστοριογράφος Yu Hua γράφει για το κλίμα στην κινεζική πρωτεύουσα κατά τη διάρκεια της εξέγερσης της Τιενανμέν:

Το Πεκίνο την άνοιξη του 1989 ήταν ο αναρχικός παράδεισος. Η αστυνομία ξαφνικά εξαφανίστηκε από τους δρόμους και στη θέση τους ανέλαβαν αστυνομικά καθήκοντα φοιτητές και ντόπιοι. Ήταν ένα Πεκίνο που είναι απίθανο να ξαναδούμε. Ένας κοινός σκοπός και κοινές φιλοδοξίες βάζουν σε τέλεια τάξη μια πόλη χωρίς αστυνομία. Καθώς περπατούσατε στο δρόμο, ένιωθες μια ζεστή, φιλική ατμόσφαιρα γύρω σου. Μπορούσες να πάρεις το μετρό ή το λεωφορείο δωρεάν, και όλοι χαμογελούσαν ο ένας στον άλλο, κάτω από τα εμπόδια. Δεν γίναμε πλέον μάρτυρες λογομαχιών στο δρόμο. Οι σκληροτράχηλοι πλανόδιοι μικροπωλητές μοίραζαν τώρα δωρεάν αναψυκτικά στους διαδηλωτές. Οι συνταξιούχοι θα έβγαζαν μετρητά από τις πενιχρές τραπεζικές τους αποταμιεύσεις και θα έκαναν δωρεές στους απεργούς πείνας στην πλατεία. Ακόμη και πορτοφολάδες εξέδωσαν δήλωση στο όνομα του Συλλόγου Κλεφτών: ως ένδειξη συμπαράστασης στους φοιτητές, ζήτησαν μορατόριουμ σε κάθε μορφής κλοπή. Το Πεκίνο τότε ήταν μια πόλη όπου, θα μπορούσατε να πείτε, «όλοι οι άνθρωποι είναι αδέρφια».[Κίνα σε δέκα λέξεις]

Ο αισιόδοξος μέσα μου το βλέπει αυτό ως προμήνυμα των επόμενων καιρών.

Στην ανθρώπινη ζωή όπως και στη νευτώνεια φυσική, κάθε αντίδραση παράγει μια ίση και αντίθετη αντίδραση. Βλέπουμε αυτό το γεγονός να ενσωματώνεται στον όρο αντιδραστικός. Επομένως, οποιαδήποτε δεδομένη τάση είναι απίθανο να προχωρήσει με σταθερό, ανεμπόδιστο, γραμμικό τρόπο. Θα υπάρξουν κύματα και αντικύματα, ακόμα κι αν η μακροπρόθεσμη κίνηση πηγαίνει προς μία μόνο κατεύθυνση. Ο πιο προφανής τύπος θρησκευτικής αντίδρασης είναι ο φονταμενταλισμός. Μάλλον δεν θα εξαφανιστεί σύντομα.

Όπως έχω πει, περιγράφω πιθανότητες αντί να κάνω προβλέψεις. Αλλά νομίζω ότι υπάρχει κάποια ελπίδα ότι πολλά από αυτά τα χαρακτηριστικά, τα οποία άλλωστε είναι ήδη παρόντα, θα ριζώσουν και θα αναπτυχθούν τον επόμενο αιώνα.

© 2019 από τον Richard Smoley. Ολα τα δικαιώματα διατηρούνται.
Αποσπάστηκε με άδεια από Μια θεολογία της αγάπης.
Εκδότης: Inner Traditions Intlwww.innertraditions.com

Πηγή άρθρου

Μια Θεολογία της Αγάπης: Αναπροσδιορίζοντας τον Χριστιανισμό μέσω ενός Μαθήματος Θαυμάτων
από τον Richard Smoley

Μια Θεολογία της Αγάπης: Αναπαράγοντας τον Χριστιανισμό μέσω ενός Μαθήματος Θαυμάτων του Richard SmoleyΟ Richard Smoley διαμορφώνει τη χριστιανική θεολογία χρησιμοποιώντας λογικές, συνεπείς και εύληπτες διδασκαλίες άνευ όρων αγάπης και συγχώρεσης. Εμπνέεται όχι μόνο από τη Βίβλο, αλλά και από τον Ινδουισμό, τον Βουδισμό, τον Γνωστικισμό, και από εσωτερικές και μυστικιστικές διδασκαλίες, όπως Μια Μαθήματα Θαυμάτων και την Σεφερ Γιατζήρα, το παλαιότερο γνωστό Kabbalistic κείμενο. Εξηγεί πώς η «πεσμένη» κατάσταση της ανθρώπινης κατάστασης, όχι της αμαρτίας αλλά της λήθης, μας οδηγεί να βιώσουμε τον κόσμο ως ελαττωματικό και προβληματικό - όχι εντελώς κακό, αλλά όχι εντελώς καλό.

Για περισσότερες πληροφορίες ή / και για να παραγγείλετε αυτό το βιβλίο, κάντε κλικ εδώ(Διατίθεται επίσης ως ηχητικό βιβλίο και έκδοση e-Textbook.)

Σχετικά με το Συγγραφέας

Richard Smoley, συγγραφέας της Θεολογίας της ΑγάπηςΟ Richard Smoley είναι μια από τις κορυφαίες αρχές του κόσμου για τις δυτικές εσωτερικές παραδόσεις, με πτυχία τόσο από το Χάρβαρντ όσο και από την Οξφόρδη. Τα πολλά βιβλία του περιλαμβάνουν Εσωτερικός Χριστιανισμός: Ένας οδηγός για την εσωτερική παράδοση και Πώς έγινε ο Θεός Θεός: Τι λένε οι μελετητές για τον Θεό και τη Βίβλο. Πρώην συντάκτης του Gnosis, είναι τώρα συντάκτης του Quest: Εφημερίδα της Θεοσοφικής Εταιρείας στην Αμερική. Επισκεφθείτε τον ιστότοπό του: http://www.innerchristianity.com/

Περισσότερα βιβλία από αυτόν τον συντάκτη

Βίντεο/Παρουσίαση με τον Richard Smoley: The Strange Identity of Jesus Christ
{vembed Y=jVx1yNxTlAQ}