Προς μια συνειδητή, θεραπευτική, στοργική, συμπονετική ανθρωπότητα
© 2014 Shelly ?•?•? . Άδεια σύμφωνα με CC-BY.

Τα στοιχεία της επίγνωσης περιλαμβάνουν τη συνειδητή γνώση, την ικανότητα να διαβάζεις καρδιές, να είσαι μια θεραπευτική, στοργική, συμπονετική παρουσία, που βρίσκεται στο Τώρα. Περιλαμβάνουν επίσης την πρακτική σοφία σε κάθε κατάσταση, την ικανότητα να διευρύνεις την προοπτική, να επιβεβαιώσεις τους άλλους και να προωθήσεις τον διάλογο και την αμοιβαία κατανόηση.

Η επίγνωση, ως ενισχυμένη συνείδηση ​​και αυξημένη ευαισθησία προς τους άλλους, μας επιτρέπει να λαμβάνουμε περισσότερη πραγματικότητα από ό,τι πολλοί μπορούν να διαχειριστούν. Αλλά ενώ η επίγνωση μπορεί να είναι συντριπτική, στις περισσότερες περιπτώσεις, ένα άτομο με λεπτή επίγνωση γίνεται ένα θεραπευτικό, στοργικό, συμπονετικό ον. Αυτός ή αυτή ψάχνει πάντα τρόπους να ανταποκριθεί στους άλλους και να απαλύνει τον πόνο. Ένα άτομο που περπατά με επίγνωση αποπνέει μια αυτοπεποίθηση που εμπνέει και προσελκύει άλλους που βλέπουν. Μια παρουσία ρέει μέσα από το συνειδητοποιημένο άτομο, μια χάρη και ταπείνωση, μια αγιότητα και αγάπη. Οι άνθρωποι που έχουν αληθινή επίγνωση επικοινωνούν το βάθος της εσωτερικής τους συνείδησης, την εγγύτητα τους στον Θεό ή το Πνεύμα, μέσω της παρουσίας τους και των πράξεών τους.

Το πιο σημαντικό, αυτή η επίγνωση βρίσκεται πάντα στο Τώρα, στην ακεραιότητα της παρούσας στιγμής με όλες τις ευκαιρίες και τις προκλήσεις της. Κάποτε άκουσα τον συγγραφέα Τραπιστή και ηγούμενο Basil Pennington να μιλά για τη ζωή του ερημίτη. Κοντά στο τέλος της ομιλίας του, ξαφνικά ξεστόμισε: "Ο Θεός είναι τώρα. Όλα τα άλλα είναι αμαρτία!" Μάλλον απλώς προσπαθούσε να τραβήξει την προσοχή μας, αλλά είπε κάτι πολύ σημαντικό: ότι όλα τα σημαντικά συμβαίνουν τώρα. Ο Θεός είναι Τώρα. Το Θεϊκό θέλημα αγκαλιάζει το Τώρα. να μένει στο παρελθόν ή το μέλλον χάνει το νόημα. Πρέπει να καλλιεργήσουμε την επίγνωσή μας για το Τώρα, και η συνείδηση ​​αυτού του Τώρα είναι η τομή, τελικά, του κατακόρυφου και του οριζόντιου.

Στο κλασικό του έργο Η Δύναμη του Τώρα, ο συγγραφέας και δάσκαλος Eckhart Tolle τονίζει με μεγάλη λεπτομέρεια την απόλυτη πραγματικότητα του Τώρα. Έχει δει ξεκάθαρα ότι η κατανόηση του Τώρα είναι το κλειδί για την πνευματική συνειδητοποίηση και φώτιση:

Έχετε βιώσει, κάνει, σκεφτεί ή νιώσει ποτέ κάτι έξω από το Τώρα; Νομίζεις ότι θα το κάνεις ποτέ; Είναι δυνατόν να συμβεί κάτι ή να είναι έξω από το Τώρα; Η απάντηση είναι προφανής, έτσι δεν είναι; Τίποτα δεν συνέβη ποτέ στο παρελθόν. συνέβη στο Τώρα. Τίποτα δεν θα συμβεί ποτέ στο μέλλον. θα συμβεί στο Τώρα. Αυτό που θεωρείτε παρελθόν είναι ένα ίχνος μνήμης, αποθηκευμένο στο μυαλό, ενός πρώην Τώρα. Όταν θυμάστε το παρελθόν, ενεργοποιείτε ξανά ένα ίχνος μνήμης -- και το κάνετε τώρα. Το μέλλον είναι ένα φανταστικό Τώρα, μια προβολή του νου. Όταν έρχεται το μέλλον, έρχεται ως το Τώρα. Όταν σκέφτεσαι το μέλλον, το κάνεις τώρα. Το παρελθόν και το μέλλον προφανώς δεν έχουν τη δική τους πραγματικότητα. Ακριβώς όπως το φεγγάρι δεν έχει το δικό του φως, αλλά μπορεί να αντανακλά μόνο το φως του ήλιου, έτσι και οι προηγούμενες και οι μελλοντικές μόνο ωχρές αντανακλάσεις του φωτός, της δύναμης και της πραγματικότητας του αιώνιου παρόντος. Η πραγματικότητά τους είναι «δανεισμένη» από το Τώρα.


εσωτερικά εγγραφείτε γραφικό


Ακριβώς όπως όλη η πραγματικότητα διαμεσολαβείται μέσω της συνείδησης, όλος ο χρόνος υπάρχει στο Τώρα. Αυτό το Τώρα, ωστόσο, υπάρχει μόνο στη συνείδηση, στην τεράστια, αιώνια επίγνωση του ίδιου του Θείου.

Σοφία

Ένα άλλο στοιχείο επίγνωσης είναι η σοφία. Στην οριζόντια διάστασή της, η σοφία σημαίνει τη γνώση του τι είναι καλό, απαραίτητο και κατάλληλο. Είναι, πρώτα και κύρια, η γνώση της αλήθειας κάθε κατάστασης που συναντά κανείς. Ο Σολομών εφάρμοσε τη διάσημη σοφία του στη δύσκολη υπόθεση των δύο γυναικών που διεκδίκησαν το ίδιο βρέφος. ο βασιλιάς έπρεπε να αποφασίσει ποιος έλεγε την αλήθεια. Διέταξε να κόψουν το μωρό στη μέση, γνωρίζοντας ότι η πραγματική μητέρα προτιμούσε να εγκαταλείψει το παιδί παρά να το επιτρέψει να το βλάψουν με οποιονδήποτε τρόπο.

Όταν ο Ιησούς συνάντησε τη γυναίκα που κατηγορήθηκε για μοιχεία, οι γραμματείς και οι Φαρισαίοι ήθελαν να τον παγιδεύσουν. Ο νόμος του Μωσαϊκού απαιτούσε να λιθοβοληθεί μέχρι θανάτου μια γυναίκα που πιάνεται στα πράσα, και ήθελαν να τη λιθοβολήσει. Ο Ιησούς γνώριζε διαισθητικά τη σοφή πορεία, τι ήταν πραγματικά δίκαιο και συμπονετικό. «Εκείνος από εσάς που είναι αθώος ας είναι ο πρώτος που θα της ρίξει πέτρα», είπε. Όταν το άκουσαν, έφυγαν ένας ένας.

Τόσο ο Χριστός όσο και ο Σολομών διέθεταν την απαραίτητη προοπτική και σοφία για να κατανοήσουν τις καταστάσεις στις οποίες βρέθηκαν. Ο Σολομών διέθετε βαθιά γνώση της ανθρώπινης φύσης. Ο Χριστός αντιπροσώπευε τον Μωσαϊκό νόμο με τις ιδιωτικές αμαρτίες του πλήθους. Ήξερε ότι ήταν όλοι ένοχοι και έτσι μπόρεσε να προκαλέσει την ντροπή των απατεώνων.

Με παρόμοιο τρόπο, Βουδιστές όπως ο Thich Nhat Hanh ζητούν μια ευρύτερη προοπτική όταν προτείνουν να αναζητήσουμε το κίνητρο κάποιου σε μια κατάσταση σύγκρουσης. Όταν διευρύνουμε την προοπτική μας ώστε να συμπεριλάβουμε την κατανόηση των πραγματικών κινήτρων πίσω από πράξεις μίσους ή ενοχλητικές, συνειδητοποιούμε ότι βαθιά μέσα μας τρέφουμε συμπόνια ακόμη και για εκείνους που νομίζουμε ότι περιφρονούμε. Το πνευματικά συνειδητοποιημένο άτομο είναι βαθιά συντονισμένο με την παρουσία του Θείου σε κάθε συνάντηση με τους άλλους.

Άνθρωποι με σύνεση, όπως εκείνοι του διαθρησκευτικού κινήματος, χτίζουν γέφυρες μεταξύ των κοινοτήτων. Προωθούν τον διάλογο, τη φιλία και την αμοιβαία κατανόηση. Καταλαβαίνουν ότι αυτές οι δραστηριότητες γκρεμίζουν τα τείχη που μας χώριζαν για χιλιετίες. Αναζητώντας πάντα κοινό έδαφος, οι σοφοί αναζητούν ευκαιρίες για συζήτηση πέρα ​​από τα όρια της διαφοράς. Παρόλο που έχουν επίγνωση των διαφορών μεταξύ των θρησκειών και των πολιτισμών του κόσμου, αναζητούν χώρους συνεργασίας, χτίζοντας συνήθειες συνεργασίας. Συνειδητοποίηση, σε αυτό το πλαίσιο, είναι η συνειδητοποίηση ότι αυτό που μας ενώνει είναι πιο σημαντικό, και μάλιστα πιο ουσιαστικό, από αυτό που μας χωρίζει. Η διατήρηση των σχέσεων μεταξύ θρησκειών, εθνών, πολιτισμών, κοινοτήτων και οικογενειών εξυπηρετεί πάντα το ανώτερο καλό.

Ο συνεχής διάλογος είναι ζωτικής σημασίας σε αυτή τη διαδικασία διατήρησης των σχέσεων. Στην ανταλλαγή γνώσεων, οι σχέσεις αυξάνουν τη δυνατότητα ευαισθητοποίησης στους συμμετέχοντες. Όπως τόσο συχνά έχει παρατηρήσει ο Δαλάι Λάμα, «Ο αληθινός διάλογος είναι δυνατός μόνο μεταξύ φίλων», γιατί οι φίλοι είναι φυσικά ανοιχτοί ο ένας στον άλλο. Γι' αυτό πρέπει, μέσα από την καλλιέργεια της επίγνωσης, να βρούμε κοινό έδαφος.

ΘΕΙΑ ΣΥΝΕΙΔΗΣΗ

Το Θείο είναι καθαρή ευαισθησία, άπειρη συνείδηση, κοσμική επίγνωση και μια απεριόριστη καρδιά που είναι σοφή πέρα ​​από κάθε κατανόηση. [Η Θεϊκή Καρδιά, Wayne Teasdale] Το Θείο διαθέτει επίσης άπειρη νοημοσύνη -- όχι τον ψυχρό, αναλυτικό τύπο αλλά ουσιαστική εγκάρδια. Ο Θεός είναι ολική καρδιά. Η αγάπη είναι το μόνο κίνητρο του Πνεύματος. Τίποτα δεν μπορεί να ξεπεράσει την αγάπη σε προτεραιότητα, την πιο ολοκληρωμένη πραγματικότητα. Έχουμε ελάχιστη κατανόηση αυτού του είδους της αγάπης. Η εμπειρία μας για την ανθρώπινη αγάπη είναι τόσο περιορισμένη, τόσο σε χρόνο όσο και σε εμπειρία, σε σύγκριση με τη Θεϊκή Αγάπη, η οποία δεν γνωρίζει τέτοια όρια. είναι απεριόριστο, δημιουργικό, σοφό, ιερό και χιουμοριστικό. Πάντα ανταποκρίνεται, πάντα μας δίνει ανάλογα με τη φύση και τις δυνατότητές μας.

Ο Θεός είναι επίσης απεριόριστο Φως προς κάθε κατεύθυνση, μια διορατικότητα που βρίσκεται στις περισσότερες πνευματικές παραδόσεις. Ο Θιβετιανός εσωτερισμός μιλά για αυτό ως το Καθαρό Φως του Κενού, το οποίο συναντάμε στο τέλος της ζωής μας. Η χριστιανική παράδοση λέει: «Ο Θεός είναι Φως μέσα στον οποίο δεν υπάρχει σκοτάδι». [1 Ιωάννη 1:5] Αυτό δεν είναι απλώς μια μεταφορά. Ο επιστήμονας Peter Russell, στο βιβλίο του Από την Επιστήμη στον Θεό, βλέπει μια άμεση σύνδεση μεταξύ φωτός και συνείδησης, ταυτίζοντάς τα με τον Θεό. Το Θείο είναι κυριολεκτικά φως επίσης.

Το Θείο είναι επίσης απεριόριστη ακινησία, η ησυχία που μπορούμε να αγγίξουμε στον διαλογισμό, όταν επιβραδύνουμε και αφήνουμε την ησυχία να εισβάλει στη συνειδητότητά μας. «Η ακινησία είναι η μεγαλύτερη αποκάλυψη», όπως λέει ένας ισχυρός ταοϊστικός αφορισμός. Όταν βιώνουμε ακινησία, σε οποιαδήποτε κατάσταση, συναντάμε επίσης το Θείο. Η ακινησία είναι η σταθερότητα και το αμετάβλητο του Θείου. Αυτό που πραγματικά είναι από μόνο του δεν χρειάζεται να αλλάξει ή να γίνει. Η ακινησία είναι η Παρουσία που ρέει από τον εαυτό της και μέσα στον εαυτό της, η πραγματικότητα μιας αυτοσυντηρούμενης ταυτότητας που είναι πλήρης, τέλεια και θέλει με πάθος να μοιραστεί τον εαυτό της με όλα τα άλλα όντα. Όλη η πραγματικότητα βρίσκεται μέσα στο άπειρο Θεϊκό, το οποίο είναι της φύσης του ανοίγματος και της επέκτασης. Δεν έχουμε παρά να είμαστε ήσυχοι, ήσυχοι και να ακούμε, και θα ακούσουμε τη Συμφωνία του Θεού.

ΜΙΑ ΑΝΘΡΩΠΟΤΗΤΑ ΕΝΗΜΕΡΩΜΕΝΗ

Οι παραπάνω ιδιότητες θα ριζώσουν καθολικά σε μια συνειδητοποιημένη ανθρωπότητα. Αυτή η επίγνωση θα βαθύνει και θα ωρίμαζε, πυροδοτώντας τον κοινωνικό, πολιτικό και οικονομικό μετασχηματισμό της ανθρώπινης οικογένειας. Η φώτιση είναι η πληρότητα αυτής της επίγνωσης. Αυτή η επίγνωση στο ηθικό επίπεδο, στην υπαρξιακή απαίτηση της κάθε στιγμής, είναι καθαρή ευαισθησία. Αυτό το βάθος ευαισθησίας τα καλύπτει όλα. θεωρεί τους πάντες και τα πάντα, συμπεριλαμβανομένων των άλλων αισθανόμενων όντων, ότι έχουν πολύτιμη αξία και αξιοπρέπεια.

Το κέντρο της επίγνωσης, αυτής της ευαισθησίας, αυτής της ιερής και ενεργητικής ενσυναίσθησης, είναι η συνείδηση ​​-- αυτό που ο Ken Wilber εύστοχα αποκαλεί «το μάτι του Πνεύματος»:

Όταν αναπαύομαι σε απλή, ξεκάθαρη, πάντα παρούσα επίγνωση, αναπαύομαι στο εγγενές Πνεύμα. Στην πραγματικότητα δεν είμαι τίποτα άλλο από το να είμαι μάρτυρας του ίδιου του Πνεύματος. Δεν γίνομαι Πνεύμα. Απλώς αναγνωρίζω το Πνεύμα που είμαι πάντα ήδη. Όταν αναπαύομαι σε απλή, ξεκάθαρη, πάντα παρούσα επίγνωση, είμαι ο Μάρτυρας του Κόσμου. Είμαι το μάτι του Πνεύματος. Βλέπω τον κόσμο όπως τον βλέπει ο Θεός. Βλέπω τον κόσμο όπως τον βλέπει η Θεά. Βλέπω τον κόσμο όπως τον βλέπει το Πνεύμα: κάθε αντικείμενο ένα αντικείμενο Ομορφιάς, κάθε πράγμα και γεγονός μια χειρονομία της Μεγάλης Τελειότητας, κάθε διαδικασία ένας κυματισμός στη λίμνη του αιώνιου όντος μου, τόσο που δεν ξεχωρίζω ένας ξεχωριστός μάρτυρας, αλλά βρείτε ότι ο μάρτυρας είναι μια γεύση με όλα όσα προκύπτουν μέσα του. Ολόκληρος ο Κόσμος αναδύεται στο μάτι του Πνεύματος, στο Εγώ του Πνεύματος, στη δική μου εγγενή επίγνωση, σε αυτήν την απλή πανταχού παρούσα κατάσταση, και είμαι απλώς αυτό." [Ken Wilber, The Eye of Spirit: Ένα ολοκληρωμένο όραμα για έναν κόσμο που έχει τρελαθεί ελαφρώς]

Ο Wilber έχει βιώσει αυτή την επίγνωση που πλημμυρίζει από τα βάθη του. Έχει ανακαλύψει το Θείο μέσα στη σιωπή. Σε αυτή τη βαθιά επείγουσα επίγνωση καλείται και προορίζεται ο καθένας μας. Σε αυτή την επίγνωση είναι αφιερωμένοι όλοι οι μοναχοί ή οι μύστες. Πραγματικά δεν υπάρχει άλλο μέρος για να πάτε και δεν υπάρχει άλλο μέρος για να είστε. Τελικά, δεν υπάρχει διαφυγή από το μάτι του Πνεύματος και τη μεγάλη χαρά, το βάρος και το όραμα του πραγματικού που μας προσκαλεί στον εαυτό του.

Ανατυπώθηκε με άδεια του εκδότη, New World Library,
Novato, Καλιφόρνια. ©2002. www.newworldlibrary.com

Πηγή άρθρου

Ένας μοναχός στον κόσμο: Καλλιέργεια πνευματικής ζωής
από τον Wayne Teasdale.

Ένας μοναχός στον κόσμο από τον Wayne Teasdale.Βασιζόμενος στην επιτυχία και τις ιδέες του πρώτου του βιβλίου, The Mystic Heart, ο Teasdale δίνει μια συναρπαστική εικόνα του μοναδικού πνευματικού μονοπατιού που ακολούθησε και πώς ο καθένας μπορεί να βρει το δικό του εσωτερικό μοναστήρι και να φέρει πνευματική πρακτική στην πολυάσχολη ζωή του.

Περισσότερα για περισσότερες πληροφορίες ή για να παραγγείλετε αυτό το βιβλίο. Διατίθεται και σε άλλες μορφές.

Σχετικά με το Συγγραφέας

Wayne TeasdaleΟ αδελφός Wayne Teasdale ήταν ένας λαϊκός μοναχός που συνδύαζε τις παραδόσεις του Χριστιανισμού και του Ινδουισμού με τον τρόπο του χριστιανικού sannyasa. Ακτιβιστής και δάσκαλος στην οικοδόμηση κοινού εδάφους μεταξύ των θρησκειών, ο Teasdale υπηρέτησε στο διοικητικό συμβούλιο του κοινοβουλίου των θρησκειών του κόσμου. Ως μέλος του Μοναστηριακού Διαθρησκειακού Διαλόγου, βοήθησε στη σύνταξη της Οικουμενικής τους Διακήρυξης για τη Μη Βία. Είναι επίκουρος καθηγητής στο Πανεπιστήμιο DePaul, στο Columbia College και στην Καθολική Θεολογική Ένωση και συντονιστής του Bede Griffiths International Trust. Είναι ο συγγραφέας του Η Μυστικιστική Καρδιά, να Ένας μοναχός στον κόσμο. Κατείχε μεταπτυχιακό στη φιλοσοφία του St. Joseph College και διδακτορικό. στη θεολογία από το Πανεπιστήμιο Fordham. Επισκεφτείτε το για περισσότερες πληροφορίες για τη ζωή και τις διδασκαλίες του..

Περισσότερα βιβλία από αυτόν τον συγγραφέα

Βίντεο/Συνέντευξη με τον Brother Wayne Teasdale: A Monk In The World
{vembed Y=lSOVJ3AkE6A}