Στα Θιβετιανά η λέξη tonglen σημαίνει κυριολεκτικά «αποστολή και λήψη». Αναφέρεται στο να είμαστε πρόθυμοι να αναλάβουμε τον πόνο και τα δεινά του εαυτού μας και των άλλων και να στείλουμε την ευτυχία σε όλους μας. Το Tonglen, ή η ανταλλαγή του εαυτού με άλλους, είναι μια άλλη πρακτική bodhichitta για την ενεργοποίηση της αγάπης-καλοσύνης και της συμπόνιας. Οι διδασκαλίες bodhichitta που ο Ατίσα πήρε στο Θιβέτ περιελάμβανε την πρακτική της γλώσσας.
Αν και υπάρχουν πολλοί τρόποι με τους οποίους μπορούμε να προσεγγίσουμε το tonglen, η ουσία της πρακτικής είναι πάντα η ίδια. Αναπνέουμε αυτό που είναι οδυνηρό και ανεπιθύμητο με την ειλικρινή επιθυμία ότι εμείς και άλλοι θα μπορούσαμε να είμαστε απαλλαγμένοι από ταλαιπωρία. Καθώς το κάνουμε αυτό, ρίχνουμε την ιστορία που συνοδεύει τον πόνο και νιώθουμε την υποκείμενη ενέργεια. Ανοίγουμε εντελώς την καρδιά και το μυαλό μας σε ό, τι προκύπτει. Εκπνέοντας, στέλνουμε ανακούφιση από τον πόνο με σκοπό να είμαστε και άλλοι ευτυχείς.
Όταν είμαστε πρόθυμοι να μείνουμε ακόμη και μια στιγμή με άβολη ενέργεια, μαθαίνουμε σταδιακά να μην φοβόμαστε. Στη συνέχεια, όταν βλέπουμε κάποιον σε κίνδυνο, δεν διστάζουμε να αναπνέουμε από τον πόνο του ατόμου και να στέλνουμε ανακούφιση.
Ξεκινώντας με την ακινησία και τη διαφάνεια προχωρώντας στη συμπόνια
Η επίσημη πρακτική του tonglen έχει τέσσερα στάδια. Το πρώτο στάδιο είναι μια σύντομη στιγμή ηρεμίας ή ανοίγματος. Το δεύτερο στάδιο είναι η απεικόνιση και η εργασία με την υφή, την ακατέργαστη ενέργεια, της κλειστοφοβίας και της ευρυχωρίας. Το τρίτο στάδιο είναι η ουσία της πρακτικής: αναπνοή σε ό, τι είναι ανεπιθύμητο και αναπνοή μιας αίσθησης ανακούφισης. Στο τέταρτο στάδιο επεκτείνουμε περαιτέρω τη συμπόνια μας συμπεριλαμβάνοντας άλλους που βιώνουν τα ίδια συναισθήματα. Εάν θέλουμε, μπορούμε να συνδυάσουμε το τρίτο στάδιο και το τέταρτο στάδιο, αναπνέοντας ταυτόχρονα και για τον εαυτό και το άλλο ταυτόχρονα.
Έτσι, το πρώτο στάδιο του tonglen είναι μια στιγμή ανοιχτού μυαλού, ή άνευ όρων μποντίτσιτα. Αν και αυτό το στάδιο είναι κρίσιμο, είναι δύσκολο να περιγραφεί. Αφορά τη βουδιστική διδασκαλία των shunyata - συχνά μεταφράζεται ως "κενότητα" ή "ανοιχτότητα". Βιώνοντας το shunyata σε συναισθηματικό επίπεδο, μπορεί να αισθανόμαστε σαν να ήμασταν αρκετά μεγάλοι για να τακτοποιήσουμε τα πάντα, ότι δεν υπάρχει χώρος για να κολλήσουν τα πράγματα. Αν χαλαρώσουμε το μυαλό μας και σταματήσουμε να αγωνιζόμαστε, τα συναισθήματα μπορούν να κινηθούν μέσα μας χωρίς να γίνουν συμπαγή και να πολλαπλασιαστούν.
Βασικά, το να βιώνεις το άνοιγμα έχει εμπιστοσύνη στην ποιότητα ζωής της βασικής ενέργειας. Αναπτύσσουμε την εμπιστοσύνη για να της επιτρέψουμε να αναδυθεί, να καθυστερήσει και μετά να περάσει. Αυτή η ενέργεια είναι δυναμική, ακατανόητη, πάντα σε κατάσταση ροής. Επομένως, η εκπαίδευσή μας είναι, πρώτα απ 'όλα, να παρατηρούμε πώς εμποδίζουμε την ενέργεια ή την παγώνουμε, πώς τεντώνουμε το σώμα και το μυαλό μας. Στη συνέχεια, εκπαιδεύουμε σε μαλάκωμα, χαλάρωση και άνοιγμα στην ενέργεια χωρίς ερμηνείες ή κρίσεις.
Το πρώτο φως ανοίγματος μας υπενθυμίζει ότι μπορούμε πάντα να αφήσουμε τις σταθερές ιδέες μας και να συνδεθούμε με κάτι ανοιχτό, φρέσκο και αμερόληπτο. Στη συνέχεια, κατά τα επόμενα στάδια, όταν αρχίζουμε να αναπνέουμε την ενέργεια της κλειστοφοβίας και των ανεπιθύμητων συναισθημάτων, τα αναπνέουμε σε αυτόν τον τεράστιο χώρο, τόσο απέραντος όσο ο καθαρός γαλάζιος ουρανός. Στη συνέχεια στέλνουμε ό, τι μπορούμε για να βοηθήσουμε όλους μας να βιώσουμε την ελευθερία ενός ανοιχτού, ευέλικτου νου. Όσο περισσότερο εξασκούμαστε, τόσο πιο προσβάσιμος θα είναι αυτός ο άνευ όρων χώρος. Αργά ή γρήγορα θα συνειδητοποιήσουμε ότι είμαστε ήδη ξύπνιοι.
Πολλοί από εμάς δεν έχουν ιδέα τι θα έπρεπε να αισθάνεται το ανοιχτό φως. Την πρώτη φορά που το αναγνώρισα ήταν απλό και άμεσο. Στην αίθουσα όπου διαλογιζόμουν έναν μεγάλο ανεμιστήρα βουητό δυνατά. Μετά από λίγο δεν έχω παρατηρήσει πλέον τον ήχο, ήταν τόσο συνεχής. Αλλά τότε ο ανεμιστήρας σταμάτησε απότομα και υπήρχε ένα κενό, μια ανοιχτή σιωπή. Αυτή ήταν η εισαγωγή μου στο shunyata!
Για να ανοίξει το φως, μερικοί άνθρωποι απεικονίζουν έναν απέραντο ωκεανό ή έναν ουρανό χωρίς σύννεφα - κάθε εικόνα που μεταφέρει απεριόριστη έκταση. Στην ομαδική πρακτική, ένα γκονγκ ξεκινά στην αρχή. Η απλή ακρόαση του ήχου του γκονγκ μπορεί να λειτουργήσει ως υπενθύμιση του ανοιχτού μυαλού. Το φλας είναι σχετικά μικρό, όχι περισσότερο από ό, τι χρειάζεται για να σταματήσει ο ήχος ενός γκονγκ. Δεν μπορούμε να κρατήσουμε μια τέτοια εμπειρία. Απλώς αγγίζουμε για λίγο και μετά συνεχίζουμε.
Στο δεύτερο στάδιο του tonglen αρχίζουμε να αναπνέουμε τις ιδιότητες της κλειστοφοβίας: παχιά, βαριά και ζεστή. Μπορεί να φανταστούμε την κλειστοφοβία ως σκόνη άνθρακα ή ως κίτρινο-καφέ νέφος. Στη συνέχεια αναπνέουμε τις ιδιότητες της ευρυχωρίας: φρέσκο, ελαφρύ και δροσερό. Μπορούμε να το φανταστούμε ως λαμπρό φως του φεγγαριού, ως λαμπερός ήλιος στο νερό, όπως τα χρώματα ενός ουράνιου τόξου.
Ωστόσο, απεικονίζουμε αυτές τις υφές, φαντάζουμε να τις αναπνέουμε μέσα και έξω από όλους τους πόρους του σώματός μας, όχι μόνο μέσω του στόματος και της μύτης μας. Το κάνουμε αυτό μέχρι να αισθανθεί συγχρονισμένο με την αναπνοή μας και είμαστε ξεκάθαροι για το τι παίρνουμε και τι στέλνουμε. Είναι ωραίο να αναπνέεις λίγο πιο βαθιά από το συνηθισμένο, αλλά είναι σημαντικό να δώσεις ίση ώρα στην εισπνοή και στην έξοδο.
Εντούτοις, μπορεί να διαπιστώσουμε ότι προτιμούμε την εισπνοή ή την αναπνοή αντί να τα διατηρούμε ισορροπημένα. Για παράδειγμα, ενδέχεται να μην θέλουμε να διακόψουμε τη φρεσκάδα και τη φωτεινότητα της εκπνοής παίρνοντας αυτό που είναι παχύ, βαρύ και ζεστό. Ως αποτέλεσμα, η εκπνοή μπορεί να είναι μακρά και γενναιόδωρη, η εισπνοή κοντή και τσιγκούνη. Ή, μπορεί να μην έχουμε πρόβλημα να συνδεθούμε με κλειστοφοβία στην εισπνοή, αλλά πιστεύουμε ότι δεν έχουμε πολλά να στείλουμε. Τότε η εκπνοή μας μπορεί να είναι σχεδόν ανύπαρκτη. Εάν αισθανόμαστε έτσι φτωχοί, μπορούμε να θυμόμαστε ότι αυτό που στέλνουμε δεν είναι προσωπική μας κατοχή. Απλώς ανοίγουμε στον χώρο που είναι πάντα εδώ και μοιραζόμαστε τον.
Στο τρίτο στάδιο, αρχίζουμε να κάνουμε την ανταλλαγή για ένα συγκεκριμένο άτομο. Αναπνέουμε τον πόνο αυτού του ατόμου και στέλνουμε ανακούφιση. Παραδοσιακά, η οδηγία είναι να αρχίσουμε να κάνουμε tonglen για αυτούς που πυροδοτούν αυθόρμητα τη συμπόνια μας. Καθώς αναπνέουμε, απεικονίζουμε τις καρδιές μας να ανοίγουν ορθά για να δεχτούν τον πόνο. Καθώς αναπνέουμε στέλνουμε αυτή τη γενναιότητα και την ειλικρίνεια. Δεν προσκολλούμαστε σκεφτόμαστε, "Τέλος, έχω λίγο ανακούφιση στη ζωή μου. Θέλω να το κρατήσω για πάντα!" Αντ 'αυτού, το μοιραζόμαστε. Όταν εξασκούμαστε έτσι, η αναπνοή ανοίγει και αποδέχεται αυτό που είναι ανεπιθύμητο. Η αναπνοή γίνεται αφήνοντας το άνοιγμα και ανοίγει ακόμη περισσότερο. Αναπνέοντας ή αναπνέουμε, αντιστρέφουμε τις αρχαίες συνήθειες του να κλείνουμε τον πόνο και να προσκολλώνται σε οτιδήποτε ανακουφίζει.
Ορισμένα νοσοκομεία για AIDS ενθαρρύνουν τους ασθενείς να κάνουν tonglen για άλλους που έχουν AIDS. Αυτό τους συνδέει με έναν πολύ πραγματικό τρόπο με όλους στην κατάσταση τους και βοηθά στην ανακούφιση της ντροπής, του φόβου και της απομόνωσής τους. Οι εργαζόμενοι στο νοσοκομείο κάνουν ταμπλό για να δημιουργήσουν μια ατμόσφαιρα σαφήνειας έτσι ώστε οι άνθρωποι γύρω τους να βρουν το θάρρος και την έμπνευσή τους και να είναι ελεύθεροι από φόβο.
Κάνοντας Tonglen για άλλο άτομο
Το να κάνεις tonglen για άλλο άτομο αερίζει το πολύ περιορισμένο προσωπικό μας σημείο αναφοράς, την κλειστή σκέψη που είναι η πηγή τόσο μεγάλου πόνου. Το να εκπαιδεύουμε στην απελευθέρωση του στενού μας εαυτού και να φροντίζουμε τους άλλους είναι αυτό που μας συνδέει με το μαλακό σημείο του bodhichitta. Γι 'αυτό κάνουμε tonglen. Κάνουμε την πρακτική όποτε υπάρχει ταλαιπωρία - είτε η δική μας είτε η άλλη ". Μετά από λίγο, είναι αδύνατο να γνωρίζουμε εάν ασκούμε για δικό μας όφελος ή προς όφελος των άλλων. Αυτές οι διακρίσεις αρχίζουν να καταρρέουν.
Για παράδειγμα, ίσως εξασκούμαστε σε γλώσσα χωρίς γλώσσα επειδή θέλουμε να βοηθήσουμε τη μητέρα μας που πάσχει. Αλλά με κάποιο τρόπο τα δικά μας αντιδραστικά συναισθήματα - ενοχή, φόβος ή θυμωμένος θυμός - προκύπτουν και φαίνεται να εμποδίζουν μια πραγματική ανταλλαγή. Σε αυτό το σημείο μπορούμε να αλλάξουμε την εστίασή μας και να αρχίσουμε να αναπνέουμε στα συγκρουόμενα συναισθήματά μας, χρησιμοποιώντας τον προσωπικό μας πόνο ως σύνδεσμο με άλλους ανθρώπους που αισθάνονται κλειστοί και φοβισμένοι. Το άνοιγμα των καρδιών μας σε συγκρατημένα συναισθήματα έχει τη δύναμη να καθαρίσει τον αέρα και να ωφελήσει επίσης τη μητέρα μας.
Μερικές φορές ίσως να μην ξέρουμε τι να στείλουμε στην ανάσα. Μπορούμε να στείλουμε κάτι γενικό, όπως ευρυχωρία και ανακούφιση ή αγάπη-καλοσύνη, ή μπορούμε να στείλουμε κάτι συγκεκριμένο και συγκεκριμένο, όπως ένα μπουκέτο λουλούδια. Για παράδειγμα, μια γυναίκα που ασκούσε γλωττίδα για τον σχιζοφρενικό πατέρα της δεν είχε καμία δυσκολία να αναπνεύσει με την επιθυμία να είναι απαλλαγμένη από ταλαιπωρία. Αλλά θα είχε κολλήσει στην ανάσα, γιατί δεν είχε ιδέα τι να του στείλει που θα μπορούσε να βοηθήσει. Τέλος, ήρθε με την ιδέα να του στείλει ένα καλό φλιτζάνι καφέ, μια από τις αγαπημένες του απολαύσεις. Το θέμα είναι να χρησιμοποιήσετε ό, τι λειτουργεί.
Άνοιγμα σε οτιδήποτε προκύψει
Η πρακτική αφορά το άνοιγμα σε ό, τι προκύπτει, αλλά είναι σημαντικό να μην είστε υπερβολικά φιλόδοξοι. Φιλοδοξούμε να κρατήσουμε τις καρδιές μας ανοιχτές στην παρούσα στιγμή, αλλά ξέρουμε ότι δεν θα είναι πάντα δυνατό. Μπορούμε να εμπιστευθούμε ότι αν κάνουμε απλώς το tonglen όσο καλύτερα μπορούμε σήμερα, η ικανότητά μας να αισθανόμαστε συμπόνια σταδιακά θα επεκταθεί.
Όταν ασκούμε tonglen για ένα συγκεκριμένο άτομο, συμπεριλαμβάνουμε πάντα το τέταρτο στάδιο, το οποίο επεκτείνει τη συμπόνια σε όλους στην ίδια κατάσταση. Για παράδειγμα, εάν κάνουμε tonglen για την αδερφή μας που έχει χάσει τον σύζυγό της, μπορούμε να αναπνέουμε από τα δεινά άλλων ανθρώπων που θρηνούν για τους χαμένους αγαπημένους τους και να τους στείλουμε όλη την ανακούφιση. Εάν ασκούμαστε για ένα κακοποιημένο παιδί, μπορούμε να εισπνέουμε και να βγούμε έξω για όλα τα φοβισμένα, μη προστατευμένα παιδιά και να το επεκτείνουμε ακόμη περισσότερο σε όλα τα όντα που ζουν σε τρόμο. Εάν κάνουμε tonglen με τον πόνο μας, θυμόμαστε πάντα εκείνους που έχουν παρόμοια αγωνία και τους συμπεριλαμβάνουμε καθώς αναπνέουμε και αναπνέουμε. Με άλλα λόγια, ξεκινάμε με κάτι συγκεκριμένο και γνήσιο και στη συνέχεια διευρύνουμε τον κύκλο όσο μπορούμε.
Μια πρακτική επί τόπου
Συνιστώ να χρησιμοποιείτε το tonglen ως επιτόπια πρακτική. Κάνοντας tonglen όλη την ημέρα μας μπορεί να αισθάνεται πιο φυσικό από το να το κάνουμε στο μαξιλάρι. Για ένα πράγμα, δεν υπάρχει ποτέ έλλειψη αντικειμένου. Όταν προκύπτει ένα έντονο ανεπιθύμητο συναίσθημα ή βλέπουμε κάποιον να πονάει, δεν υπάρχει τίποτα θεωρητικό για το τι θα χρησιμοποιήσουμε για να εξασκηθούμε. Δεν υπάρχουν τέσσερα στάδια που πρέπει να θυμάστε και δεν αγωνίζεστε να συγχρονίσετε τις υφές με την αναπνοή. Εκεί, όταν είναι πολύ πραγματικό και άμεσο, αναπνέουμε μέσα και έξω με τον πόνο.
Η καθημερινή πρακτική της ζωής δεν είναι ποτέ αφηρημένη. Μόλις εμφανιστούν άβολα συναισθήματα, εκπαιδεύουμε τον εαυτό μας να τα αναπνέουμε και να αφήνουμε την ιστορία. Ταυτόχρονα, επεκτείνουμε τις σκέψεις και τις ανησυχίες μας σε άλλους ανθρώπους που αισθάνονται την ίδια ταλαιπωρία, και αναπνέουμε με την επιθυμία ότι όλοι μας θα μπορούσαμε να είμαστε απαλλαγμένοι από αυτήν τη συγκεκριμένη μάρκα σύγχυσης. Στη συνέχεια, καθώς αναπνέουμε, στέλνουμε στον εαυτό μας και σε άλλους κάθε είδους ανακούφιση που πιστεύουμε ότι θα βοηθούσε. Κάνουμε επίσης πρακτική έτσι όταν συναντάμε ζώα και ανθρώπους που πονάνε. Μπορούμε να το κάνουμε αυτό όποτε προκύπτουν δύσκολες καταστάσεις και συναισθήματα και με την πάροδο του χρόνου θα γίνει πιο αυτόματο.
Είναι επίσης χρήσιμο να παρατηρούμε οτιδήποτε στην καθημερινή μας ζωή που μας φέρνει ευτυχία. Μόλις το συνειδητοποιήσουμε, μπορούμε να σκεφτούμε να το μοιραστούμε με άλλους, καλλιεργώντας περαιτέρω τη στάση των λαβίδων.
Ως πολεμιστής-μποντισάτβας, όσο περισσότερο εκπαιδεύουμε στην καλλιέργεια αυτής της στάσης, τόσο περισσότερο αποκαλύπτουμε την ικανότητά μας για χαρά και ηρεμία. Λόγω της γενναιότητας και της προθυμίας μας να εργαστούμε με την πρακτική, είμαστε πιο ικανοί να βιώσουμε τη βασική καλοσύνη του εαυτού μας και των άλλων. Είμαστε πιο ικανοί να εκτιμήσουμε τις δυνατότητες όλων των ειδών ανθρώπων: αυτούς που βρίσκουμε ευχάριστοι, εκείνους που βρίσκουμε δυσάρεστους και αυτούς που δεν γνωρίζουμε καν. Έτσι ο tonglen αρχίζει να αερίζει τις προκαταλήψεις μας και να μας εισάγει σε έναν πιο τρυφερό και ανοιχτόμυαλο κόσμο.
Ο Trungpa Rinpoche έλεγε, ωστόσο, ότι δεν υπάρχουν εγγυήσεις όταν ασκούμε tonglen. Πρέπει να απαντήσουμε στις δικές μας ερωτήσεις. Μειώνει πραγματικά τον πόνο; Εκτός από τη βοήθειά μας, ωφελεί και τους άλλους; Εάν κάποιος από την άλλη πλευρά της γης πονάει, θα τη βοηθήσει που νοιάζεται κάποιος; Το Tonglen δεν είναι τόσο μεταφυσικό. Είναι απλό και πολύ ανθρώπινο. Μπορούμε να το κάνουμε και να ανακαλύψουμε για μας τι συμβαίνει.
Ανατυπώθηκε με άδεια του εκδότη,
Shambhala Publications, Inc. © 2001, 2007.
www.shambhala.com
Πηγή άρθρου:
Τα μέρη που σε φοβίζουν: Ένας οδηγός για την αίσθηση σε δύσκολους καιρούς
από την Pema Chodron.
Δια βίου καθοδήγηση για να μάθουμε να αλλάζουμε τον τρόπο που συσχετίζουμε με τις τρομακτικές και δύσκολες στιγμές της ζωής μας, δείχνοντάς μας πώς μπορούμε να χρησιμοποιήσουμε όλες τις δυσκολίες και τους φόβους μας ως τρόπο να μαλακώσουμε τις καρδιές μας και να μας ανοίξουμε σε μεγαλύτερη καλοσύνη.
Κάντε κλικ εδώ για περισσότερες πληροφορίες ή / και για να παραγγείλετε αυτό το βιβλίο με χαρτόδετο βιβλίο ή αγοράστε το Kindle έκδοση.
Σχετικά με το Συγγραφέας
Η PEMA CHODRON είναι μια αμερικανίδα βουδιστική καλόγρια και ένας από τους σημαντικότερους μαθητές του Chogyam Trungpa, του φημισμένου δάσκαλου διαλογισμού του Θιβέτ. Είναι η συγγραφέας του Η σοφία της μη διαφυγής, Ξεκινήστε όπου βρίσκεστε, και τις καλύτερες πωλήσεις Όταν τα πράγματα πέφτουν. Είναι η καθηγήτρια καθηγητής στο Αβαείο Γκάμπο, Cape Breton, Nova Scotia, στον Καναδά, το πρώτο θιβετιανό μοναστήρι για τους Δυτικούς.
