Το ένστικτο επιβίωσης και οι δύο τρόποι μάχης
Εικόνα από DreamyArt

Το ένστικτο επιβίωσης είναι το θεμελιώδες συστατικό του ιερού. Δεν πρέπει να συγχέεται με τον φόβο του θανάτου. Ο φόβος του θανάτου προκύπτει από την έλλειψη αγάπης.

Η αγάπη σάς οδηγεί να μιλήσετε με τη βροχή, τα ποτάμια και τα δέντρα, τους γκρεμούς και τα πουλιά. Σας οδηγεί σε έναν κοινό δρόμο, σε μια παγκόσμια κοινωνία ικανή, με τη σειρά της, να συλλάβετε τη θέληση να εξαφανιστεί σε όλα, να δώσει τον εαυτό σας και να απολαύσετε την αδυναμία χωρίς την οποία θα ήταν αδύνατο να δώσετε τον εαυτό σας σε κάθε στιγμή. Το ένστικτο επιβίωσης είναι ο ισχυρισμός της ανικανότητας, στο βαθμό που τα πάντα σε αυτόν τον κόσμο ισχυρίζονται χάρη στο αντίθετό του, και μια δύναμη που πρέπει να ασκηθεί χρειάζεται αντίσταση.

Ο φόβος του θανάτου συνδέεται με την παραπλανητική ιδέα του εαυτού ως ξεχωριστού ατόμου από το σύνολο. Ο φόβος του θανάτου μειώνεται καθώς διαλύεται η ψευδαίσθηση του διαχωρισμού από το Όλο.

Η ελευθερία στη ζωή είναι αναμφίβολα μια ζωή που ζούσε χωρίς φόβο. Ο ασυνείδητος φόβος του θανάτου επηρεάζει κάθε πτυχή της ανθρώπινης συμπεριφοράς. η σχέση με τους άλλους και τους εαυτούς μας βασίζεται σε αυτήν.

Ο φόβος του θανάτου είναι βασικός παράγοντας στις σχέσεις μας με τους συνεργάτες μας και με χρήματα. ρυθμίζει έντονα την κατάσταση της ψυχο-σωματικής υγείας μας, το καθημερινό άγχος, την ποιότητα ανάπαυσης, τις διατροφικές συνήθειες και τις μικρές και σημαντικές επιλογές στη ζωή. Όταν ο υποσυνείδητος φόβος του θανάτου είναι πολύ δυνατός, ζούμε σε ένα καθαρά αναλυτικό και διανοητικό επίπεδο όπου οι ιδέες είναι στείρες, ενώ ελλείψει φόβου οι ιδέες είναι γεμάτες αγάπη και γόνιμες.


εσωτερικά εγγραφείτε γραφικό


Με τους αιώνες, οι διαφορετικές παραδόσεις δημιούργησαν αναμφίβολα διαφορετικές φανταστικές παραδόσεις στις οποίες οι πληθυσμοί έχουν ασυνείδητα προσαρμοστεί. Τα άτομα είναι κυβερνήσιμα, μετρήσιμα και προβλέψιμα, αρκεί τα σύμβολα του δικού τους πολιτιστικού υποβάθρου να ενεργούν αυτόματα μέσα τους, ακόμη και φιλτράροντας τις αντιλήψεις τους και αναγκάζοντάς τους να δουν, να ακούσουν, να αγγίξουν, να μυρίσουν και να δοκιμάσουν σύμφωνα με ένα δεδομένο σύνολο τιμών που ευθυγραμμίζονται τις αισθήσεις - νοητικές λειτουργίες - με τις τυπικές λειτουργίες και απαντήσεις κοινές σε αυτόν τον πολιτισμό. Από διαλεκτική άποψη, η ελευθερία είναι ελευθερία από κάτι, οπότε η πιθανότητα ελευθερίας μας συνδέεται με την ύπαρξη ενός κόσμου που δεν είναι ελεύθερος.

Ο υπολογισμός του προσωπικού πλεονεκτήματος και του μειονεκτήματος

Οι παράμετροι του καλού και του κακού, της υγείας και της ασθένειας, και ούτω καθεξής, στις οποίες επικεντρώνεται ο νους, προκαλούνται κοινωνικά. Η φύση κινείται προς την ομορφιά, όχι για την καλοσύνη, που είναι μια ιδέα που δημιουργήθηκε από τον ανθρώπινο νου. Για να επιτύχει δύναμη, ο νους δημιουργεί τη δική του κλίμακα τιμών με σκοπό να κάνει τη φύση και το σώμα ελεγχόμενο, μετρήσιμο, προβλέψιμο και κυβερνήσιμο.

Η γνώση που χρησιμοποιείται για την επίτευξη δύναμης και ελέγχου - όχι της αγάπης και της αυτοδιέγερσης - ασκείται μέσω θεωριών που εκφράζουν ένα τεχνικό είδος τεχνογνωσίας, που στοχεύει στην εξουσία. Αυτή η τεχνική τεχνογνωσία είναι η γνώση ενός διανοητικού μοντέλου της πραγματικότητας, όχι της φυσικής πραγματικότητας, το οποίο είναι καθαρό κενό, αδρανείας, αυτοαπασχόληση, ομορφιά, αγάπη. Δεν είναι σωστό να δηλώνεται ότι η φυσική πραγματικότητα είναι άγνωστη. είναι γνωστό μέσω της αγάπης, μέσω του να γίνει αυτό που είναι γνωστό.

Το πρόβλημα με τις τεχνικές γνώσεις που στοχεύουν στον έλεγχο είναι ότι οι υποστηρικτικές θεωρίες μπορούν να χειραγωγηθούν. Επειδή οι έννοιες του καλού, της υγείας και της αλήθειας είναι αφηρημένες, μπορούν έτσι να χειραγωγηθούν. Όταν κάποιος προσπαθεί να σκεφτεί την ευημερία ή την υγεία κάποιου, δεν το κάνει πραγματικά σκεφτείτε καθόλου την ευημερία ή την υγεία κάποιου, αλλά μάλλον για την ευημερία και την υγεία του συστήματος που καθορίζει τα πρότυπα υγείας και ευεξίας.

Έτσι, ο κόσμος μπορεί ουσιαστικά να ομαδοποιηθεί σε δύο κατηγορίες ανθρώπων: αυτούς που πιστεύουν στις κοινωνικές αξίες και τους σέβονται, και εκείνοι που έχουν καταλάβει ότι τέτοιες αξίες δεν έχουν λόγο να υπάρχουν στη φύση. Στην τελευταία κατηγορία βρίσκουμε μάγους, καλλιτέχνες, ερημίτες, ασκητές, μοναχούς και πνευματικά πρόσωπα.

παρέκκλιση

Η ελευθερία από τον υπνωτισμό που δημιουργείται από τις αξίες του καλού και του κακού μπορεί να θεωρηθεί ότι συνεπάγεται μεγάλο κίνδυνο, δηλαδή την ολίσθηση της απόκλισης προς την απόκλιση, η οποία είναι έλλειψη ελέγχου όπως στην τρέλα, την απληστία, τη διαστροφή, τον σατανισμό.

Όλα αυτά τα χαρακτηριστικά είναι συνέπεια του επιδεινωμένου ελέγχου και πίεσης των αξιών του καλού και του κακού, όχι της ελευθερίας. Οι φυσικές ενέργειες καταστέλλονται από την άσκηση ψυχικού ελέγχου από φόβο και από την έλλειψη αγάπης και ομορφιάς. Όταν οι φυσικές δυνάμεις της ψυχής συμπιέζονται, προκύπτει ένα είδος ψύχωσης, με τη σκέψη να κινείται αναπόφευκτα προς τη δίψα για δύναμη, διαστροφή και άλλες αποκλίνουσες εκδηλώσεις.

Στην κοινωνία μας, η δυνατότητα επίτευξης εξουσίας συμβαδίζει με μια ψυχή που επηρεάζεται από τη διαυγή τρέλα. Όταν οι θεοί, που είναι οι πιο ισχυρές ψυχικές δυνάμεις μας, οι ιδέες μας, δεν αναγνωρίζονται αλλά καταπιέζονται, καταλήγουν να τρέχουν υπερβολικά το μυαλό και να κρατούν την πραγματικότητα με καταστροφικό τρόπο.

Ισορροπία στην Ψυχή και τον Κόσμο

Οι θεοί ξεπερνούν τη σφαίρα της ατομικότητας. Πρέπει να σκεφτούμε τους θεούς με αποπροσωποποιημένους όρους. Εάν οι θεοί χτυπούν το μυαλό ορισμένων ατόμων, οδηγώντας τους να διαπράξουν βίαια εγκλήματα στο όνομα τρελών θρησκευτικών, οικονομικών ή πολιτικών θεωριών, είναι χωρίς αμφιβολία γιατί υπάρχουν και άλλα άτομα σε άλλο μέρος του κόσμου που καταπιέζουν έντονα τις φυσικές ενέργειες , αδυνατώντας να αναγνωρίσουμε την άγρια ​​διάσταση της ψυχής σε μια προσπάθεια να κυριαρχήσει στη φύση και στον κόσμο.

Η ισορροπία στην ψυχή και στον κόσμο πρέπει να εξεταστεί με ένα μυαλό απαλλαγμένο από την αίσθηση της ατομικότητας και του υλισμού. Ακριβώς όπως ένα άτομο μπορεί να ξεπεραστεί από τις δυνάμεις της δικής του ψυχής, την οποία προσπαθεί να καταστείλει από φόβο, έτσι και ο κόσμος παρακάμπτεται από τις ίδιες τις ενέργειες που θέλει να ελέγξει.

Οι δύο τρόποι μάχης

Η αυτοαπασχόληση είναι το απόλυτο συναίσθημα, που είναι η πιο αγνή έκφραση της αγάπης. Ο φυσικός αγώνας για επιβίωση είναι η εκδήλωση της ομορφιάς, χωρίς ενοχή ή προκατάληψη. Τα άτομα παλεύουν υπό χειραγώγηση, που πυροδοτούνται από τις θεωρίες του καλού και του κακού, του σωστού και του λάθους, του αληθινού και του λάθους.

Ένας σοφός άνθρωπος, ένα πνευματικό άτομο, δεν είναι αυτός που δεν πολεμά πλέον, αλλά αυτός που αγωνίζεται για την αγάπη. Ένας τέτοιος δεν υποφέρει από τη σύγκρουση, δεν αποδυναμώνεται από τα χτυπήματα του εχθρού, δεν είναι θυμωμένος με τον εχθρό, δεν αισθάνεται κρίση ή ενοχή. Ένα τέτοιο άτομο δεν παλεύει για ένα σύστημα αλλά για την ψυχή.

Ο αληθινός πνευματιστής, όπως και ο Arjuna στο Bhagavad Gita, δεν εγκαταλείπει τον αγώνα. Ξέρει ότι όλα είναι τέλεια όπως είναι, στην πραγματικότητα δεν υπάρχει τίποτα να αλλάξει στον κόσμο. Εκφράζεται στον εαυτό του στη μάχη για να εκδηλώσει ομορφιά, όπως ένας καλλιτέχνης εκφράζει τον εαυτό του σε ένα έργο τέχνης. Η μάχη του πνευματιστή, όπως αυτή του καλλιτέχνη, δεν δημιουργεί βάσανα αλλά αντίθετα σε συνεχή αναγέννηση.

Ο ελεύθερος άνθρωπος αγωνίζεται για το συναίσθημα της αγάπης. η μάχη είναι δημιουργική, όχι καταστροφική. Το άτομο παλεύει με κόπο για προσωπικό πλεονέκτημα, χωρίς να συνειδητοποιήσει ότι ο νους που υπολογίζει τα προσωπικά πλεονεκτήματα και τα μειονεκτήματα είναι, στην πραγματικότητα, ένα εργαλείο που μπορεί και μπορεί να χειριστεί. Κατά συνέπεια, τέτοια άτομα παλεύουν για το σύστημα, ακόμη και όταν πιστεύουν ότι παλεύουν εναντίον του.

Υγεία και ασθένεια

Όταν ένα ελεύθερο άτομο αρρωσταίνει αναρωτιέται τι είδους συγκίνηση θα φέρει η ασθένεια. Τέτοια άτομα ερευνούν τη δική τους ασθένεια για να αναζητήσουν το καταπιεσμένο συναίσθημα: το αναζητούν, το αγαπούν, το ελευθερώνουν, το ζουν και το εξαλείφουν στην έκσταση της αγάπης μεταξύ του ανθρώπου και του Θείου. Τα ελεύθερα άτομα αναγνωρίζουν την ασθένεια ως το κάλεσμα των σκιών. Και περπατούν γενναία προς αυτές τις σκιές.

Οι σκιές σημαίνουν όταν μια αρχέγονη ισορροπία, μια παγκόσμια τάξη, έχει σπάσει και πρέπει να αποκατασταθεί. Η ομορφιά είναι αρμονία μεταξύ φωτός και σκιάς, θανάτου και ζωής, ονειρεύεται και ξυπνά.

Όταν αυτή η αρμονία καταστρέφεται επειδή, για παράδειγμα, έχει ξεχάσει την αόρατη ψυχή κάποιου και έχει ακολουθήσει υπερβολικά τις υλικές αξίες του κόσμου, τότε η ψυχή καλεί τον κόσμο του αόρατου και η φωνή της εμφανίζεται στον ορατό κόσμο με τη μορφή ασθένεια, ανησυχία και δυσκολία.

Το πνευματικό άτομο το αναγνωρίζει αυτό και γιορτάζει το κάλεσμα της ψυχής, περιπλανιζόμενος στις σκιές, δίνοντας στον εαυτό του τα συναισθήματα που έρχονται με αυτό, πηγαίνοντας σε απόσταση με την ανησυχητική εμπειρία που είναι η αυτοαπασχόληση, αυτή η ομορφιά είναι.

Τα κοινωνικά άτομα θέλουν μόνο να ηρεμήσουν το κάλεσμα της ψυχής και να αναισθητοποιήσουν τη φωνή των θεών, που εκφράζονται μέσω των οργάνων τους. Η επιτακτική λειτουργία οποιασδήποτε θεραπείας είναι να καταπραΰνει τον αντίκτυπο της ψυχής στη ζωή, διατηρώντας τον έλεγχο - δηλαδή την ψευδαίσθηση της δύναμης - πάνω στο σώμα και τη φύση.

Το κοινωνικό άτομο επιλέγει γενικά τη θεραπευτική πορεία. Ο ελεύθερος άνθρωπος επιλέγει γενικά την αισθητική πορεία. Και τα δύο άτομα μπορεί να βιώσουν τα ίδια γεγονότα. Για παράδειγμα, και οι δύο μπορούν να επιλέξουν χειρουργική επέμβαση ή φάρμακο. Αυτό που διαφέρει είναι ο τρόπος με τον οποίο ζει ο καθένας το γεγονός. Πιεσμένος από τον φόβο, το κοινωνικό άτομο καταπολεμά την ασθένεια για να διατηρήσει τον έλεγχο στο σώμα, το μυαλό, τη ζωή και τη φύση κάποιου. Αντιμετωπίζοντας την ίδια ασθένεια, το πνευματικό άτομο παλεύει για να αποκαταστήσει την ισορροπία μεταξύ ορατού και αόρατου, για να δώσει πίσω δύναμη στην ψυχή.

Το τελετουργικό της θεραπείας

Κάθε φορά που καταστρέφεται η αρχέγονη ισορροπία ή η καθολική σειρά. κάθε φορά που η συμφωνία με τη φύση—η συμφωνία μεταξύ του Ποσειδώνα και του Μίνωα- προδίδεται, κάθε φορά που η ομορφιά αποτυγχάνει, τότε μια ασθένεια, μια ανησυχία, μια διαταραχή ή ένα πρόβλημα εμφανίζεται, το οποίο έχει το καθήκον να διορθώσει τα πράγματα.

Υπό αυτήν την έννοια, οι ασθένειές μας, οι διαταραχές μας, η ανησυχία μας και τα προβλήματά μας είναι πράγματι η μεγαλύτερη κληρονομιά μας: είναι η φωνή της ψυχής μας που καλεί από τις σφαίρες του αόρατου, τον κόσμο πέρα ​​από αυτόν τον κόσμο.

Μόλις σπάσει η ισορροπία και στις δύο πλευρές, προκύπτει το πρόβλημα του πού να κατευθύνουμε τη συνειδητή μας προσοχή: προς τον Μίνωα, το «Εγώ» που θέλει τον έλεγχο και τη δύναμη ή προς τον Ποσειδώνα, τη φύση.

Στην πραγματικότητα, αυτό το πρόβλημα μπορεί να λυθεί μόνο με την αποκατάσταση της ισορροπίας μεταξύ του «εγώ» και της φύσης και με την ανάπτυξη μιας συνειδητοποίησης που επικεντρώνεται καλά μεταξύ των αντιθέτων. Στη δυαδικότητα κάποιος είναι συγκλονισμένος. Η δυαδικότητα συνεπάγεται είτε την κατοχή μόνο στο μυαλό είτε την κατοχή αποκλειστικά στη φυσική εμπειρία.

Πάρτε, για παράδειγμα, ένα άτομο που έχει διαγνωστεί με καρκίνο και αποφασίζει να αναθέσει τη διαχείριση της υγείας του αποκλειστικά στη λεγόμενη ιατρική επιστήμη. Θα έκανε μια μονομερή επιλογή να μεταβιβάσει τη φροντίδα της υγείας του σε μια αρχή έξω από τον εαυτό του - γιατρούς, ναρκωτικά, χειρουργική επέμβαση - μια θεραπευτική αρχή που βασίζεται σε ένα διανοητικό μοντέλο πραγματικότητας στο οποίο το σώμα είναι ένα υλικό αντικείμενο.

Αλλά μια παρόμοια μονομερής και ανισόρροπη επιλογή θα γίνει επίσης εάν ένα άτομο αποφασίσει να αφήσει τη φύση να συνεχίσει την πορεία της χωρίς να έχει πραγματοποιήσει μια πραγματική και σωστή τελετουργία θεραπείας, εμπιστευόμενη αποκλειστικά στην πιθανότητα ότι το σώμα θεραπεύεται.

Το μονοπάτι της ομοιότητας συνεπάγεται πάντα ένα τελετουργικό για την αποκατάσταση της χαμένης ισορροπίας. Αυτό το τελετουργικό πρέπει να γίνεται αντιληπτό από κάθε πτυχή του ατόμου: σώμα, συναισθήματα και μυαλό. Αυτό σημαίνει ότι πρέπει να αγγίζει τη χειρονομία, το συναίσθημα και τη σκέψη. Πρέπει επίσης να γίνει αντιληπτό ως τελετουργικό της εξουσίας από τους προγόνους του άρρωστου ατόμου, είτε κατοικούν σ 'αυτήν είτε εκείνη την πλευρά του Μεγάλου Κατωφλίου. Πρέπει να είναι ένα ισχυρό τελετουργικό για την αντιμετώπιση των πληροφοριών που προέρχονται από το κοινωνικό και οικογενειακό σύστημα του άρρωστου, το πολιτιστικό υπόβαθρο και, πάνω απ 'όλα, την φανταστική παράδοση. Το τελετουργικό πρέπει να εντυπωσιάσει, να αναστατωθεί, να ταρακουνήσει, να μαγευτεί.

Υπάρχει αναμφίβολα μια δυτική φανταστική παράδοση και μια ανατολική φανταστική παράδοση, και διαφέρουν. Για κάποιον που ανήκει στη φυλετική ομάδα του Θιβέτ Βιρμανίας Eng, που ζει σε μια καλύβα στη μέση του δάσους στη Μιανμάρ με μια αμετάβλητη παράδοση animist που χρονολογείται από τους προϊστορικούς χρόνους, μια σαμανική τελετή που επικεντρώνεται στη θυσία ενός κόκορα, το χτύπημα ενός τυμπάνου και η εκστατική έκσταση μπορεί να είναι εξαιρετικά αποτελεσματική. Για ένα άτομο με δυτική φανταστική παράδοση όπως η δική μας, η χειρουργική επέμβαση μπορεί να είναι ένα τελετουργικό ικανό να αποκαταστήσει την χαμένη ισορροπία. Αυτό που είναι πραγματικά σημαντικό συνεχίζεται μέσα στο άρρωστο άτομο και έγκειται στην ικανότητα να μετατρέψει ένα δραματικό γεγονός σε ένα τελετουργικό θυσίας όπου το «εγώ», ο νους, μπορεί να παραδοθεί και ολόκληρο το άτομο να παραδοθεί στο μυστήριο της αόρατης, αποκαθιστώντας έτσι το χαμένο υπόλοιπο.

Άρα δεν είναι η ίδια η θεραπεία που είναι αποτελεσματική αλλά μάλλον ο τρόπος με τον οποίο βιώνεται. Αυτό εξηγεί γιατί δύο άτομα με την ίδια ασθένεια και στο ίδιο στάδιο, που υποβάλλονται στην ίδια θεραπεία, ενδέχεται να αντιμετωπίσουν δύο διαφορετικές προγνώσεις.

Η θεραπεία γίνεται ιεροτελεστία τη στιγμή της τελετουργικής θυσίας, της ιερό πρόσωπο, όταν ο λευκός ταύρος (σύμβολο της δύναμης) επιστρέφεται στον Ποσειδώνα (σύμβολο της θεότητας της φύσης) από τον Μίνωα (σύμβολο του «Ι»), αποκαθιστώντας έτσι την ισορροπία μεταξύ ανθρώπου και φύσης.

Εάν η τελετή εκτελείται κατά τη διάρκεια της ασθένειας, η τελευταία γίνεται η ευκαιρία μιας ζωής για την απελευθέρωση ενός ανθρώπου. Οι ίδιες παρατηρήσεις για την ασθένεια μπορούν να εφαρμοστούν σε ψυχικά προβλήματα, συναισθηματική αναταραχή και, γενικά, στα προβλήματα και τα προβλήματα της ζωής.

Ανατυπώθηκε με άδεια του εκδότη,
Διεθνείς εσωτερικές παραδόσεις. © 2019.

www.innertraditions.com.

Πηγή άρθρου

Το Mother Mantra: Η αρχαία σαμανική γιόγκα της μη-δυαδικότητας
από τη Selene Calloni Williams

The Mother Mantra: The Ancient Shamanic Yoga of Non-Duality από τη Selene Calloni WilliamsΚρυμμένο στην καρδιά σχεδόν όλων των πνευματικών και εσωτερικών παραδόσεων βρίσκεται η ισχυρή διδασκαλία της Μητέρας Μάντρας. Οι μυημένοι του έχουν διατηρήσει τις συνειδητοποιημένες τεχνικές της για χιλιετίες. Ξεκινώντας από την αρχαία πρακτική της σαμανικής γιόγκα, αυτή η παράδοση μας επιτρέπει να αντιλαμβανόμαστε την πλήρη πολυπλοκότητα της πραγματικότητας. Μας βοηθά να δούμε τόσο το ορατό όσο και το αόρατο, να κινείται πέρα ​​από τη συνείδηση ​​της δυαδικότητας που μας περιορίζει μόνο στον υλικό κόσμο. Λειτουργώντας σε αυτήν την αυξημένη κατάσταση της μη συνηθισμένης συνείδησης, μπορούμε να δούμε πέρα ​​από τα υποσυνείδητα πρότυπα προγραμματισμού και συμπεριφοράς μας και να κατανοήσουμε τις δυνατότητες και τις δυνάμεις μας. Αφαιρώντας κάθε φόβο, σας επιτρέπει να αγαπάτε τον εαυτό σας ακριβώς όπως είστε.

Κάντε κλικ εδώ για περισσότερες πληροφορίες ή / και για να παραγγείλετε αυτό το βιβλίο με χαρτόδετο βιβλίο ή / και να κατεβάσετε την έκδοση Kindle.

Περισσότερα βιβλία από αυτόν τον συντάκτη

Σχετικά με το Συγγραφέας

Σελέν Καλόνι ΓουίλιαμςΗ Selene Calloni Williams, με πτυχίο ψυχολογίας και μεταπτυχιακό στη συγγραφική οθόνη, έχει γράψει πολλά βιβλία και ντοκιμαντέρ για την ψυχολογία, τη βαθιά οικολογία, τον σαμανισμό, τη γιόγκα, τη φιλοσοφία και την ανθρωπολογία. Απευθείας μαθητής του Τζέιμς Χίλμαν, σπούδασε και ασκούσε βουδιστικό διαλογισμό στα ερημητήρια των δασών της Σρι Λάνκα και είναι μύητης της Σαμανικής Ταντρικής Γιόγκα. Είναι η ιδρυτής και διευθύντρια του Ινστιτούτου Imaginal Academy στην Ελβετία. Επισκεφθείτε την ιστοσελίδα της στο https://selenecalloniwilliams.com/en

Βίντεο / Συνέντευξη με τη Selene
{vembed Y=Irsb8pUKiO8}