Η παραπάνω εικόνα πάπιας-κουνελιού είναι μια από τις πιο εικονικές φιλοσοφίες - τόσο εικονική που ένας πρώην προπτυχιακός μου είχε τατουάζ στο πόδι του. Λοιπόν, τι είναι φιλοσοφικά σημαντικό για αυτήν την κουκκίδα και την κυματιστή γραμμή;

Ο Αυστριακός φιλόσοφος Λούντβιχ Βίτγκενσταϊν χρησιμοποίησε μια εικόνα μετά από κουνέλι πάπιας στη μεταθανάτια του ζωή Φιλοσοφικές έρευνες (1953) για να δείξει αυτό που οι φιλόσοφοι αποκαλούν αντίληψη πτυχή. Η εικόνα μπορεί να φανεί με δύο τρόπους - είτε ως πάπια είτε ως κουνέλι. Οι περισσότεροι από εμάς μπορούμε να γυρίσουμε κατά βούληση μεταξύ αυτών των δύο τρόπων να το δούμε. Θα μπορούσαμε να πούμε: «Τώρα είναι μια πάπια, και τώρα είναι ένα κουνέλι».

Το Wittgenstein παρέχει πολλά άλλα παραδείγματα αυτού του είδους «αλλαγής απόψεων». Για παράδειγμα, μπορείτε να δείτε τις τέσσερις κουκκίδες παρακάτω είτε ως δύο ομάδες δύο κουκκίδων είτε ως μια ομάδα δύο κουκκίδων που πλαισιώνεται από μια τελεία και στις δύο πλευρές. Δοκιμάστε να κάνετε εναλλαγή μεταξύ των δειγμάτων με κάθε έναν από αυτούς τους δύο τρόπους.

Μπορείτε επίσης να δείτε τη διάταξη των γραμμών παρακάτω ως ένα κύβο προσανατολισμένο με τον ένα τρόπο και μετά τον άλλο:

The Necker Cube (1832) του Louis Albert Necker.  

Τι είναι φιλοσοφικά σημαντικό για αυτό το είδος εμπειρίας; Μια ενδιαφέρουσα ερώτηση που εγείρουν αυτές οι εικόνες είναι: τι συμβαίνει όταν αλλάζει η όψη; Τι συμβαίνει όταν αλλάζουμε από το να βλέπουμε ένα κουτί προσανατολισμένο με έναν τρόπο σε ένα κουτί με άλλο Είναι σαφές ότι δεν αλλάζει ούτε η εικόνα στη σελίδα ούτε το πίσω μέρος του αμφιβληστροειδούς σας. Η αλλαγή, φαίνεται, είναι μέσα σου. Τι είδους αλλαγή είναι αυτή;

Ένας τρόπος με τον οποίο θα μπορούσαμε να βάλουμε στον πειρασμό να εξηγήσουμε αυτήν την αλλαγή είναι η αλλαγή σε μια ιδιωτική, εσωτερική εικόνα. Ναι, η εικόνα στη σελίδα παραμένει αμετάβλητη. είναι η εσωτερική σας εικόνα - αυτή που ήταν μπροστά στο μυαλό σας, όπως ήταν - που άλλαξε. Αλλά ο Wittgenstein απορρίπτει αυτήν την εξήγηση.

Ίσως να χρησιμοποιήσω την παραπάνω εικόνα του κύβου Necker για να καταγράψω ακριβώς πώς μου φαίνεται ο κύβος όταν το βλέπω με έναν τρόπο, αλλά και ακριβώς πώς φαίνεται όταν το βλέπω με τον άλλο τρόπο. Σε αυτήν την περίπτωση, φαίνεται ότι η οπτική μου εντύπωση - και έτσι η "ιδιωτική" εσωτερική εικόνα μου, αν έχω μια - πρέπει να είναι η ίδια σε κάθε περίπτωση. Αλλά τότε δεν μπορεί να είναι αλλαγή σε οποιαδήποτε εικόνα - είτε στη σελίδα είτε στην ιδιωτική, εσωτερική σκηνή μου - που εξηγεί την αλλαγή της όψης.

Ένας άλλος λόγος για τον οποίο οι αλλαγές στην αντίληψη των πτυχών μπορεί να θεωρηθούν φιλοσοφικά σημαντικές είναι ότι εφιστούν την προσοχή μας στο γεγονός ότι βλέπουμε πτυχές όλη την ώρα, αν και συνήθως δεν παρατηρούμε ότι το κάνουμε. Στο δοκίμιο «Imagination and Perception» (1971), ο Άγγλος φιλόσοφος PF Strawson γράφει:

η εντυπωσιακή περίπτωση του αλλαγή των πτυχών απλώς δραματοποιεί για εμάς ένα χαρακτηριστικό (δηλαδή βλέποντας ως) που υπάρχει στην αντίληψη γενικά.

Για παράδειγμα, όταν βλέπω ένα ψαλίδι, δεν τα βλέπω ως απλό φυσικό πράγμα - καταλαβαίνω αμέσως ότι αυτό είναι ένα εργαλείο με το οποίο μπορώ να κάνω διάφορα πράγματα. Το να βλέπω το αντικείμενο ως ψαλίδι είναι κάτι που κάνω αδιανόητα και μάλιστα ακούσια.

Από την άλλη πλευρά, κάποιος εντελώς άγνωστος με την έννοια ενός ζεύγους ψαλιδιού όχι μόνο όχι αλλά δεν μπορεί να δείτε το αντικείμενο με αυτόν τον τρόπο. Μπορεί να δουν ένα ψαλίδι ξαπλωμένο στο τραπέζι, φυσικά - αλλά δεν μπορούν να τα δουν as ένα ψαλίδι. Το «βλέποντας ως» εξαρτάται από την έννοια.

Βλέπετε ως τώρα. Κοιτάζετε αυτά τα σκουλαρίκια σε λευκό φόντο και τα βλέπετε ως γράμματα, λέξεις και προτάσεις και πράγματι σημαίνει κάτι. Αυτή είναι η απροσδόκητη απάντηση κάποιου που καταλαβαίνει γραπτά αγγλικά - δεν χρειάζεται να συμπεράνετε τι εννοεί αυτές οι γραμμές (όπως θα μπορούσατε αν ήσασταν μη αγγλόφωνοι που χρησιμοποιούν ένα βιβλίο φράσεων, ας πούμε). Αυτό που εννοώ είναι άμεσα, διαφανή στη διάθεσή σας.

Και δεν «βλέπουμε μόνο», «ακούμε όπως». Αυτό που ισχύει για τα γραπτά αγγλικά ισχύει και για τα προφορικά αγγλικά. Όταν ακούω ένα άλλο άτομο να μιλάει Αγγλικά, δεν ακούω απλούς θορύβους, τότε πρέπει να αποκωδικοποιήσω - ακούω αυτούς τους θορύβους ως νόημα (π.χ., κλείστε την πόρτα!).

OΈνα ιδιαίτερα ενδιαφέρον παράδειγμα αλλαγής της αντίληψης των πτυχών περιλαμβάνει την ικανότητά μας να ξαφνικά «παίρνουμε» μια μελωδία ή έναν κανόνα, έτσι μπορούμε τότε να συνεχίσουμε τον εαυτό μας. Ας υποθέσουμε ότι, σε ένα παιχνίδι του Name That Tune, ακούω μια σειρά από μουσικές νότες. Ξαφνικά, τους ακούω ως τα αρχικά μπαρ του «Ode to Joy», λέω, τα οποία στη συνέχεια μπορώ να συνεχίσω με αυτοπεποίθηση σφυρίζοντας τον εαυτό μου. Και αυτό φαίνεται να αποτελεί παράδειγμα αλλαγής απόψεων. Αλλάζω από την ακρόαση των σημειώσεων ως απλές σημειώσεις σε αυτές as τις μπάρες ανοίγματος μιας μελωδίας - μια μελωδία που μπορώ να συνεχίσω.

Ή σκεφτείτε τη στιγμή που καταλαβαίνουμε ξαφνικά έναν αριθμητικό κανόνα. Ας υποθέσουμε ότι κάποιος αρχίζει να εξηγεί έναν κανόνα, αποκαλύπτοντας σταδιακά μια σειρά αριθμών - πρώτα 2, μετά 4, 6, και 8. Μπορώ ξαφνικά να "πάρω" τον κανόνα που εξηγούν (καλέστε τον "Προσθήκη 2"), έτσι ώστε Τότε μπορώ να συνεχίσω με αυτοπεποίθηση: '10, 12, 14 '. Τι συμβαίνει όταν έχω αυτή τη λάμψη διορατικότητας; Οι αριθμοί πριν από μένα δεν έχουν αλλάξει, αλλά ξαφνικά τους βλέπω διαφορετικά: ως τμήμα μιας άπειρης σειράς - μια σειρά που τώρα μπορώ να συνεχίσω.

Ο Wittgenstein ενδιαφερόταν ιδιαίτερα για το τι συμβαίνει όταν ξαφνικά καταλαβαίνουμε έναν κανόνα με αυτόν τον τρόπο - όταν «γυρίζουμε» από το να βλέπουμε μόνο μια σειρά αριθμών για να τους δούμε ως εκδήλωση ενός κανόνα που εκτείνεται στον ορίζοντα.

Εν ολίγοις, το «βλέποντας ως» είναι ένα φιλοσοφικά πλούσιο θέμα που συνδέεται - και μπορεί να βοηθήσει να ρίξει φως - πολλά κεντρικά ζητήματα στη φιλοσοφία: ερωτήματα σχετικά με τη φύση της αντίληψης, για το τι πρέπει να κατανοήσουμε το νόημα και για την τήρηση κανόνων .

Ωστόσο, η έννοια του «βλέπουμε ως» παρέχει επίσης ένα γενικότερο εργαλείο σκέψης με πιθανώς κάθε είδους εφαρμογές. Εξετάστε, για παράδειγμα, το ερώτημα του τι κάνει ένα συνηθισμένο αντικείμενο - το αναποδογυρισμένο ουρητήριο του Marcel Duchamp ή το μη κατασκευασμένο κρεβάτι του Tracey Emin - ένα έργο τέχνης; Είναι αυτό που κάνει ένα τέτοιο αντικείμενο έργα τέχνης το γεγονός ότι εμείς δείτε το ως τέτοιος?

Η ιδέα του «να βλέπεις» εμφανίζεται επίσης στη θρησκευτική σκέψη. Μερικοί θρησκευτικοί λαοί υποστηρίζουν ότι η πίστη στον Θεό δεν συνίσταται στην εγγραφή σε μια συγκεκριμένη υπόθεση, αλλά σε έναν τρόπο να βλέπουμε τα πράγματα. Αυτό που διακρίνει τον άθεο από τον πιστό, υποστηρίζεται, δεν είναι απαραιτήτως η ικανότητα αναγνώρισης της συνάφειας ορισμένων επιχειρημάτων για το συμπέρασμα ότι υπάρχει Θεός. Αντίθετα, αυτό που χάνει ο άθεος είναι η ικανότητα δείτε ο κόσμος as Η χειροτεχνία του Θεού, σε δείτε η Βίβλος as ο λόγος του Θεού, και ούτω καθεξής.

Ακριβώς όπως μερικοί υποφέρουν από ένα είδος αισθητικής τύφλωσης - δεν μπορούν να δουν έναν συγκεκριμένο πίνακα του Πάμπλο Πικάσο ως μια ισχυρή έκφραση του πόνου - έτσι, ορισμένοι προτείνουν, οι άθεοι υποφέρουν από ένα είδος θρησκευτικής τύφλωσης που σημαίνει ότι δεν μπορούν να δουν ο κόσμος όπως είναι πραγματικά: ως εκδήλωση του θείου.

Αυτό το τελευταίο παράδειγμα με φέρνει σε μια προειδοποίηση. Βλέποντας κάτι as ένα έτσι και έτσι δεν το εγγυάται is έτσι και έτσι. Ίσως βλέπω ένα σωρό ρούχα στις σκιές στο τέλος του κρεβατιού μου ως τέρας. Αλλά φυσικά, αν πιστεύω ότι είναι τέρας, τότε κάνω πολύ λάθος. Και μπορεί να αποδειχθεί ότι κάνω λάθος.

Σχετικά με το Συγγραφέας

Ο Stephen Lawis είναι αναγνώστης στη φιλοσοφία στο Heythrop College του Πανεπιστημίου του Λονδίνου και εκδότης του περιοδικού Royal Institute of Philosophy ΝΟΜΙΖΩ. Ερευνά κυρίως στη φιλοσοφία της θρησκείας. Τα βιβλία του περιλαμβάνουν The Philosophy Gym: 25 σύντομες περιπέτειες στη σκέψη (2003) και (για παιδιά) Τα πλήρη αρχεία φιλοσοφίας (2011).

Αυτό το άρθρο δημοσιεύθηκε αρχικά στο Αιών και έχει αναδημοσιευτεί στο Creative Commons.

Σχετικές Βιβλία:

at InnerSelf Market και Amazon