Δημιουργικότητα: Εξερευνώντας την αφάνεια των δικών μας δυνατοτήτων

Η καρδιά της δημιουργικής μας διαδικασίας είναι επίσης η ίδια η Καρδιά της Δημιουργίας. Τελικά, δεν υπάρχει διαχωρισμός μεταξύ της απεραντοσύνης του Κόσμου και της απεραντοσύνης του δυναμικού μας και του εσωτερικού κόσμου (Κόσμος).

Ένα διαδικτυακό σεμινάριο που δίδαξα πέρυσι, με τίτλο «Η καρδιά της δημιουργικής διαδικασίαςδιερεύνησαν τις ακόλουθες ερωτήσεις:

Τι είναι η δημιουργικότητα;
Υπάρχουν διαφορετικές μορφές δημιουργικότητας;
Τι βρίσκεται στην καρδιά της δημιουργικής διαδικασίας;
Εξωτερική και εσωτερική δημιουργικότητα.

Χρόνια προσφοράς συνεδριών θεραπευτικής ατομικής θεραπείας μου έδειξαν ότι οι περισσότεροι άνθρωποι (αυτό που θα αποκαλέσω) έχουν έναν ορισμό περιορισμένης έκδοσης για τη δημιουργικότητα. Με αυτό εννοώ ότι συχνά πιστεύουν ότι σχετίζεται με τη δημιουργία τέχνης, μουσικής ή ίσως αρχιτεκτονικής, ή κάτι άλλο στον εξωτερικό κόσμο, ότι δεν είναι ποιότητα που κατέχουν οι ίδιοι.

Η εξωτερική δημιουργικότητα είναι πιο εμφανής: μπορούμε όλοι να δούμε ότι κτίρια, τραγούδια, πίνακες ζωγραφικής, μυθιστορήματα κ.λπ. δείχνουν δημιουργικότητα. Ωστόσο, κάποτε συνεργάστηκα με έναν νεαρό δικηγόρο ο οποίος ήταν πολύ καλός στο να «σκέφτεται έξω από το κουτί» αλλά δεν σκέφτηκε τον εαυτό του ως δημιουργικό άτομο έως ότου της επεσήμανα ότι αυτό είναι και η δημιουργικότητα.

Έχετε ίσως έναν φίλο που μπορεί να αντανακλά τις σκέψεις σας πίσω σας με τέτοιο τρόπο ώστε να νιώθετε τόσο έξυπνοι όσο και πιο ξεκάθαροι για το δώρο του καθρέφτη; Αυτή είναι η εσωτερική δημιουργικότητα! Οι ψυχοθεραπευτές ειδικεύονται σε αυτό το είδος δημιουργικότητας.

εσωτερικά εγγραφείτε γραφικό

Γνωρίζετε κάποιον που είναι ιδιοφυΐα στην εύρεση έξυπνων λύσεων αποθήκευσης ή μπορεί να εξηγήσει πολύπλοκα πράγματα χρησιμοποιώντας αποτελεσματικές απλές λέξεις; Όλα αυτά είναι μορφές δημιουργικότητας σε δράση.

Η πραγματική δημιουργικότητα βλέπει συνδέσεις

Είναι η παρατήρησή μου ότι η αληθινή δημιουργικότητα συχνά περιλαμβάνει έναν γάμο (ή εκπληκτική σύνδεση) δύο πραγμάτων που δεν σχετίζονται με το μυαλό των περισσότερων ανθρώπων. Το μεγαλύτερο σημείο που προσπαθώ να κάνω εδώ είναι ότι οι δημιουργικοί άνθρωποι συχνά βλέπουν συνδέσεις και χτίζουν γέφυρες όπου άλλοι δεν βλέπουν τέτοια πράγματα (μέχρι να τους δείξει κάποιος! Τότε πολλοί από εμάς μπορούν να διασχίσουν την ίδια γέφυρα).

Βλέπουμε τέτοια δημιουργικότητα, για παράδειγμα, στην ονομασία προϊόντων. Πετώντας από τη Στοκχόλμη στο Λονδίνο, ο γιος μου ρωτήθηκε πρόσφατα (στα σουηδικά) αν είχε σανίδα του σερφ στις χειραποσκευές του! Για μια στιγμή, σκέφτηκα ότι ο αξιωματικός ασφαλείας είχε χάσει την πλοκή, αλλά στη συνέχεια ξεκίνησε: surfboard (σερφάρετε στο πιάτο) είναι η σουηδική λέξη για ένα iPad ή tablet που χρησιμοποιείται για περιήγηση στο Διαδίκτυο. Αχα! Κάποιος διασκεδάζει να ονειρευτεί αυτή τη μετάφραση!

Κβαντική δημιουργικότητα και δυνατότητες

Η καλύτερη εξήγηση για το πώς έχω δει τις αρχές λειτουργίας του σύμπαντος μας παρέχεται από τον Amit Goswani, συγγραφέα του βιβλίου Κβαντική δημιουργικότητα: Σκεφτείτε κβαντική, γίνετε δημιουργικοί. Λέει ότι προφανής ύλη προηγείται πάντα από κβαντικές δυνατότητες ή δυνατότητες. Επομένως, θα μπορούσατε να πείτε ότι υπάρχουν δύο βασίλειο της πραγματικότητας: Δυνατότητα και Πραγματικότητα. Κάνοντας μια συνειδητή επιλογή «καταρρέει» αυτές οι δυνατότητες σε μια προφανή πραγματικότητα.

Στην καθημερινή γλώσσα αυτό σημαίνει να κάνετε μια επιλογή μεταξύ δύο πραγμάτων, που σημαίνει ότι ένα πράγμα γίνεται θέμα και ένα άλλο δυναμικό εξαφανίζεται προς το παρόν επειδή «δεν έπρεπε να είναι». (Πιθανότατα υπήρχαν πολλές επιπλέον δυνατότητες που δεν γνωρίζαμε καν!)

Με άλλα λόγια, χρησιμοποιούμε το δικό μας πρόθεση για να φτιάξουμε μια ιδέα! Στη συνέχεια εστιάζουμε το δικό μας προσοχή στο «τι καλούμε να χορέψουμε μαζί μας» (και αυτές οι δυνάμεις θα φτάσουν πράγματι!).

Η Μεγάλη Αδήλωτη και Δημιουργία

Κατά τη διάρκεια των μαθημάτων μου, συχνά μιλώ για την Καρδιά της Δημιουργικής Διαδικασίας ως «το μέρος όπου οι θεοί και οι θεές χορεύουν και ονειρεύονται». Είναι ο τόπος όπου δημιουργείται η πραγματικότητα όπως τη γνωρίζουμε. Είναι μια σφαίρα αδιαίρετης Θεϊκής Συνείδησης ή Πηγή με την πιο κυριολεκτική έννοια: ένα μέρος όπου υπάρχει κάθε πιθανότητα ή δυνατότητα.

Αυτό είναι το μέρος, με πιθανότητα στο οποίο πρέπει να έχουμε πρόσβαση, εάν θέλουμε να δημιουργήσουμε μια υγιή ζωντανή πραγματικότητα που δεν είναι επανάληψη των παλαιών (τραυματισμένων, παραμορφωμένων, αποτυχημένων) σχεδιαγραμμάτων που έχουν διαμορφώσει την ανθρώπινη ιστορία.

Μέσα σε αυτή τη σφαίρα της αδιαίρετης Θείας Συνείδησης, ανοίγονται οι κόσμοι που αισθανόμαστε και κατοικούμε. Η Κβαντική Φυσική διδάσκει ότι η επικοινωνία σε αυτόν τον τομέα είναι μη τοπικό (στον σαμανισμό επικοινωνούμε αβίαστα μεταξύ - και εκτός - χρόνου και χώρου, με το παρελθόν, το μέλλον, τους ζωντανούς, τους νεκρούς και μερικούς ανθρώπους θα το επεκτείνουμε σε αστέρια όντα και γαλαξιακές δυνάμεις).

Στα αρχαία κείμενα (και αλχημεία) η δημιουργικότητα θεωρείται συχνά ως ένας ιερός γάμος (ιερά gamos) μεταξύ ουρανού και γης, μερικές φορές μεταξύ του ήλιου και της Σελήνης Διδάσκοντας ένα εργαστήριο καλλιτεχνικής ροκ σε σπηλιές στην Ισπανία οι μαθητές μου και έχω δει ματιά της μεγάλης μυστικιστικής ένωσης πίσω από αυτήν την αρχή. Πιστεύω ότι στη διαχρονική σφαίρα αυτό αντανακλά την ένωση των ιερών θηλυκών και ιερών αρσενικών αρχέγονων ενεργειών καθώς ζούμε σε μια πολωμένη πραγματικότητα όπου τις αντιλαμβανόμαστε ως διχασμένες, ακόμη και αντιφατικές.

Αυτή η Καρδιά της Δημιουργίας, ή η σφαίρα της Αδιαίρετης Θεϊκής Συνείδησης ονομάζεται επίσης το Κενό, ο Κοσμικός Μύθος ή η Μεγάλη Αδήλωτη (ανάλογα με τον συγγραφέα που διαβάζετε ή ποια πνευματική σχολή σκέψης ακολουθείτε).

Με τα δικά μου λόγια, η δημιουργικότητα στον ανθρώπινο χώρο είναι το φαινόμενο της χρήσης της συνείδησής μας για να βγάλουμε τα πράγματα από τη Μεγάλη Αδήλωτη ή Κοσμική Λίμνη Απεριόριστου Θείου Δυναμικού και να τα γεννήσουμε ως εκδηλωμένη πραγματικότητα στη Γη. Δεν το κάνουμε μόνοι μας. Είναι μια ατελείωτη πράξη συν-δημιουργίας και συν-ονειροπόλων με τους θεούς (κοσμικές ή αρχέτυπες δυνάμεις αν προτιμάτε).

Η ανθρώπινη λαχτάρα για νόημα

Για τα ανθρώπινα όντα, αυτή η αλληλεπίδραση (μεταξύ συνείδησης και ύλης) πρέπει να έχει νόημα (κυριολεκτικά νόημα-γεμάτη: γεμάτη νόημα). Το νόημα της Ζωής μπορεί να είναι προς συζήτηση, αλλά στο τελικό υπολογισμό μπορούμε να επιλέξουμε να αποδώσουμε νόημα στη δική μας ζωή (ή όχι).

Αντιλαμβάνομαι το νόημα ως θεϊκό δώρο. Ήρθα να το εμπιστεύομαι, ακόμα και όταν δεν μπορώ να το βλέπω πάντα. Καθώς η ζωή μου ξεδιπλώνεται, πράγματα που φαινόταν ασήμαντα τότε αποκτούν νόημα. Για παράδειγμα, κάποια εθελοντική δουλειά που έκανα στη δεκαετία του 'XNUMX σε ένα νοσοκομείο στο Μπαγκλαντές ή σε μια γλώσσα που μελετούσα και δεν έχω ξαναχρησιμοποιήσει (Κινεζικά Mandarin), έδωσαν δεκαετίες αργότερα το κλειδί που ξεκλειδώθηκε κάτι βαθύ σε μια θεραπευτική συνεδρία πελάτης.

Τίποτα δεν χάνεται. Κάθε απόσπασμα της ανθρώπινης εμπειρίας έχει τη θέση του στη μεγαλύτερη ταπετσαρία. Ακόμη και τα πράγματα που συζητούν τα παιδιά μου σχετικά με το πρωινό συχνά παρέχουν στοιχεία για την εργασία των πελατών ή ιδέες για τη διδασκαλία την ίδια μέρα. Θυμάμαι ένα πρωί που περπατούσαν τα αγόρια μου στο σχολείο και στο δρόμο για το σπίτι, όλοι οι κάδοι σκουπιδιών βγήκαν έξω και χύνονταν (και το φορτηγό συλλογής απορριμμάτων έτρεχε αργά) Δέκα λεπτά αργότερα, ήμουν σε μια συνεδρία με έναν πελάτη που είπε: «Δεν άφησα ποτέ τίποτα να φύγει ... Είμαι σαν ένας κάδος ανθρώπου να ξεχειλίζει με τα σκουπίδια άλλων ανθρώπων ...» Καθαρή σύμπτωση; Μμμμμ!

Εξυπηρετώντας μια αιτία ή μια διαδικασία μεγαλύτερη από μας

Κατά την παρατήρησή μου, το βαθύ νόημα φτάνει μέσω της αφοσίωσης και μιας διάρκειας ζωής υπηρεσίας σε μια αιτία ή μια διαδικασία μεγαλύτερη από εμάς. Ένα υπέροχο βιβλίο, Ανθρώπινη αναζήτηση για νόημα, γράφτηκε από τον Viktor E. Frankl. Ήταν ένας εξέχων βιεννέζος νευρολόγος και ψυχίατρος που μεταφέρθηκε στο Άουσβιτς, όπου παρατήρησε πολύ προσεκτικά πώς οι άνθρωποι αντιμετώπισαν (ή όχι) τα στρατόπεδα θανάτου του Ολοκαυτώματος.

Το συμπέρασμά του ήταν ότι όλα μπορούν να αφαιρεθούν από εμάς, εκτός από την ικανότητα να επιλέξουμε τη στάση μας σε οποιαδήποτε δεδομένη σειρά περιστάσεων. Επιβίωσε από τον πόλεμο και συνέχισε να ιδρύει τη Λογοθεραπεία, την Τρίτη Βιεννέζικη Σχολή Ψυχοθεραπείας, και έγινε βασική προσωπικότητα υπαρξιακή θεραπεία.

Η υπαρξιακή θεραπεία είναι μια φιλοσοφική μέθοδος θεραπείας που λειτουργεί με την πεποίθηση ότι η εσωτερική σύγκρουση μέσα σε ένα άτομο οφείλεται στην αντιπαράθεση αυτού του ατόμου με τα τέσσερα δεδομένα της ύπαρξης. Αυτά τα δεδομένα είναι το αναπόφευκτο θάνατος, ελευθερία (και η συνοδευτική ευθύνη του), υπαρξιακή απομόνωση και τελικά χωρίς νόημα.

Η άποψη που ο Φράνκ έφερε στην υπαρξιακή θεραπεία είναι ότι η ζωή έχει νόημα υπό όλες τις συνθήκες, ακόμη και κάτω από ακραία δεινά. Ο όρος «χωρίς νόημα» σε αυτή τη σχολή σκέψης ορίζεται ως που δεν έχει ακόμη ανακαλυφθεί. Ο Φράνκ είχε ήδη συλλάβει αυτήν τη θεωρία τη δεκαετία του 1920, αλλά το έβαλε σε δοκιμή ενώ φυλακίστηκε σε στρατόπεδα συγκέντρωσης των Ναζί.

Σε ένα εντελώς προσωπικό επίπεδο (και χωρίς να ισχυρίζομαι ότι έχω ζήσει κάτι παρόμοιο με τις συνθήκες που αντιμετώπισε ο Φρανκλ), πάντα αισθάνομαι μια άμεση και τεράστια αλλαγή στην ευημερία όταν είμαι σε θέση να δώσω ακόμη και στα αρνητικά πράγματα ένα μέρος και να αποκωδικοποιήσω το νόημά τους- νόημα για μένα, όχι απαραίτητα καθολική έννοια.

Κάποιοι μπορεί να πουν ότι δεν αποκωδικοποιώ το νόημα αλλά εκχώρηση αυτό το νόημα. Η απάντησή μου είναι ότι στον τελικό υπολογισμό αυτή η διάκριση δεν έχει καμία σημασία για μένα γιατί μπορώ να επιλέξω να ζήσω μια ζωή γεμάτη νόημα και μπορώ να επιλέξω να έχω μια σχέση με νόημα με την προοπτική του δικού μου θανάτου επίσης. Για μένα πρόκειται για αγκαλιά όλα τα δώρα που προσφέρουν οι θεοί, ακόμη και τα δύσκολα και ακατανόητα.

Σεμινάρια

Ακολουθούν σύνδεσμοι για τα ΔΩΡΕΑΝ διαδικτυακά σεμινάρια ιερής τέχνης που αναφέρονται στο Κεφάλαιο 11 (από το οποίο αποσπάται αυτό το άρθρο):

  1. Η καρδιά της δημιουργικής διαδικασίας  
  2. Ο Κοσμικός Χορός της Ιερής Θηλυκής και Αρσενικής
  3. Η Κυρία του Λαβύρινθου 
  4. Τα φύλλα του λύκου
  5. Όπου η τέχνη συναντά το σαμανισμό

© 2018 από την Imelda Almqvist. Ολα τα δικαιώματα διατηρούνται.
Εκδότης: Moon Books, αποτύπωμα της John Hunt Publishing Ltd.
All Rights Reserved. www.johnhuntpublishing.com

Πηγή άρθρου

Ιερή Τέχνη - Ένα κοίλο οστό για το πνεύμα: όπου η τέχνη συναντά τον σαμανισμό
από την Imelda Almqvist

Ιερή Τέχνη - Ένα κοίλο οστό για το πνεύμα: όπου η τέχνη συναντά τον σαμανισμό από την Imelda AlmqvistΤο μεγαλύτερο έργο τέχνης που θα κάνουμε ποτέ είναι η δική μας ζωή! Το να κάνεις ιερή τέχνη σημαίνει να βγεις έξω από τη σφαίρα της εγωιστικής συνείδησης για να γίνεις κοίλο οστά για το πνεύμα, έτσι η τέχνη γίνεται μια σχολική διαδικασία μυστηρίου. Όταν συνδέουμε με Θεϊκές δυνάμεις μεγαλύτερες από εμάς, δεν υπάρχουν δημιουργικά μπλοκ και η θεραπεία συμβαίνει φυσικά. Ιερή Τέχνη - Ένα κοίλο οστό για το πνεύμα: όπου η τέχνη συναντά τον σαμανισμό αφηγείται την ιστορία της ιερής τέχνης σε πολιτισμούς, ηπείρους και ιστορικές περιόδους και κάνει μια έκκληση για την ιερή τέχνη να πάρει και πάλι τη νόμιμη θέση της στην αντίληψή μας. (Διατίθεται επίσης σε μορφή Kindle)

κάντε κλικ για παραγγελία στο amazon

 

Σχετικά με το Συγγραφέας

Imelda AlmqvistΗ Imelda Almqvist είναι σαμάνος δάσκαλος και ζωγράφος. Διδάσκει μαθήματα σαμανισμού και ιερής τέχνης διεθνώς και οι πίνακές της εμφανίζονται σε συλλογές τέχνης σε όλο τον κόσμο. Ο Imelda είναι ο συγγραφέας του Natural Born Shamans - A Spiritual Toolkit for Life. Για περισσότερα σχετικά με την επίσκεψη Imelda https://imeldaalmqvist.wordpress.com/about/

Σχετικά βιβλία

Περισσότερα βιβλία για αυτό το θέμα

at

σπάσει

Ευχαριστώ για την επίσκεψη Innerself.com, πού υπάρχουν 20,000 + άρθρα που αλλάζουν τη ζωή που προωθούν «Νέες στάσεις και νέες δυνατότητες». Όλα τα άρθρα μεταφράζονται σε 30+ γλώσσες. Εγγραφείτε στο InnerSelf Magazine, που δημοσιεύεται εβδομαδιαία, και στο Marie T Russell's Daily Inspiration. Περιοδικό InnerSelf εκδίδεται από το 1985.