Στις αρχές του 21ου αιώνα, οι ελευθερίες δυτικού τύπου παρουσιάζονται συχνά ως ιδανικό πρότυπο για τον υπόλοιπο κόσμο. Ωστόσο, οι υποτιθέμενες ελεύθερες δημοκρατίες χαρακτηρίζονται επίσης από σημαντικές και αυξανόμενες ανισότητες πλούτου, εξουσίας και θέσης. Οι συμπολίτες φαίνεται να είναι ολοένα και πιο κοινωνικά αποδεσμευμένοι, ατομικιστές και ναρκισσιστές και υποφέρουν από επίπεδα ρεκόρ ψυχολογικής κακής υγείας, που αντικατοπτρίζεται (μεταξύ άλλων) στα υψηλά ποσοστά αυτοκτονιών. Είναι λοιπόν αυτή η δοξασμένη ελευθερία απλώς μια ψευδαίσθηση;

Πολλοί θα υποστήριζαν ότι το μεγάλες ανισότητες χαρακτηριστικό των δυτικών κοινωνιών θέτουν σε κίνδυνο την ελευθερία του. Ανατροφή, εκπαίδευση και οικογενειακό υπόβαθρο εξακολουθούν να επηρεάζουν δραματικά τις ευκαιρίες που παρέχονται στους πολίτες και μπορεί να φαίνεται ότι οι μειονεκτούντες είναι αναπόφευκτα λιγότερο ελεύθεροι. Όμως, όσο και αν είναι δελεαστικό να εξισώνει κανείς την ελευθερία με τις ευκαιρίες, και αν είναι επιθυμητή η ισότητα ευκαιριών ως γενικός πολιτικός στόχος, η ελευθερία και η ευκαιρία δεν είναι το ίδιο.

Η ελευθερία μου δεν μετριέται από το εύρος των επιλογών που έχω στη διάθεσή μου, αλλά από το πώς είμαι εξοπλισμένος να επιλέξω μεταξύ αυτών των επιλογών: είμαι στην πραγματικότητα ο συγγραφέας των δικών μου επιλογών; Εξ ου και του Σαρτρ αρχικά παράδοξη παρατήρηση: «Ποτέ δεν ήμασταν πιο ελεύθεροι από τη γερμανική κατοχή». Το Liberté και το égalité αξίζουν να παλέψουν και για τα δύο, αλλά δεν είναι το ίδιο.

Οι φιλόσοφοι αμφισβήτησαν εδώ και καιρό εάν η ελευθερία, έτσι κατανοητή, είναι ακόμη δυνατή. Οι ανθρώπινες πράξεις είναι γεγονότα στον φυσικό κόσμο και όλα αυτά τα γεγονότα θεωρούνται ότι έχουν καθοριστικές φυσικές αιτίες. Κάθε φυσικό γεγονός προκύπτει από άλλα πρόδρομα γεγονότα, έτσι ώστε εάν συμβούν οι πρόδρομοι, το συμβάν πρέπει να ακολουθήσει. Οι σύγχρονοι φυσικοί έχουν περιπλέξει αυτή τη συζήτηση υποστηρίζοντας ότι η φύση κυβερνάται από τύχη και όχι από αιτιακή αναγκαιότητα. Αλλά ούτε οι υπέρμαχοι της τύχης ούτε οι υποστηρικτές της ανάγκης έχουν καταφέρει μέχρι στιγμής να μας πείσουν ότι δεν είμαστε πραγματικά οι δημιουργοί των πράξεών μας.

Τις τελευταίες δεκαετίες, οι φιλόσοφοι έχουν παρακάμψει αυτές τις κάπως στείρες συζητήσεις θέτοντας μια πιο λεπτή ερώτηση: η ελευθερία είναι κάτι που λέμε ότι θέλουμε, αλλά τι είδους ελευθερία θα άξιζε να θέλουμε;

Αυτοδιάθεση

Πάρτε για παράδειγμα την ελευθερία κινήσεων. Το αν θα καταλήξω να ζω σε άλλη χώρα ή όχι, με ενδιαφέρει σχετικά λίγο, εάν αυτό το αποτέλεσμα μπορεί να προκύψει μόνο μέσω κάποιας ντετερμινιστικής (ή εναλλακτικά τυχαίας) διαδικασίας που είμαι ανίκανος να επηρεάσω. Η ελευθερία που θέλω είναι η ελευθερία να παίρνω τις δικές μου αποφάσεις σχετικά με το πού ζω. και αυτές οι αποφάσεις πρέπει να έχουν νόημα από τη δική μου ιδιαίτερη σκοπιά. Για να γενικεύσουμε, λοιπόν, το είδος της ελευθερίας που αξίζει να επιθυμούμε φαίνεται να είναι η αυτοδιάθεση ή η «αυτονομία».

Η ερμηνεία της ελευθερίας ως αυτονομίας φαίνεται να συμβαδίζει με τον τρόπο που κατανοούμε τις ελευθερίες μας στην πράξη. Είμαι ελεύθερος να δώσω χρήματα σε φιλανθρωπικούς σκοπούς ή να τα παρακρατήσω, σύμφωνα με αυτό που θεωρώ σημαντικό. Η λίστα μου με τις ευνοημένες φιλανθρωπικές οργανώσεις μπορεί να μην έχει τίποτα κοινό με τη δική σας, αλλά κανένας από εμάς δεν δίνει ή παρακρατεί τις συνεισφορές μας τυχαία. Ομοίως, είμαι ελεύθερος να ασχολούμαι με extreme sports, να πίνω αλκοόλ και να καπνίζω τσιγάρα, παρά τους σοβαρούς κινδύνους που συνεπάγονται και την πιθανή αποδοκιμασία των άλλων, εάν αυτό είναι λογικό από τη δική μου σκοπιά.

Ο φιλόσοφος που παρείχε τα κύρια θεωρητικά θεμέλια για τον σύγχρονο φιλελευθερισμό – John Stuart Mill – υποστήριξε περίφημα στο Σχετικά με την ελευθερία (1859) ότι είναι το σημάδι μιας πολιτισμένης κοινωνίας ότι επιδιώκει μόνο να περιορίσει ενεργά τις επιλογές που είναι διαθέσιμες στα άτομα όπου η υιοθέτηση αυτών των επιλογών θα κινδύνευε σημαντική βλάβη σε άλλους. Είναι κατά συνέπεια ελεύθερες οι κοινωνίες που επιτυγχάνουν, στο μέτρο του δυνατού, να τηρούν την αρχή του Mill;

Υπάρχει ένας σημαντικός επιπλέον παράγοντας που πρέπει να λάβουμε υπόψη. Όπως αναγνώρισε ο Mill, η «ελευθερία της σκέψης και της συζήτησης» διαδραματίζει ζωτικό ρόλο σε κάθε ελεύθερη κοινωνία. Εάν η ελευθερία μου συνίσταται στο να μπορώ να επιλέγω εκείνες τις επιλογές που έχουν περισσότερο νόημα από τη δική μου σκοπιά, θα είμαι ελεύθερος μόνο στο βαθμό που οι επιλογές μου είναι σωστά ενημερωμένες.

Ελευθερία σκέψης

Ο Μιλ υπερασπίστηκε την ελευθερία του λόγου με βάση ότι η προβολή αντιδημοφιλών και αμφιλεγόμενων απόψεων θα ενισχύσει τελικά την ελευθερία. Σκέφτηκε ότι η κριτική δημόσια συζήτηση που ακολουθεί θα μας οδηγήσει όλους πιο κοντά στην αλήθεια και θα μας εξοπλίσει να κάνουμε καλύτερα ενημερωμένες επιλογές. Εδώ ο Μιλ φαίνεται να ήταν επικίνδυνα υπεραισιόδοξος.

Σε αυτή την εποχή της «μετα-αλήθειας» – και πιο πρόσφατα η εξάπλωση του "Ψεύτικα νέα" – αξιόπιστες πληροφορίες για τα θέματα που έχουν μεγαλύτερη σημασία (για παράδειγμα, η κλιματική αλλαγή) φαίνεται όλο και πιο δύσκολο να επιτευχθεί. Πολλές από τις σημαντικότερες επιλογές μας φαίνεται να γίνονται με βάση περισσότερο ή λιγότερο σκόπιμη παραπληροφόρηση.

Παραδόξως, τέτοιες παραπληροφορημένες επιλογές μερικές φορές υπερασπίζονται οι ίδιες στο όνομα της ελευθερίας. Αλλά υπάρχει ένας κόσμος διαφοράς μεταξύ μιας καλά ενημερωμένης επιλογής με την οποία τυχαίνει να μην συμφωνούμε και μιας επιλογής που είναι σημαντικά παραπληροφορημένη. Μπορεί (ενδεχομένως) να σεβαστώ την επιλογή σας να καπνίζετε 40 τσιγάρα και να πίνετε ένα μπουκάλι ουίσκι κάθε μέρα, εάν πειστώ ότι κατανοείτε τους κινδύνους που εμπεριέχονται, αλλά δεν μπορώ να σεβαστώ την επιλογή σας εάν γνωρίζω ότι έχετε παραπληροφορήσει σοβαρά για αυτούς τους κινδύνους.

Οι επιλογές μας είναι ελεύθερες μόνο αν η σκέψη μας είναι ελεύθερη, και η σκέψη μας είναι ελεύθερη μόνο αν είναι σωστά ενημερωμένη.

Η ελευθερία της σκέψης, φαίνεται, δεν προκύπτει φυσικά από την ελευθερία της συζήτησης. Η ιδέα ότι το κάνει μπορεί να προέρχεται από τη σύγχυση της ελευθερίας της σκέψης (η οποία συνίσταται στην καλή αίσθηση του κόσμου) με την ελευθερία του λόγου (η οποία φαίνεται να ερμηνεύεται ως δικαίωμα να λέμε ό,τι θέλουμε, εντός των ορίων της νομιμότητας, ωστόσο μπορεί να είναι παραπλανητικό).

Δεν μπορούμε να αξιολογήσουμε σωστά την ποιότητα της ελευθερίας μας μέχρι να διαπιστώσουμε εάν και σε ποιο βαθμό οι επιλογές που κάνουμε βασίζονται σε επαρκή κατανόηση. Ίσως, λοιπόν, οι ρίζες της φαινομενικής διπροσωπίας των ελευθεριών δυτικού τύπου βρίσκονται σε αυτό: ότι ενώ η πλειοψηφία των ανθρώπων σε αυτές τις κοινωνίες έχει πρόσβαση σε ένα ευρύτερο φάσμα επιλογών από ό,τι θα μπορούσαν να φανταστούν οι παππούδες τους, αυτή η εξέλιξη συνοδεύτηκε από μια αυξανόμενη αδιαφορία για τις ατομικές και συλλογικές ικανότητες να κατανοήσουν σωστά αυτές τις επιλογές και το ευρύτερο πλαίσιο τους.

Σχετικά με το Συγγραφέας

Peter Lucas, Ανώτερος Λέκτορας Φιλοσοφίας, Πανεπιστήμιο του Κεντρικού Lancashire

Αυτό το άρθρο δημοσιεύθηκε αρχικά στις Η Συνομιλία. Διαβάστε το αρχικό άρθρο.

Σχετικές Βιβλία:

at InnerSelf Market και Amazon