Η συνείδηση ​​είναι μεγάλη επιχείρηση, αξίζει πάνω από 1.0 δισ. Δολάρια ΗΠΑ μόνο στις ΗΠΑ και συνδέονται - κάπως παράδοξα - με ένα επεκτεινόμενο φάσμα προϊόντων που πρέπει να έχουν. Αυτές περιλαμβάνουν εφαρμογές με δυνατότητα λήψης (1300 στις η τελευταία καταμέτρηση), βιβλία για ανάγνωση ή χρωματισμό και διαδικτυακά μαθήματα. Η πρακτική και η κατάρτιση στο μυαλό είναι πλέον μέρος μιας παγκόσμιας βιομηχανίας ευεξίας τρισεκατομμύρια δολάρια.

Η συνείδηση ​​προέρχεται από τις διδασκαλίες του βουδιστικού διαλογισμού και ενθαρρύνει την ήσυχη παρατήρηση των συνηθισμένων μορφών σκέψης και συναισθημάτων. Ο στόχος είναι να διακόψετε αυτό που μπορεί να είναι μια ανθυγιεινή τάση για υπερβολική ταυτοποίηση και άγχος για αυτά τα παροδικά περιεχόμενα του νου. Με αυτόν τον τρόπο, εκείνοι που ασκούν τη συνείδηση ​​μπορούν να έρθουν να μείνουν σε αυτό που είναι συχνά περιγράφεται ως μια πιο «ευρύχωρη» και απελευθερωτική ευαισθητοποίηση. Απαλλάσσονται από φαινομενικά αυτόματες τάσεις (όπως το άγχος για την κατάσταση, τις εμφανίσεις, τις μελλοντικές προοπτικές, την παραγωγικότητά μας) που εκμεταλλεύονται οι διαφημιστές και άλλα ιδρύματα προκειμένου να διαμορφώσουν τη συμπεριφορά μας. Στις αρχικές του βουδιστικές ρυθμίσεις, η προσοχή είναι αδιαχώριστη από την ηθική ζωή.

Η ραγδαία άνοδος και η ενσωμάτωση αυτού που κάποτε θεωρούνταν ως καταφύγιο μιας αντι-κουλτούρας της δεκαετίας του 1960 που σχετίζεται με την απόρριψη υλιστικών αξιών μπορεί να φαίνεται εκπληκτική. Αλλά δεν είναι τυχαίο που αυτές οι πρακτικές διαλογισμού και προσοχής έχουν γίνει τόσο διαδεδομένες. Ο νεοφιλελευθερισμός και η συναφής άνοδος της «οικονομίας της προσοχής» είναι σημάδια των καταναλωτικών και επιχειρηματικών μας χρόνων. Οι εταιρείες και τα κυρίαρχα θεσμικά όργανα ευδοκιμούν συλλαμβάνοντας και κατευθύνοντας τον χρόνο και την προσοχή μας, και οι δύο φαίνεται να βρίσκονται σε ολοένα μικρότερη προσφορά.

Η οικονομία της προσοχής

Ο διάσημος Γάλλος ακτιβιστής φιλόσοφος και ψυχοθεραπευτής Félix Guattari παρατηρούμενη πριν από λίγο καιρό ότι ο σύγχρονος καπιταλισμός είχε αρχίσει να καθορίζει ποιοι πιστεύουμε ότι είμαστε. Η δύναμη των εταιρικών μέσων ενημέρωσης, της διαφήμισης, των βιντεοπαιχνιδιών, του Χόλιγουντ και η άνοδος των κοινωνικών μέσων εξαρτώνται από τον τρόπο που παρουσιάζουμε και σκεφτόμαστε τον εαυτό μας. Και με τη σειρά του, τα οράματά μας για τον εαυτό μας συμμετέχουν στην παραγωγή όλων των άλλων προϊόντων.

Καθώς καταλήξαμε να ταυτιστούμε με τη ζωή μας ως καταναλωτές, οι ζωές μας έχουν μειωθεί σε μια άπειρη σειρά επιλογών και συναλλαγών. Ταυτόχρονα, οι σχέσεις μας με μια κάποτε ακμάζουσα βιοποικιλότητα - φυσική και πολιτιστική - ατροφία και υποχωρούν πίσω από μια σειρά οθονών, που διατηρούνται μόνο ως τηλεοπτικό θέαμα για να αμβλύνουμε τη ματαιωμένη συλλογική αίσθηση ανησυχίας μας.

Έτσι, διακυβεύονται πολλά για εταιρείες που ανταγωνίζονται να εμπορευματοποιήσουν και να αποικίσουν την προσοχή μας. Δεν είμαστε πλέον απλοί καταναλωτές που συλλαμβάνονται τυχαία από επιδέξιο μάρκετινγκ. Έχουμε γίνει θέματα και προϊόντα που διαμορφώνονται κατά την αλληλεπίδραση αλγορίθμων, τεχνολογίας και νέων εταιρικών εργαλείων που εξαντλούν τις σχέσεις, τις προτιμήσεις, τις διαθέσεις και τις οικείες προτιμήσεις μας. Αυτά στη συνέχεια τροφοδοτούνται ξανά στο σύστημα με έναν τέλειο βρόχο σε πλατφόρμες που αναπτύχθηκαν από το Facebook, την Apple, το Netflix και μια σειρά από άλλους, τώρα μετατρέπουν την προσοχή μας σε ένα εμπορεύσιμο εμπόρευμα.

Αλλά καθώς επιταχύνει το περίβλημά μας σε αυτήν την «οικονομία της προσοχής», η ευπάθεια μας στον εθισμό, τη μοναξιά, την κατάθλιψη και την αποξένωση είναι εδραιωμένη. Όσο περισσότερο αγοράζουμε σε έναν απογοητευμένο κόσμο που στερείται πολυπλοκότητας, φροντίδας και νοήματος, η φύση και άλλοι άνθρωποι φαίνεται να υποχωρούν πίσω από μια σειρά οθονών.

McMindfulness

Εν τω μεταξύ, η συνειδητότητα, μια πρακτική με τις ρίζες της στον Βουδισμό, έχει αυξηθεί σε δημοτικότητα. Αυτό μπορεί να φαίνεται περίεργο. Αλλά η δημοφιλής, κοσμική ποικιλία του "mindfulness" - ήMcMindfulness", Όπως έχει μεταγλωττιστεί - μπορεί να φαίνεται να προσφέρει μια προσαρμοσμένη, θεραπευτική απάντηση σε πολλά από τα χαρακτηριστικά του σύγχρονου νεοφιλελευθερισμού και τις απαιτήσεις της οικονομίας της προσοχής.

Πράγματι, οι πρακτικές που βασίζονται στη συνείδηση ​​συγχωνεύονται με τη νεοφιλελεύθερη λογική της «αυτοεξυπηρέτησης». Φαίνονται να είναι συνεπείς με την επιτακτική ανάγκη να αναλαμβάνουμε όλο και περισσότερο την ευθύνη για τις ατομικές μοίρες μας καθώς απομακρύνονται από την κοινότητα. Αυτή είναι μια λογική που έχει διαπεραστεί σε όλους τους δημόσιους και ιδιωτικούς μας οργανισμούς, όπου η «αυτορύθμιση» στην επιδίωξη της ανθεκτικότητας είναι η νέα λέξη-κλειδί. Προσαρμόστε - ή χαθείτε.

Έτσι λοιπόν, η συνειδητότητα πωλείται ως ανάπαυλα από τον υπερ-καταναλωτισμό ή ως υποστήριξη για τον αγώνα μας να συμμορφωθούμε με τις πιέσεις για ενίσχυση της παραγωγικότητας στο χώρο εργασίας. Χρησιμοποιείται, για παράδειγμα, ως μια μορφή αυτοπειθαρχίας στην υπηρεσία ενισχυμένης παραγωγικότητας σε εταιρικά και θεσμικά περιβάλλοντα. Ομοίως, η πρακτική αναπτύσσεται από τα ιδρύματα στο συμβάλλουν στον μετριασμό των συνεπειών σε αυξημένες στιγμές δυσφορίας, όπως όταν το προσωπικό ετοιμάζεται να προσαρμοστεί στις ειδήσεις για την επικείμενη απόλυση.

Επιστροφή στον Βουδισμό;

Έτσι, οι επονομαζόμενες κοσμικές θεραπευτικές πρακτικές προσοχής μπορούν να λειτουργούν στον ίδιο κατάλογο με τον νεοφιλελευθερισμό και την «οικονομία της προσοχής». Γι 'αυτό και ο φιλόσοφος Σλάβοϊ Σιέκ μόλις περιγράφηκε Ο Βουδισμός ως το τέλειο συμπλήρωμα για μια καταναλωτική κοινωνία. Ο Žižek ήταν μόνο μισός. Το πραγματικό πρόβλημα είναι η επιλεκτική αξιοποίηση των βουδιστικών πρακτικών, που έχουν αφαιρεθεί από τις ηθικές και φιλοσοφικές γνώσεις τους. Ως αποτέλεσμα, οι πρακτικές συνειδητοποίησης παρουσιάζονται πολύ συχνά και διδάσκονται χωρίς επαρκή αναγνώριση των δομών εξουσίας που αποτελούν από μόνες τους σημαντική πηγή της αγωνίας μας.

Η βουδιστική υποτροφία κάνει διάκριση μεταξύ «σωστής προσοχής» και «λανθασμένης προσοχής». Η ευαισθητοποίηση πρέπει να ασκείται με προσοχή στη λειτουργία της εξουσίας και του πλαισίου, εάν πρόκειται να δημιουργήσει χρήσιμες και απελευθερωτικές ιδέες. Είναι αμετάκλητο σε αποκλειστικά προσωπική ή ατομική εμπειρία. Αντίθετα, πρέπει να εξασκηθεί ως μια πύλη για μια ηθική φροντίδας και κοινότητας - τα «συνειδητά κοινά». Ως φιλόσοφος της φροντίδας, η María Puig de la Bellacasa, μας θυμίζει, όλη η γνώση βρίσκεται: η γνώση και η σκέψη είναι αδιανόητη χωρίς προσοχή στις σχέσεις. Αυτές περιλαμβάνουν σχέσεις εξουσίας, οι οποίες μπορούν να αντέξουν και να κινηθούν μέσα από το σώμα, το μυαλό και τα μέρη μας, επηρεάζοντας τον τρόπο που σκεφτόμαστε.

Απογυμνωμένες από τις ηθικές και συμφραζόμενες ρίζες του, οι πρακτικές που βασίζονται στη συνείδηση ​​που δανείζονται από τις Βουδιστικές και Ζεν σειρές κινδυνεύουν να συσσωρεύσουν τις ίδιες τις πηγές ταλαιπωρίας από τις οποίες ο Βούδας ξεκίνησε να απελευθερώνει τον εαυτό του και άλλοι. Αλλά ασκείται σωστά, η συνειδητοποίηση - ευθυγραμμισμένη και ενημερωμένη με την αναγνώριση ισχυρών θεσμικών πηγών ταλαιπωρίας - μπορεί να είναι μια πορεία προς την κριτική εμπλοκή και αντίσταση.

Σχετικά με το Συγγραφέας

Peter Doran, Λέκτορας Νομικής, Πανεπιστήμιο Queen's Μπέλφαστ

Αυτό το άρθρο δημοσιεύθηκε αρχικά στις Η Συνομιλία. Διαβάστε το αρχικό άρθρο.

Σχετικά βιβλία

at InnerSelf Market και Amazon