Μικροί αλλά ύπουλοι δράκοι κρύβονται για να μας παρακολουθήσουν στο πνευματικό μας ταξίδι μέσα από τη χώρα των εκστάσεων και των κενών. Ένα από αυτά είναι ο περίφημος καταφύγιος δράκος.

Ο Δράκος

Θυμάμαι να περπατάω μια μέρα από μια ανοιχτή κενή παρτίδα που είχε τραχιά πέτρα γύρω από την οποία έπαιζαν τα παιδιά. Ένα κοριτσάκι ήταν έτοιμο να πηδήξει από ένα βράχο τεσσάρων ποδιών πάνω στο αμμώδες έδαφος και το άμεσο ένστικτό μου ήταν να την προστατεύσω, να την προειδοποιήσω να μην πηδήξει από φόβο ότι θα τραυματιστεί. Ωστόσο, έπιασα τον εαυτό μου και κράτησα τη σιωπή μου. Αντ 'αυτού, εξερεύνησα τα συναισθήματά μου σε όλο αυτό το επεισόδιο. Τι είδους άτομο θα ήμουν αν κάποιος με είχε στερήσει από την παιδική μου ηλικία μέχρι σήμερα από κάθε ξεφλουδισμένο γόνατο ή τραυματισμένο συναίσθημα ή αιματηρό χέρι κάθε φορά που ήθελα να "πηδήξω" κυριολεκτικά ή συμβολικά;

Ποια είναι αυτή η αντίδραση σαν ένστικτο νοσηλευτικής που έχουμε έναντι των επικίνδυνων επιχειρήσεων άλλων; Μήπως αυτή η προσοχή που ντύνεται με συμπάθεια υπερισχύει πολύ συχνά και έτσι αποτρέπει την εμπειρία των ακραίων και ακόμη και του Θεού; Γιατί δεν αφήνουμε ο ένας τον άλλον, συμπεριλαμβανομένου του άλλου να υποστούν τις συνέπειες των επιθυμιών και των αποφάσεών μας; Γιατί, εάν είμαι πρόθυμος (αν και ανυπόμονος) να υποφέρω κάποιον πόνο, θέλω να στερήσω άλλους από αυτήν την πραγματική εμπειρία; Ποιοι είμαστε να πούμε τι είναι καλύτερο ή καλύτερο για ένα άτομο, σαν να προστατεύεται από τον πόνο είναι πάντα και κάθε φορά το καλύτερο πράγμα; Ίσως η απάντηση βρίσκεται πιο συχνά στις στάσεις μας απέναντι στο δικό μας «όραμα της ευτυχίας» - ένα μέρος, φανταζόμαστε, όπου δεν θα υπήρχε πόνος ούτε σύγκρουση. Μια τέλεια προστατευμένη ύπαρξη. μια προστατευμένη κοινωνία.

Αυτή η ελευθερία από τον πόνο μπορεί να είναι το πιο ακριβό πνευματικό τίμημα που τα άτομα στα τέλη του XNUMXου αιώνα έπρεπε να πληρώσουν για τον καταναγκασμό του πολιτισμού μας για ασφάλεια. Όμως η στέγαση δεν ζει και επομένως δεν είναι άξιος στόχος για έναν λαό. όπως και Ρίλκε το έθεσε: "Γιατί θέλεις να κλείσεις από τη ζωή σου κάθε ταραχή, πόνο, μελαγχολία, αφού πραγματικά δεν ξέρεις τι δουλεύουν αυτά τα κράτη;"

Λίγες εβδομάδες μετά την εμπειρία μου με το παιδί στην κενή παρτίδα, αρκετοί ενήλικες και εγώ καθόμασταν συζητώντας τις διάφορες ανησυχίες και ανάγκες μας της εποχής. Μία γυναίκα, μια μητέρα τριών και μια ωραία φίλη, μιλούσε για τη σοβαρή ασθένεια του πατέρα της και εν αναμονή του θανάτου (ήταν καλά χρόνια και είχε υποστεί αρκετές καρδιακές προσβολές). Είχε ανατραφεί πολύ αυστηρός καθολικός στο παλιό γερμανικό σχολείο και τρομοκρατήθηκε τόσο από τη σκέψη του θανάτου όσο και από τον «φιλελεύθερο» (ένας χαλαρά χρησιμοποιούμενος όρος αν υπήρχε ποτέ) αλλαγές της Εκκλησίας των τελευταίων, ιδίως όσον αφορά καλά διατηρημένες έννοιες του ουρανού, της κόλασης, του καθαρτηρίου και άλλων ρητά μεσαιωνικών αποκαλύψεων για τη μετά θάνατον ζωή. Η κόρη, αν και κριτική στη δική της πνευματική ζωή και στις ζωές των παιδιών της, έσκυψε να προστατέψει τον πατέρα της από το άγχος του θανάτου να αντιμετωπίσει το γεγονός ότι μια ζωή κυριολεκτικής αποδοχής όλων όσων έχει διδάξει ο Καθολικισμός μπορεί να ήταν λάθος.

Τώρα μπορεί κανείς να αναγνωρίσει τα ένστικτα νοσηλευτικής της κόρης και να συμπαθηθεί μαζί τους. Αλλά υποστήριξα τότε όπως κάνω τώρα ότι, μακροπρόθεσμα, δεν έχουμε πλέον δικαίωμα να προστατεύουμε και να προστατέψουμε τους γονείς μας από ότι κάνουμε τα παιδιά μας ή τους εαυτούς μας (ή οποιονδήποτε άλλο αγαπάμε) από την απαραίτητη πάλη τους με απόγνωση και ελπίδα, απώλεια πίστη και αναγέννηση της πίστης, του θανάτου και της ζωής. Δεν τρέχουμε την πνευματική μας ζωή με συμπάθεια αλλά με θάρρος και όραμα. Επομένως, γιατί πρέπει να αφήσουμε τη συμπάθεια να υπαγορεύσει το είδος του πνευματικού ταξιδιού που κάνουν οι αγαπημένοι μας; «Το αληθινό σώμα είναι ένα σπασμένο σώμα», σημειώνει ο Μπράουν. «Το να είσαι είναι ευάλωτο. Οι αμυντικοί μηχανισμοί, ο χαρακτήρας-θωράκιση, είναι να προστατεύουν από τη ζωή. Το αδύναμο είναι μόνο ανθρώπινο · μια σπασμένη, μια εκριζωμένη καρδιά». Η αγάπη πονάει; η ζωή πονάει Ο Θεός πονάει. εμπειρία πόνους. Πώς μπορεί κάποιος από εμάς να λέγεται ότι έχει μάθει αγάπη ή ζωή ή εμπειρία του Θεού εκτός από τις μώλωπες και τις αιμορραγίες μας, τις απώλειές μας και τα σπασμένα όνειρά μας.

Για άλλη μια φορά επιστρέφουμε σε ένα βασικό ερώτημα: Ποιες είναι οι δυνάμεις στην κοινωνία μας που μας έχουν μάθει να θεωρούμε ότι η προστασία του εαυτού μας ή των παιδιών μας ή ακόμη και των γονέων μας είναι ένας άξιος στόχος; Πού μάθαμε να εμπιστευόμαστε τη ζωή - και τις διαδικασίες θεραπείας που είναι ενσωματωμένες σε όλη τη ζωή, από φυτό σε ζώο σε άνδρα και γυναίκα - τόσο λίγα; Μια εμπειρία απώλειας και περιορισμού στην κλίνη κάποιου μπορεί να είναι η πιο ευγενική και αληθινή εμπειρία του Θεού στη ζωή του. Χωρίς παρανοϊκό, μυρίζει σχεδόν μια συνωμοσία - αυτή η προσπάθεια συνομιλίας και πώλησης ασφάλισης και ασφάλειας, ώστε να γίνει όχι μόνο μια κουβέρτα για προσκόλληση αλλά και μια κουβέρτα που πνίγει, καταπνίγοντας όλη την εμπειρία και επομένως ο ίδιος ο Θεός. Σε μια πανεπιστημιούπολη όπου δίδαξα αυτό το περασμένο έτος, τόλμησε να εμφανιστεί ένας ασφαλιστικός πράκτορας του οποίου το ενοχλητικό βήμα που απευθυνόταν σε φοιτητές πανεπιστημίου πήγε κάπως έτσι: "Έχετε σκεφτεί ακόμα να αγοράσετε ασφάλιση ζωής (αυτό για είκοσι ετών) !) για χάρη των γονιών σας. Γιατί αν πέσετε ξαφνικά, θα σας λείψουν πολύ και οι γονείς σας δεν θα έχουν τίποτα να σας θυμηθούν χωρίς πληρωμή ασφάλισης ζωής. "

Η αντίδρασή μου σε αυτό το είδος πωλήσεων ήταν τόσο θυμός που πραγματικά ήλπιζα ότι ο ίδιος ο κύριος είχε αρκετή ασφάλιση ζωής για την περίπτωση που θα συναντούσα μαζί του που θα μπορούσε κάλλιστα να το είχε εξαργυρώσει. (Ή έτσι σκέφτηκα. Όπως αποδείχθηκε, περιορίστηκε το κήρυγμά του στους κοιτώνες, δεν τολμούσε - ευτυχώς - έξω στην πανεπιστημιούπολη υπό το φως της ημέρας.) Αυτό που έχουμε εδώ είναι ένα εντελώς λανθασμένο. Αυτό δεν είναι ασφάλιση ζωής. είναι ασφάλιση θανάτου. Να ασφαλίσουμε το θάνατο αντί της ζωής. να ασφαλίσετε καταφύγιο αντί για ανύψωση. ανώδυνος αντί για Θεότητα? οικονομική μνήμη αντί για εκστατικές αναμνήσεις: για να "εγγυηθείτε" τέτοια αποτελέσματα, το μόνο που έχετε να κάνετε είναι να κάνετε τα άτομα (ιδιαίτερα ευάλωτα, μικρά) να εσωτερικεύσουν αυτή τη διεστραμμένη μανία για στέγαση.

Ότι πρέπει να αφήσουμε αυτούς τους δράκους του θανάτου να χαλαρώσουν στους κοιτώνες μας, στην ιδιωτικότητα των σπιτιών μας μέσω τηλεοπτικών διαφημίσεων και εφέσεων εφημερίδων και, δυστυχώς, στο μυαλό μας μέσω στάσεων που εμφυτεύονται στις διαφημίσεις περιοδικών και στον πολιτισμό μας ως σώμα - Αυτό είναι εμφανής απόδειξη ότι πλησιάζουμε στο να γίνουμε μια προστατευμένη κοινωνία. Μια κοινωνία προστατευμένη από τα βαθύτερα μας πρόσωπα. η δική μας και ο εαυτός μας. το ηθικό μας ως ξεχωριστό από το ηθικοποιητικό εαυτό. τον εαυτό μας - και είμαστε τόσο προστατευμένοι από τους πιο αληθινούς εαυτούς μας, είμαστε επίσης προστατευμένοι από την εμπειρία του Θεού. Για έναν ευάλωτο Θεό μπορεί να επικοινωνήσει μόνο με εξίσου ευάλωτα άτομα. Η προστασία δεν σημαίνει αντοχή. η ευπάθεια. Ο Ιησούς δεν έμαθε να δέχεται τη σταύρωση σε μια στιγμή, αλλά μέσω μιας ζωής που μιμείται την ευπάθεια του Θεού. Η ικανότητά μας να είμαστε ευάλωτοι δεν είναι η αδυναμία μας αλλά η δύναμή μας. γιατί από τον πόνο γεννιέται χαρά. και από απελπισία, ελπίδα. και από το μίσος, αγάπη!

Η ευπάθεια είναι ένα βραβείο - όμορφο, συναρπαστικό, δελεαστικό και καλαίσθητο. Αξίζει να αναζητηθεί με περισσότερη εγκατάλειψη και ζήλο, περισσότερη αγωνία και μεράκι από ό, τι ένας μπόξερ επιδιώκει έναν αγώνα βραβείων ή ένα στέλεχος επιδιώκει να είναι νούμερο ένα. Γιατί με το βραβείο της ευπάθειας και της συνείδησης που φέρνει έρχεται μια ζωή εκπλήξεων. Ένα ευάλωτο άτομο είναι ένα άτομο γεμάτο εκπλήξεις και έτοιμο για ακόμα περισσότερες εκπλήξεις. Ένα τέτοιο άτομο βραβεύει εκπλήξεις. Το να είσαι πνευματικός είναι να είσαι ευάλωτος. Προσοχή στον προστατευτικό δράκο! Θα μας καταβροχθίσει με τις υποσχέσεις του για καταφύγιο. Προσοχή στον δράκο ντυμένο με ασφάλεια και πολλά υποσχόμενο καταφύγιο. Θα σκοτώσει τις ψυχές μας. Και μαζί τους, Θεέ.

Ο Άγγλος μυστικιστής Τόμας Τράχερν μας προειδοποιεί ότι "κάνουμε άπειρη αδικία από την τεμπελιά και τον περιορισμό. Όλα τα πλάσματα σε όλα τα έθνη και τις γλώσσες και οι λαοί επαινούν τον Θεό απεριόριστα: και περισσότερο επειδή είσαι ο μοναδικός και τέλειος θησαυρός σου. Δεν είσαι ποτέ αυτό που θα έπρεπε μέχρι να βγεις από τον εαυτό σου και περπατήστε ανάμεσά τους. "

Ο Δράκος της Διάφορης Ζωής

Ένας άλλος απαίσιος και εχθρικός εχθρικός δράκος - αυτός που τρυπάει για την προσπάθειά μας να μας κοροϊδέψει από τον καθημερινό όρκο της πνευματικής μας εμπειρίας - είναι ο δράκος της εναλλακτικής ζωής. Όπως και ο προστατευτικός δράκος, αυτό το συγκεκριμένο θηρίο υπόσχεται ότι αρχικά ακούγεται γενναιόδωρος από αυτόν και ωφελεί για εμάς. Όπως όλοι οι μικροί αλλά ύπουλοι δράκοι, ο ίδιος κρύβεται σε ersatz εκστάσεις και ωραίες υποσχέσεις. Αλλά το να τον ακολουθήσεις είναι να μάθεις, για τον κίνδυνο μας, ότι το να είσαι καλός δεν είναι ζωντανός ή εραστής. Ποια είναι η ιδιαίτερη υπόσχεση που κάνει ο δράκος που ζει ο δήμος; Δεδομένου ότι όλοι είμαστε επιρρεπείς σε μια συγκεκριμένη αυτο-οίκτο, μια ορισμένη κουραστική ανάγκη να κάνουμε τόσο δύσκολα πνευματικά ταξίδια πάνω σε βουνά, σε μοναχικούς, σκονισμένους δρόμους, σε βροχή και κρύο και χιονόνερο, φαινομενικά από εμάς, αυτός ο ωραίος δράκος βγαίνει από πίσω από τα δέντρα και υποσχέσεις, "Επιτρέψτε μου να το κάνω για εσάς · επιτρέψτε μου να σας πάω εκεί."

Υπάρχει όμως ένα βαθύ ψέμα σε οποιαδήποτε τέτοια υπόσχεση. Το ψέμα είναι απλώς αυτό: κανένας, κανένας θεσμός και κανένας δράκος, δεν μπορεί να βιώσει τον Θεό για μένα ή για εσάς ή για οποιονδήποτε άλλο εκτός από τον εαυτό του. Ο καθένας πρέπει να εξελιχθεί στο δικό του είδος δημιουργού. και ο καθένας βιώνει έκσταση στον δικό του χρόνο και στον δικό του τόπο και τον δικό του τρόπο. Σίγουρα, μπορούμε να χρησιμοποιήσουμε και να καλωσορίσουμε με ανυπομονησία τους οδηγούς κατά τη διάρκεια του ταξιδιού μας, αλλά η διαφορά μεταξύ ενός πραγματικού οδηγού και ενός εχθρικού δράκου στα ρούχα του οδηγού μπορεί συνήθως να διακριθεί σε αυτήν ακριβώς τη στιγμή: πόσο υποσχόμαστε; Για έναν πραγματικό οδηγό δεν υπόσχεται έκσταση, μόνο βοήθεια στο ταξίδι. Από την άλλη πλευρά, ένας δράκος που ζει ανάδοχος, υπόσχεται τον ήλιο και το φεγγάρι να σας πείσει να παραδώσετε τη δική σας ανάγκη για εμπειρίες του Θεού.

Όταν τέτοιοι δράκοι προσπαθούν να μας δελεάσουν, πρέπει να αναρωτηθούμε: Ποιος μπορεί να βιώσει τη φύση για μένα; ή μουσική; ή λατρεύω την παραγωγή; ή πόνος; ή το κενό; ή χορεύω; ή τη θάλασσα; ή η ησυχία της κορυφής του βουνού; ή τη δική μου ποίηση; ή τα δικά μου παιδιά; ή τη δική μου αγάπη ενός φίλου; ή τη δική μου μνήμη για αυτές και άλλες ομορφιές; Η απάντηση είναι σαφής: κανείς. Μόνο που μπορούμε να βιώσουμε τον Θεό για τον εαυτό μας και αν αφήσουμε τις εξαπατήσεις του δράκου που ζουν ανάδοχοι να ενσωματωθούν στις δικές μας συνήθειες ανταπόκρισης στη ζωή, τότε επιτρέψαμε τον θάνατο στο σπίτι μας. ένα θανατηφόρο δηλητήριο εισβάλλει στην ψυχή μας. Για κανέναν, αλλά κανένας, δεν μπορεί να ζήσει τη ζωή ενός άλλου γι 'αυτόν.

Τώρα όλα αυτά φαίνονται αρκετά ξεκάθαρα. Ποιος θα διαφωνούσε; Αλλά αν το γνωρίζουμε ή όχι, η κοινωνία μας έχει ενσωματωμένους δράκους ανάδοχων διαβίωσης που προσπαθούν διαρκώς να μας παρασύρουν εσκεμμένα για να παραδώσουν τη δική μας ανάγκη να βιώσουμε τον Θεό. Μερικά από αυτά παρουσιάζονται εδώ. Ελάτε πρώτα γονείς. Μερικοί γονείς (συνήθως επειδή δεν έχουν αφήσει τους εαυτούς τους να πηγαίνουν στα δώρα της ζωής αλλά προσκολλώνται στον μοναδικό τους ρόλο ως γονέας) συχνά γίνονται θύματα του ολοκαίνουργιου δράκου. «Επιτρέψτε μου να ζήσω τη ζωή σας για εσάς» ή «αυτό είναι το πώς να το κάνω» είναι συμβουλές που απέχουν πολύ από την υγεία εάν τα παιδιά οποιασδήποτε ηλικίας (ειδικά παντρεμένα) λαμβάνουν τέτοια συμβουλή πολύ σοβαρά.

Οι γονείς, και ιδιαίτερα οι ηλικιωμένοι, έχουν πολλή εμπειρία ζωής για να περάσουν σε άλλες γενιές. αλλά ισχύει μόνο στο βαθμό που είναι πραγματικά η εμπειρία της ζωής, η εμπειρία των εκστάσεων της ζωής. Το πιο σίγουρο τεστ για την αυθεντική διδασκαλία των γονέων είναι το εξής: εξακολουθούν να ασχολούνται με την αναζήτηση και την εμπειρία των χαρών και των εκστάσεων της δημιουργίας; Εάν δεν είναι, τότε απασχολούνται με τη ζωή των άλλων - κάτι που δεν έχουν δικαίωμα να κάνουν. Γιατί ακριβώς όπως τα παιδιά πρέπει να αντιστέκονται στην εναλλακτική διαβίωση από τους γονείς, έτσι και οι γονείς πρέπει να αντιστέκονται στη διαβίωση των παιδιών ή των εγγονών τους. Το τεστ είναι πάντα: τι μπορούν να απολαύσουν, να δημιουργήσουν, να απολαύσουν όταν απουσιάζουν τα παιδιά ή τα εγγόνια; Με ποια συμβολικά παιχνίδια έχουν μάθει να παίζουν;

Άλλες περιπτώσεις δράκων των εκδοχών που αφθονούν στον πολιτισμό μας. Όπου ενισχύεται το να είμαστε θεατές και όχι συμμετέχοντες στη ζωή, εκεί ο δράκος δουλεύει. Αυτό που παρατήρησε ο Μπρεχτ για το θέατρο μπορεί να εφαρμοστεί σε ταινίες, σπίτι ή εκκλησίες στον πολιτισμό μας. "Κάθονται μαζί σαν άντρες που κοιμούνται αλλά έχουν ήσυχα όνειρα. Είναι αλήθεια ότι έχουν ανοιχτά τα μάτια τους. Αλλά δεν παρακολουθούν, κοιτάζουν επίμονα. Δεν ακούνε, είναι σταθεροποιημένοι. Κοιτάζουν στη σκηνή σαν να μαγεύονται " Αυτή είναι η ουσία της ειδωλολατρίας: κοιτάζοντας το βλέμμα. εσωτερίκευση τίποτα παρά το να είμαστε ικανοποιημένοι, ακόμη και να είμαστε ικανοποιημένοι, στη διαδικασία. Και είναι σίγουρα η καθημερινή μας εμπειρία στην οικειότητα των σπιτιών μας με την τηλεόραση. Πόσες ζωές χάνονται κυριολεκτικά στο να κοιτάζουμε αυτόν τον μονόφθαλμο δράκο, καθώς μας προσφέρει αρκετές εκτροπές και υποσχέσεις μέσω διαφημίσεων για να μας κρατάνε συνεχώς δελεασμένους και γοητευμένους.

Αληθινά η τηλεόραση είναι το οπιούχο της κουλτούρας μας για τις μάζες, διατηρώντας τους ανθρώπους ως μάζες επειδή υπόσχεται να ζήσει ζωή για αυτούς. Αφήστε τους ηθοποιούς να το κάνουν για εμάς - επισκεφθείτε τη φύση και έχετε ερωτικές σχέσεις και βάσανα και γέλιο. Αυτός ο μονόφθαλμος δράκος προσφέρει εβδομάδες γεμάτες εφηβικό αθλητικό διαγωνισμό που προσελκύει τόσους πολλούς Αμερικανούς άνδρες να πετάξουν νοσταλγικά για ένα είδος διαγωνισμού που μπορεί ή δεν θα είχαν απολαύσει πριν γίνουν οικογενειακοί άνδρες. Η μεταβλητή έκσταση είναι πάντα μια ψευδο και ersatz έκσταση. Διότι δεν υπάρχει κάτι τέτοιο. Ο Θεός είναι η εμπειρία όλων. μια τέτοια εμπειρία δεν μπορεί να γίνει για εμάς.

Ο δράκος συντόμευσης

Όχι μόνο είναι ένας ύποπτος δράκος που υπόσχεται σωτηρία (μια υπόσχεση που κανείς δεν μπορεί να κάνει για έναν άλλο), αλλά υπάρχουν και ακόμη και δράκοι που είναι αρκετά τολμηροί για να υποσχεθούν την εμπειρία του Θεού σε μορφή συντόμευσης. Αυτοί οι δράκοι μπορούν να βρεθούν κρυμμένοι κατά μήκος της βόρειας Αμερικής, ήδη πολύ γνωστοί για δείπνα τηλεόρασης, άμεσες επικοινωνίες, αριθμομηχανές τσέπης και γρήγορη κατάκτηση χρόνου και χώρου. Εάν μπορούμε να κατακτήσουμε το χρόνο με ανυψωτικά προσώπου και μίνι φούστες και χώρο με αεροπορικά ταξίδια και ηλεκτρονικές επικοινωνίες, σίγουρα, υποστηρίζει ο λογικός δράκος, μπορούμε επίσης να κατακτήσουμε τον εσωτερικό χρόνο και τον εσωτερικό χώρο (δηλαδή, πνευματικό χρόνο και χώρο) με κάποια προσυσκευασμένα ή κατεψυγμένα πνευματικά ταξίδια. «Απλά ξεπαγώσου», υπόσχεται αυτός ο δράκος. Απλά ψηλά. Αυτό είναι όλο.

Αλλά αυτός ο τρόπος ανάγνωσης του αναγνώστη στον Θεό, ο τρόπος συντόμευσης, είναι καταδικασμένος σε αποτυχία. Για την έκσταση δεν είναι το ίδιο με το συναισθηματικό ξέσπασμα ή το συναισθηματικό υψηλό. Τέτοια ψηλά αφήνουν ουσιαστικά βήματα στην αυθεντική έκσταση, όπως η έκσταση της κοινής χρήσης με άλλους. παρακάμπτει την κοινωνικά ηθική (δικαιοσύνη) ενώ μειώνει την «ηθική» αποκλειστικά σε ιδιωτικά θέματα, όπως σεξουαλικές πρακτικές ή φαντασία. Παρακάμπτει το σπατάλη του χρόνου που υπονοεί όλη η αυθεντική έκσταση, από τη φιλία έως το αστέρι έως τη μάθηση να χορεύει ή να παίζει πιάνο. Με την εξάλειψη των χαμένων χρόνων της δημιουργίας, χειρίζεται παρά σέβεται τη δημιουργία. Δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι τέτοιες συντομεύσεις πνευματικότητας τείνουν να κορυφώνονται με προσηλυτισμό και συνεπώς συγχέοντας τον «μου» τρόπο σωτηρίας με έναν άλλον. Η τιμή που πληρώνει κάποιος για τέτοιες συντομεύσεις είναι πράγματι αγαπητή, γιατί κάποιος καταλήγει όχι πιο ευάλωτος αλλά λιγότερο έτσι. κάποιος καταλήγει πιο δογματικός και ελεγχόμενος και επιθυμεί να ελέγχει τους άλλους από ό, τι πριν από τη στιγμιαία «μετατροπή».

Όχι, όπως κάθε φυσική διαδικασία, η ανάπτυξη ενός τριαντάφυλλου ή η ανάπτυξη ενός εμβρύου, υπάρχει κάποια στιγμή που η δημιουργία χρειάζεται για μια πραγματική πνευματικότητα δημιουργίας. Ακόμα και ο Θεός εργάζεται στο χρόνο. Κάθε πνευματικό ταξίδι είναι ακριβώς αυτό - ένα ταξίδι - και η απόσταση που ταξιδεύει κάποιος καλύπτεται μόνο σε μια συγκεκριμένη ώρα. Οι τρόποι σχεδίασης των αποστάσεων και των χρονικών διαλείψεων είναι πολλαπλοί. Αλλά αυτό που είναι κοινό σε καθένα από αυτά είναι εντυπωσιακό: πρώτον, ότι δεν υπάρχει στιγμιαία συντόμευση στο Θεό. Και, δεύτερον, ότι όποιος χάρτης νοιάζεται για το ταξίδι, ο Θεός είναι πάντοτε ο τελευταίος, όχι ο πρώτος, των πνευματικών εμπειριών.

Αυτό που γίνεται επικίνδυνα χαμένο θέαμα και μονόπλευρη στην πνευματική προοπτική του δράκου συντόμευσης είναι ότι η πραγματική απόλαυση της δημιουργίας και του Δημιουργού παίρνει δεξιότητες. Υπάρχει μια τέχνη να βιώνεις τον Θεό. Μια τέχνη δεν μαθαίνεται με συντόμευση περισσότερο από ό, τι μαθαίνει από κάποιον άλλον που το κάνει για εμάς (εναλλακτική διαβίωση). Μια τέχνη χρειάζεται χρόνο για να αναπτυχθεί, γιατί χρειάζεται δεξιότητα και προσπάθεια και εφαρμογή και πειραματισμός και λάθη. Και όλα αυτά χρειάζονται χρόνο. Σε περιόδους όπως η δική μας, όταν το πνεύμα της απόλαυσης της ζωής χάνεται, πρέπει να εκπαιδεύσουμε τον εαυτό μας για να απολαύσουμε τη ζωή και να βάλουμε πρώτα την εμπειρία της ευχαρίστησης του Θεού. Δεν διοργανώνει κανείς ένα "επιτυχημένο" πάρτι για μια νύχτα και καθαρά αυθόρμητα, αλλά με κάποιο σχεδιασμό και απόφαση και προετοιμασία. Σίγουρα το πάρτι που είναι αληθινή πνευματική χαρά και ευχαρίστηση της συντροφιάς του Θεού δεν πραγματοποιείται πλέον εύκολα.

Οι δράκοι συντομεύσεων όλων των λωρίδων και των ζυγών δεν πρέπει να συγχέονται με τις προσπάθειες απλοποίησης και αυθόρμητης, διότι όλοι αυτοί οι δράκοι είναι φιλικοί στο πνευματικό μας ταξίδι, όχι ενόμοιοι με αυτό. Πώς μπορεί κανείς να πει τη διαφορά μεταξύ πνευματικής απλότητας και ψευδοεκστατικών συντομεύσεων; Το ένα είναι φυσικό. ο άλλος, αναγκασμένος. Κάποιος είναι βαθύς και αντλεί τη δύναμή του από τα βάθη. το άλλο είναι επιφανειακό. Το ένα είναι τόσο βαθύ που μπορεί να αντέξει ήσυχο. το άλλο είναι δυνατό και θορυβώδες και συνεχώς μιλά για το αγαπημένο του θέμα - το ίδιο. Κάποιος είναι τόσο βαθύς στις ρίζες του που αναμιγνύεται με άλλες ρίζες και έτσι γίνεται κοινωνικά συνειδητός, έχοντας επίγνωση του Εμείς και όχι μόνο του Εγώ. ο άλλος τείνει να ξεχνά την αδικία απέναντι στους άλλους. Δημιουργεί και σέβεται άλλους δημιουργούς μουσικής και ζωγραφικής και χορού και όλα. ο άλλος μόλις αναγνωρίζει την τέχνη.

Η απλότητα, λοιπόν, είναι ένα πραγματικό αποτέλεσμα της εμπειρίας του Θεού - η απλότητα ενός παιδιού. ικανότητα να γελάς με τον εαυτό σου, τους άλλους, ακόμα και τον Θεό. Η συντόμευση, από την άλλη πλευρά, δεν είναι ένα γέλιο, καθώς οι δράκοι που μας εξαπατούν σε ένα τέτοιο μονοπάτι αναγνωρίζουν εύκολα από τη δική τους έλλειψη χιούμορ και προοπτικής.

Πηγή άρθρου:

Γεια! Εμείς, Wee All the Way Home
από τον Μάθιου Φοξ.

Επανέκδοση με άδεια του εκδότη, Bear & Company / Inner Traditions International. © 1981. www.innertraditions.com

Κάντε κλικ εδώ για περισσότερες πληροφορίες ή / και για να παραγγείλετε αυτό το βιβλίο

Περισσότερα βιβλία από αυτόν τον συγγραφέα

Σχετικά με το Συγγραφέας

Ο Μάθιου Φοξ είναι ένας Δομινικανός μελετητής, ένας δημοφιλής ομιλητής και ένας καινοτόμος εκπαιδευτικός τον οποίο ένας σχολιαστής ονόμασε «σταυροφόρος και συντριβή αλυσίδων». Ο Fox είναι συγγραφέας του πάνω από 20 βιβλία, συμπεριλαμβανομένων των καλύτερων πωλήσεων Πρωτότυπο Ευλογία; Η Επανεφεύρεση της Εργασίας; Μια Πνευματικότητα που ονομάζεται συμπόνια; Πρωτοπορία: Η πνευματικότητα της δημιουργίας του Meister Eckhart στη νέα μετάφραση. Φυσική Χάρη (με τον επιστήμονα Rupert Sheldrake), και πολλά άλλα.