Ένα παραγεμισμένο παιχνίδι στο σημείο των κτιρίων που κατέρρευσαν μετά τον σεισμό στο Hatay της Τουρκίας, 17 Φεβρουαρίου 2023. Martin Divisek/EPA
Παρακολουθήστε την έκδοση βίντεο στο YouTube
Καθώς οι ουτοπικές οάσεις στεγνώνουν, μια έρημος της κοινοτοπίας,
και η σύγχυση απλώνεται…
– Γιούργκεν Χάμπερμας (1986)
Τα τελευταία χρόνια ήταν πραγματικά καταστροφικά. Εύκολα θα μπορούσε να υποστηρίξει κανείς ότι, κατά τη διάρκεια των «χρόνων του COVID», γίναμε μάρτυρες πιο δραματικών κοινωνικών και πολιτικών αλλαγών από οποιαδήποτε άλλη στιγμή από το 1939-1945. Όσον αφορά την κλίμακα και τη διάρκειά της, θα πρέπει να ονομάσουμε αυτήν την πανδημία καταστροφή και όχι απλώς καταστροφή όσον αφορά τις απώλειες ζωών και πιο κοσμικά ζητήματα όπως η αναδιοργάνωση της εργασίας και της ζωής στην πόλη.
Έχουμε επίσης αντιμετωπίσει τη ρωσική εισβολή στην Ουκρανία, την αυξανόμενη πιθανότητα πυρηνικής καταστροφής, την εξάπλωση της ευλογιάς των πιθήκων, τις ελλείψεις τροφίμων στην Αφρική, μια ξηρασία σε μεγάλο μέρος της Ευρώπης, μια πιθανή κινεζική εισβολή στην Ταϊβάν, τις δοκιμές πυραύλων της Βόρειας Κορέας, την αύξηση τον αυταρχισμό στην ανατολική Ευρώπη, την απειλή εμφύλιων αναταραχών στις Ηνωμένες Πολιτείες και τον τρομερό σεισμό στην Τουρκία και τη σχετική κρίση στη Συρία. Αυτό ήταν ένας καταρράκτης καταστροφών.
Αν πιστεύουμε ότι είμαστε «όλοι καταδικασμένοι» (για να αναφέρω μια γραμμή υπογραφής από την τηλεοπτική σειρά Ο στρατός του μπαμπά) τι πρέπει να κάνει κανείς; Υπάρχουν κάποια αξιόπιστα ουτοπικά όνειρα που ζωγραφίζουν ένα αισιόδοξο μέλλον; Ή μήπως η προοπτική της ανθρώπινης ευτυχίας αποκλείεται από την κλίμακα των σύγχρονων προβλημάτων μας;
Μια απάντηση σε αυτή την πρόκληση είναι να εξετάσουμε τις διάφορες προσπάθειες υπεράσπισης της ελπίδας και της αισιοδοξίας απέναντι σε προηγούμενες καταστροφές και απαισιόδοξες συνταγές. Ένας μέτριος δρόμος προς τα εμπρός είναι η επιδίωξη της δικαιοσύνης μεταξύ των γενεών σε σχέση με την κλιματική αλλαγή. Ποια μέτρα μπορούμε να λάβουμε για να προστατεύσουμε ή να βελτιώσουμε τις προοπτικές των μελλοντικών γενεών;
Η Ουτοπία του Τόμας Μορ
Από πολλές απόψεις, η σύγχρονη ανάλυση της καταστροφής και της ουτοπικής ελπίδας συνεχίζει να επιστρέφει στην κληρονομιά του Thomas More (1478-1535), του οποίου το βιβλίο Utopia, το οποίο πρωτοδημοσιεύτηκε το 1516, είχε μια αξιοσημείωτη μακροζωία. Σε ΟυτοπίαΟ Μορ οραματίστηκε μια κοινωνία χωρίς ιδιωτική ιδιοκτησία ή ιδιοκτησιακή τάξη. Ο πληθυσμός θα απολάμβανε τα οφέλη ενός κράτους πρόνοιας, ζώντας έναν νηφάλιο και απλό τρόπο ζωής. Θα μισούσαν τις μάχες και κάθε μορφή βίας, ως εκ τούτου η θανατική ποινή θα εξορίστηκε.
Η ουτοπία θεωρείται συχνά ότι ήταν μια σοσιαλιστική απάντηση (πριν από την έλευση του σοσιαλισμού), στις δυσκολίες της εποχής στην οποία ζούσε ο Μορ. Αλλά ο Μορ ήταν ένας αφοσιωμένος καθολικός πολιτικός – το 1886 αγιοποιήθηκε από τον Πάπα Λέοντα XIII. Η ουτοπία αντανακλούσε τη θέση του μοναχισμού στην καθολική παράδοση.
Πράγματι, η σοσιαλιστική και η χριστιανική ουτοπία έχουν συχνά ιστορικά συνυφασμένες. Αυτή η σύγκλιση είναι σημαντική – κάθε σύγχρονο ουτοπικό όραμα θα μπορούσε επίσης να βασίζεται σε μια χριστιανική πίστη σε έναν κόσμο που θα έρθει και ένα σοσιαλιστικό όραμα για μια χώρα της αφθονίας, που θα μοιράζονται όλοι.
Ενώ η τέλεια κοινωνία του Μορ ήταν μια μυθοπλασία, έχουν γίνει πολλές προσπάθειες να δημιουργηθούν πραγματικές ουτοπικές κοινωνίες. ο Κοινότητα Oneida, μια θρησκευτική τελειομανής κοινότητα που ιδρύθηκε από τον ιεροκήρυκα, φιλόσοφο και ριζοσπάστη σοσιαλιστή John Humphrey Noyes στην πολιτεία της Νέας Υόρκης, επιβίωσε από το 1848 έως το 1881. Διπλώθηκε λόγω των συγκρούσεων για την εξουσία, τον πλούτο και τη σεξουαλικότητα.
Πιο πρόσφατες ουτοπικές κοινωνίες αναπτύχθηκαν στη Νότια Καλιφόρνια τις δεκαετίες του 1950 και του 1960 ως κοινότητες χίπις που προωθούν τον ειρηνισμό και τους εναλλακτικούς τρόπους ζωής που περιλαμβάνουν πειράματα με ναρκωτικά και σεξ. Ένα άλλο παράδειγμα είναι το κίνημα του ισραηλινού κιμπούτς, το οποίο εμφανίστηκε με τον σοσιαλιστικό σιωνισμό στις αρχές του 20ου αιώνα.
Στον τομέα της μυθοπλασίας, πολλοί πιστεύουν ότι αν μια ουτοπική παράδοση συνεχίζεται καθόλου σήμερα, περιορίζεται στην επιστημονική φαντασία. Οι φεμινίστριες συγγραφείς έχουν επιλέξει δυστοπικά οράματα, διάσημα στο The Handmaid's Tale (1985) της Margaret Atwood και λιγότερο στο μυθιστόρημα της Octavia Butler το 1993. Η Παραβολή του Σπορέα. Το τελευταίο απεικονίζει την Καλιφόρνια του 21ου αιώνα σε κατάσταση κατάρρευσης. οι δρόμοι είναι στρατιωτικοποιημένοι και οι πλούσιοι ζουν πίσω από τοίχους. Αυτό το αποκαλυπτικό όραμα προορίζεται να λειτουργήσει ως έκκληση για κοινοτική δράση, αν και είναι αμφίβολο αν το κάνει.
Ωστόσο, το βασικό ζήτημα για πολλές σύγχρονες σκέψεις σχετικά με την ουτοπία είναι οι αποτυχίες του σοσιαλισμού και η επιβίωση του καπιταλισμού στις διάφορες μορφές του. Πράγματι, πολλοί ριζοσπάστες κοινωνιολόγοι, όπως ο Zygmunt Bauman, έχουν καταλήξει ότι ζούμε σε μετα-ουτοπικούς χρόνους.
Παλεύοντας με τη μελαγχολία
Αν δεν υπάρχει πια ουτοπία, μήπως μας μένει μόνο η μελαγχολία μπροστά σε τόσες σύγχρονες καταστροφές; Αν συζητάμε για τη μελαγχολία, πρέπει να σκεφτούμε και τη νοσταλγία. Αυτές οι συναισθηματικές διαθέσεις – νοσταλγία, μελαγχολία, απαισιοδοξία – δεν είναι καθόλου καινούριες. Για παράδειγμα, του Robert Burton Η ανατομία της μελαγχολίας (πρώτη έκδοση το 1621) πέρασε από πολλές επανεκδόσεις. Απέρριψε αυτό που ονόμασε παράνομες θεραπείες, βασιζόμενος τελικά στην «προσευχή και τη φυσική μας και τα δύο μαζί».
Η συζήτηση για τη μελαγχολία ήταν επίσης μια βασική πτυχή της ψυχολογίας στην προηγούμενη περίοδο των Tudor. Το A Treatise of Melancholie του Timothe Bright το 1586 έδωσε τη βάση για τον Άμλετ του Σαίξπηρ, η αδυναμία του οποίου να αναλάβει αποφασιστική δράση αντιμετωπίστηκε ως βασικός δείκτης μελαγχολίας.
Edvard Munch Melancholy. Wikimedia Commons
Τέτοιες ιστορικές λεπτομέρειες μας θυμίζουν ότι οι κατηγορίες ασθενειών μας λένε πολλά για τις κοινωνικές και πολιτικές συνθήκες. Στην ιστορία της ιατρικής σκέψης, για παράδειγμα, η μελαγχολία εθεωρείτο κάποτε ως ο συγκεκριμένος σύντροφος των διανοουμένων και των μοναχών, που υπέφεραν από απομόνωση, περισυλλογή και αδράνεια.
Οι σύγχρονοι στοχαστές, ειδικότερα, μπορεί να υποφέρουν από αυτό που αποκαλούσε ο Αντόνιο Γκράμσι «Απαισιοδοξία της διανόησης, αισιοδοξία της θέλησης». Εννοούσε ότι συχνά ο ορθολογικός προβληματισμός για τα προβλήματά μας οδηγεί σε απαισιοδοξία, αλλά πρέπει να το αντιμετωπίσουμε με δράση. Η συμμετοχή είναι πιο πιθανό να οδηγήσει σε μια ανανεωμένη αισιοδοξία και εμπιστοσύνη για το μέλλον.
Παγκόσμιος πόνος
Η Γερμανία έχει ένα καλά εδραιωμένο λεξιλόγιο για τη δυστυχία και τη μελαγχολία. Η λέξη weltschmerz σημαίνει «κόπωση του κόσμου» ή «κόσμος πόνος». Η ιδέα ότι ο κόσμος, όπως είναι, δεν μπορεί να ικανοποιήσει τις ανάγκες του νου, έγινε μέρος του κανονικού νομίσματος του ρομαντισμού. Ο φιλόσοφος Φρίντριχ Νίτσε προώθησε τον μηδενισμό ως απάντηση στο ανούσιο της ύπαρξης. Ο Σίγκμουντ Φρόιντ είδε το ανθρώπινο κακό ως αναπόφευκτο και πανταχού παρούσα, ριζωμένη στα βασικά ένστικτα της φύσης μας.
Ο Γερμανός κοινωνιολόγος Wolf Lepenies, στο βιβλίο του το 1992 Μελαγχολία και Κοινωνία, εντοπίζει την προέλευση του weltschmerz στο ιδιόρρυθμο καθεστώς της αστικής τάξης, που αποκλείστηκε οριστικά από την είσοδο στον κόσμο της αριστοκρατικής ελίτ. Ωστόσο, η κινητήρια δύναμη στη Γερμανία μετά τους δύο παγκόσμιους πολέμους ήταν η αίσθηση ταλαιπωρίας και απώλειας από τον πόλεμο χωρίς απτό ή ευεργετικό αποτέλεσμα.
Ένας άλλος Γερμανός κοινωνιολόγος, ο Μαξ Βέμπερ, είναι μια σημαντική προσωπικότητα στην κατανόηση της γερμανικής απαισιοδοξίας. Το 1898, ο Βέμπερ υπέφερε από σοβαρά προβλήματα νευρασθένεια λόγω υπερκόπωσης ετών. Η κατάσταση τον ανάγκασε να αποσυρθεί από τη διδασκαλία το 1900. Στα δύο χρόνια μεταξύ του τέλους του πρώτου παγκόσμιου πολέμου και της Συνθήκης των Βερσαλλιών, ο Βέμπερ είχε χρόνο να γράψει μερικές από τις πιο προκλητικές σκέψεις του για τη μοίρα που είχε συμβεί στη Γερμανία. «Δεν υπάρχει καλοκαιρινή άνθιση μπροστά μας», έγραψε, «αλλά μάλλον μια πολική νύχτα παγωμένου σκότους και σκληρότητας».
Πέρα από την κοσμική άποψη
Ο Γερμανός κοινωνικός θεωρητικός Γιούργκεν Χάμπερμας υποστήριξε τις ουτοπικές παραδόσεις, οι οποίες ανοίγουν με φαντασία νέες εναλλακτικές για δράση. είναι πλέον λίγο πολύ εξαντλημένοι. Ενώ ο Χάμπερμας έχει μια βασικά κοσμική άποψη για την ιστορία, πολλοί σύγχρονοι φιλόσοφοι έχουν στραφεί στη θρησκεία για να αντλήσουν κάποια ελπίδα για το μέλλον.
Οι σύγχρονοι κοσμικοί φιλόσοφοι όπως ο Alain Badiou έχουν χτυπηθεί από τον Απόστολο Παύλο διακήρυξη της οικουμενικότητας στη Βίβλο: «Δεν υπάρχει ούτε Ιουδαίος ούτε Έλληνας, σκλάβος ούτε ελεύθερος, αρσενικό ούτε γυναίκα» αλλά όλοι είναι συγκεντρωμένοι στον Ιησού Χριστό. Το παγκόσμιο ευαγγέλιο του Παύλου είχε συνέπειες που άλλαξαν τον κόσμο.
Αυτό που ο Badiou αποκαλεί «γεγονότα αλήθειας» είναι μεγάλες διαταραχές στη ζωή μας από τις οποίες αναδυόμαστε ως διαφορετικά όντα. Από αυτές τις διαταραχές, υποστηρίζει, υπάρχουν λόγοι για ελπίδα. Ελπίδα, συμπεραίνει, «ανήκει στην υπομονή, στην επιμονή, στην υπομονή […]» – ιδιότητες που χαρακτήριζαν την προσωπικότητα του Παύλου ενόψει πολλών δοκιμασιών και θλίψεων.
Στη Δύση, αυτές οι δύο ουτοπικές παραδόσεις –η ιουδαιοχριστιανική και η κοσμική σοσιαλιστική-μαρξιστική– έχουν στην πραγματικότητα συγχωνευθεί. Και οι δύο παραδόσεις έχουν εξισώσει την έλευση μιας νέας τάξης πραγμάτων με την ανατροπή ισχυρών ηγεμόνων και την εξέγερση των φτωχών, των απόρων και των καταπιεσμένων.
Η σταύρωση του Χριστού ερμηνεύτηκε από τον Παύλο στην Καινή Διαθήκη ως ανατροπή της στρατιωτικής και πολιτικής ισχύος της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας. Για τον Μαρξ, η ταξική πάλη θα ανέτρεπε την εξουσία και τα προνόμια της καπιταλιστικής τάξης, εγκαινιάζοντας μια εποχή ισότητας και δικαιοσύνης. Όμως αυτές οι ουτοπικές παραδόσεις έχουν εξαντληθεί;
Η ελπίδα αφορά «την αντοχή, την επιμονή, την υπομονή…» Sedat Suna/EPA
Δικαιοσύνη μεταξύ γενεών
Ο Μαρξ είχε μια ουτοπική εικόνα μιας μεγάλης κλίμακας αλλαγής, στην πραγματικότητα της εμφάνισης νέων κοινωνιών. Δυστυχώς, τα επαναστατικά κινήματα της πρόσφατης ιστορίας – από τη Ρωσική Επανάσταση του 1917, στην Ιρανική Επανάσταση το 1979 και την Αραβική Άνοιξη(ες) του 2011-2019– δεν είχαν τα διαρκή ή επιθυμητά αποτελέσματα των νεαρών διαδηλωτών. (Αυτές οι προφανείς αποτυχίες έρχονται σε αντίθεση με πιο διαρκή αποτελέσματα από ριζοσπαστικά κινήματα στη Νότια Αμερική, για παράδειγμα.) Τα εκτεταμένα κινήματα διαμαρτυρίας στο σύγχρονο Ιράν υποδηλώνουν ότι η ελπίδα για κοινωνική και πολιτική αλλαγή δεν έχει σβήσει. Ομοίως, το Ισραήλ έχει κατακλυστεί πρόσφατα από κινήματα διαμαρτυρίας για την υποστήριξη των δημοκρατικών θεσμών.
Κοινωνιολόγος Ulrich Beck υποστηρίζει ότι ακόμη και οι χειρότερες καταστροφές, όπως ο σεισμός και το τσουνάμι του Τοχόκου στην Ιαπωνία το 2011, μπορεί να έχει αλυτρωτικές συνέπειες. Οι κατεστραμμένες κοινότητες μπορούν ακόμα να βιώσουν συλλογική ελπίδα και αναγέννηση. Οι πόλεις ξαναχτίζονται και οι κοινότητες ενώνονται.\
Οι άνθρωποι κρατούν ομπρέλες με πορτρέτα νεαρών επιζώντων από τον σεισμό και το τσουνάμι που έπληξαν την ανατολική Ιαπωνία στις 11 Μαρτίου 2011. Itsuo Inouye/AP
Οι σημαντικές ευεργετικές αλλαγές στην κοινωνία δεν χρειάζεται να είναι σε μεγάλη κλίμακα ή να περιλαμβάνουν πολιτικές επαναστάσεις. Μπορεί, για παράδειγμα, να είμαστε σε θέση να διαχειριστούμε περαιτέρω παγκόσμιες πανδημίες με βελτιώσεις στον εμβολιασμό και προηγμένο σχεδιασμό. Επιστημονικοί οργανισμοί, όπως ο Συνασπισμός για την ετοιμότητα και την καινοτομία για την επιδημία, έχουν ιδρυθεί για να είναι καλύτερα προετοιμασμένοι να αντιμετωπίσουν την επόμενη πανδημία. Η μελλοντική εξάπλωση μιας νέας, ζωονοσογόνου νόσου μπορεί επίσης να αντιμετωπιστεί, όπως ακριβώς έχει κάνει η ιατρική επιστήμη περιόρισε την εξάπλωση της πολιομυελίτιδας, ειδικά στην Αφρική.
Υπάρχουν μέτριες αλλαγές που μπορούμε να κάνουμε που μπορεί να περιορίσουν τις επιπτώσεις της κλιματικής αλλαγής και την περιβαλλοντική υποβάθμιση: όπως να απογαλακτίσουμε τους βενζινοκινητήρες υπέρ των ηλεκτρικών αυτοκινήτων και ποδηλάτων.
Φυσικά, οι ακτιβιστές στην πράσινη πολιτική με μια ριζοσπαστική ατζέντα πιθανότατα θα απορρίψουν τέτοιες «θεραπείες» ως αξιολύπητες και άσκοπες. Σε απάντηση, θα μπορούσαμε να πούμε ότι λύσεις μεγάλης κλίμακας στην ατζέντα για την κλιματική αλλαγή, όπως το τέλος της εξάρτησης από τα ορυκτά καύσιμα, δεν δείχνουν κανένα σημάδι ότι οι περισσότερες δυτικές κυβερνήσεις αγκαλιάζουν με ενθουσιασμό.
Ίσως χρειαζόμαστε ένα συναρπαστικό ηθικό επιχείρημα για να εμπλέξουμε τους «απλούς» πολίτες στην πράσινη σκέψη. Οι ρεαλιστικές απαντήσεις είναι λογικές, αλλά αποτυγχάνουν να αντιμετωπίσουν το επιτακτικό ηθικό ζήτημα που αντιμετωπίζουν όσοι έχουν επιζήσει από τις καταστροφές της πρόσφατης ιστορίας, δηλαδή το ζήτημα της δικαιοσύνης μεταξύ των γενεών.
Εδώ είναι που το ζήτημα της κλιματικής αλλαγής αποκτά επείγον. Η δράση για την κλιματική αλλαγή τώρα δεν μπορεί να έχει κανένα όφελος για μένα, επειδή οι συνέπειες της ανάληψης δράσης μπορεί να μην έχουν θετικό αποτέλεσμα μέχρι να πεθάνω. Γιατί λοιπόν να αναλάβουμε δράση;
Η τρωτότητά μας
Μια γραμμή επιχειρημάτων αναπτύχθηκε από τον Amartya Sen στο Η ιδέα της δικαιοσύνης. Αναφέρεται στη διδασκαλία του Βούδα ότι έχουμε ευθύνη απέναντι στα ζώα ακριβώς λόγω της ασυμμετρίας της δύναμης. Ο Βούδας εξήγησε το επιχείρημά του αναφερόμενος στη σχέση μεταξύ μητέρας και παιδιού. Η μητέρα μπορεί να κάνει πράγματα για να επηρεάσει τη ζωή του παιδιού που το παιδί δεν μπορεί να κάνει για τον εαυτό του.
Η μητέρα δεν λαμβάνει καμία απτή ανταμοιβή, αλλά μπορεί, σε μια ασύμμετρη σχέση, να αναλάβει ενέργειες που μπορούν να κάνουν σημαντική διαφορά στην ευημερία και τη μελλοντική ευτυχία του παιδιού. Η δράση τώρα για την κλιματική αλλαγή μπορεί εύλογα να αναμένεται ότι θα ενισχύσει τα οφέλη των μελλοντικών γενεών, επομένως είναι λογικό να το κάνουμε. Τέτοιες ενέργειες μπορεί να θεωρηθεί ότι «ενισχύουν τη δικαιοσύνη» με τους όρους του Sen.
Εάν τα ουτοπικά όνειρα του παρελθόντος, από τον Μορ μέχρι τον Μαρξ, έχουν εξαντληθεί και η γενιά που τροφοδότησε τα κοινοτικά πειράματα της δεκαετίας του 1960 βρίσκεται τώρα στη σύνταξη, τότε η ιδέα του Σεν για τη δικαιοσύνη μπορεί να ταιριάζει καλύτερα στην εποχή μας.
Η μείωση των φυσικών πόρων και η συσσώρευση απορριμμάτων είναι προβλήματα που επηρεάζουν όλους ανεξάρτητα από τον πλούτο και την κατάστασή τους. Αυτό που απαιτείται, ωστόσο, είναι μια βαθύτερη και πιο συναρπαστική ιδέα του τι είναι να είσαι άνθρωπος.
Η ιδέα της «αξιοπρέπειας του ανθρώπου» που στηρίζει τα ανθρώπινα δικαιώματα δεν είναι απαραίτητα επαρκής, λόγω των προφανών πολιτιστικών αποσκευών της. Μια εναλλακτική λύση είναι να εξετάσουμε την ευπάθεια των ανθρώπων, δηλαδή ότι μακροπρόθεσμα είμαστε όλοι καταδικασμένοι σε γήρανση, ασθένειες και θάνατο. Αυτό είναι τη μοίρα μας ως άνθρωποι, την οποία όλοι μοιραζόμαστε.
Η κλιματική αλλαγή απεικονίζει τέλεια την κοινή ευαλωτότητα όλων των ανθρώπων και την ανάγκη για κοινή δράση για να εξασφαλίσουμε ένα μέλλον, όχι για εμάς, αλλά για τα παιδιά μας.
Πληροφορίες βιβλίου:
Τίτλος: Μια θεωρία της καταστροφής,
Συγγραφέας: Bryan S. Turner
Η κοινωνιολογία έχει αναπτύξει θεωρίες κοινωνικής αλλαγής στα πεδία της εξέλιξης, των συγκρούσεων και του εκσυγχρονισμού, θεωρώντας τη σύγχρονη κοινωνία ως ουσιαστικά ασταθή και οδηγούμενη από συγκρούσεις. Ωστόσο, δεν έχει μελετήσει σοβαρά την καταστροφή. Η Θεωρία της Καταστροφής αναπτύσσει μια κοινωνιολογία των καταστροφών, συγκρίνοντας τις φυσικές, κοινωνικές και πολιτικές αιτίες και συνέπειες και τις κοινωνικές θεωρίες που θα μπορούσαν να προσφέρουν καλύτερη κατανόηση αυτών των κρίσεων.
Για να παραγγείλετε το βιβλίο ή να μάθετε περισσότερα για αυτό, ακολουθήστε τον παρακάτω σύνδεσμο
Σχετικά με το Συγγραφέας
Μπράιαν Στάνλεϊ Τέρνερ, Καθηγητής Κοινωνιολογίας, Αυστραλιανό Καθολικό Πανεπιστήμιο.
Το βιβλίο του Bryan S. Turner Μια Θεωρία της Καταστροφής εκδίδεται από την De Gruyter Contemporary Social Sciences.
Αυτό το άρθρο αναδημοσιεύθηκε από το Η Συνομιλία υπό την άδεια Creative Commons. Διαβάστε το αρχικό άρθρο.
Σχετικές Βιβλία:
Ατομικές συνήθειες: Ένας εύκολος και αποδεδειγμένος τρόπος για να οικοδομήσουμε καλές συνήθειες και να σπάσουμε τους κακούς
από τον James Clear
Το Atomic Habits παρέχει πρακτικές συμβουλές για την ανάπτυξη καλών συνηθειών και την εξάλειψη των κακών, με βάση την επιστημονική έρευνα για την αλλαγή συμπεριφοράς.
Κάντε κλικ για περισσότερες πληροφορίες ή για παραγγελία
Οι τέσσερις τάσεις: Τα απαραίτητα προφίλ προσωπικότητας που αποκαλύπτουν πώς να κάνετε τη ζωή σας καλύτερη (και τη ζωή των άλλων ανθρώπων καλύτερη)
από την Γκρέτσεν Ρούμπιν
Το Four Tendencies προσδιορίζει τέσσερις τύπους προσωπικότητας και εξηγεί πώς η κατανόηση των δικών σας τάσεων μπορεί να σας βοηθήσει να βελτιώσετε τις σχέσεις σας, τις εργασιακές σας συνήθειες και τη συνολική ευτυχία.
Κάντε κλικ για περισσότερες πληροφορίες ή για παραγγελία
Σκέψου ξανά: Η δύναμη του να ξέρεις τι δεν ξέρεις
από τον Άνταμ Γκραντ
Το Think Again διερευνά πώς οι άνθρωποι μπορούν να αλλάξουν γνώμη και στάσεις και προσφέρει στρατηγικές για τη βελτίωση της κριτικής σκέψης και της λήψης αποφάσεων.
Κάντε κλικ για περισσότερες πληροφορίες ή για παραγγελία
The Body Keeps the Score: Εγκέφαλος, Νους και Σώμα στη θεραπεία του τραύματος
από τον Bessel van der Kolk
Το The Body Keeps the Score συζητά τη σύνδεση μεταξύ τραύματος και σωματικής υγείας και προσφέρει πληροφορίες για το πώς μπορεί να αντιμετωπιστεί και να θεραπευτεί το τραύμα.
Κάντε κλικ για περισσότερες πληροφορίες ή για παραγγελία
The Psychology of Money: Διαχρονικά μαθήματα για τον πλούτο, την απληστία και την ευτυχία
του Morgan Housel
Το The Psychology of Money εξετάζει τους τρόπους με τους οποίους οι στάσεις και οι συμπεριφορές μας γύρω από τα χρήματα μπορούν να διαμορφώσουν την οικονομική μας επιτυχία και τη συνολική μας ευημερία.
