Εικόνα από ?? ;
Η φιλόσοφος και θρησκευτικός συγγραφέας Simone Weil παρατήρησε έντονα ότι για τους συγγραφείς της εποχής της «λέξεις που περιέχουν αναφορά στο καλό και το κακό» είχαν «υποβαθμιστεί, ειδικά αυτές που αναφέρονται στο καλό». Το βλέπουμε όλο και περισσότερο στον δικό μας χρόνο, όταν λέξεις που σχετίζονται με το καλό - όχι μόνο το θάρρος αλλά και την προσπάθεια, την υπομονή, την αγάπη και την ελπίδα - αντιμετωπίζονται με κυνισμό και αδιαφορία.
Το δικό μας είναι ένα κοινωνικό κλίμα στο οποίο οι άνθρωποι φοβούνται ίσως να κριθούν από άλλους και διστάζουν ακόμη και να εκφέρουν τέτοια λόγια. Εάν δεν αντιμετωπίσουμε τολμηρά τον κυνισμό και την αδιαφορία, δεν μπορούμε να κάνουμε θεμελιώδεις και αποτελεσματικές απαντήσεις.
Αυτό το ρεύμα κοινωνικής και πνευματικής κακουχίας έχει εξαπλωθεί γρήγορα τα τελευταία χρόνια. Το ερώτημα, "Γιατί είναι λάθος να σκοτώνεις ανθρώπους;" ρωτήθηκε σε ένα δημοφιλές ιαπωνικό τηλεοπτικό πρόγραμμα. Στη συνέχεια έγινε ο τίτλος μιας σειράς μεγάλου μήκους σε ένα περιοδικό και αργότερα δημοσιεύτηκε ως βιβλίο
Αυτά τα φαινόμενα μας δίνουν μια ένδειξη για το πού βρίσκεται το πρόβλημα: Όταν αμφισβητούνται ακόμη και οι αξίες και οι αρετές που έχουν διατυπωθεί σε όλες τις μεγάλες παγκόσμιες θρησκείες, όπως οι απαγορεύσεις κατά της λήψης της ανθρώπινης ζωής, μπορεί κανείς να φανταστεί εύκολα την επικρατούσα στάση απέναντι στην καταναγκαστική και βίαιη συμπεριφορά, όπως ο εκφοβισμός. Πιστεύω ότι πρέπει να ξυπνήσουμε από το γεγονός ότι ο κυνισμός και η αδιαφορία διαβρώνουν την κοινωνία στις ρίζες της και είναι δυνητικά πιο επικίνδυνες από οποιαδήποτε μεμονωμένη πράξη κακού.
Οι κίνδυνοι της αδιαφορίας και του κυνισμού
Δύο άνδρες με τους οποίους δημοσίευσα μια σειρά διαλόγων, ο διάσημος Ρώσος παιδικός συγγραφέας Albert A. Likhanov και Norman Cousins, γνωστοί ως «συνείδηση της Αμερικής», και οι δύο μοιράστηκαν αυτήν την άποψη. Προειδοποίησαν κατηγορηματικά για τους κινδύνους της αδιαφορίας και του κυνισμού απέναντι στο κακό - ακόμη περισσότερο από το ίδιο το κακό - επειδή αυτές οι στάσεις αποκαλύπτουν μια αποφασιστική έλλειψη παθιασμένης εμπλοκής με τη ζωή, απομόνωση και απόσυρση από την πραγματικότητα.
Αναφερόμενος στα παράδοξα λόγια του Μπρούνο Γιασιένσκι, ο Λιχάνοφ προειδοποιεί για τη βαθιά βλάβη που προκαλεί η απάθεια στην ψυχή ενός νεαρού ατόμου:
Μην φοβάστε τους εχθρούς σας. Το χειρότερο που μπορούν να κάνουν είναι να σε σκοτώσουν. Μην φοβάστε φίλους. Στη χειρότερη περίπτωση, μπορεί να σας προδώσουν. Φοβάστε αυτούς που δεν νοιάζονται. Δεν σκοτώνουν ούτε προδίδουν, αλλά υπάρχει προδοσία και δολοφονία λόγω της σιωπηλής συγκατάθεσής τους.
Με άλλα λόγια, είναι η πράξη να αποτρέψουμε τα μάτια μας από πράξεις δολοφονίας ή προδοσίας που επιτρέπει σε αυτό το κακό να πολλαπλασιαστεί χωρίς τέλος. Ομοίως, οι ξάδελφοι αναφέρονται στην ακόλουθη δήλωση του Robert Louis Stevenson:
Μισώ τον κυνισμό πολύ περισσότερο από ό, τι εγώ ο διάβολος, εκτός αν ίσως οι δύο είναι το ίδιο πράγμα.
Εκφράζει τη δική του βαθιά ανησυχία ότι ο χαρακτήρας της ηρεμίας και της αμφιβολίας της απαισιόδοξης συμπεριφοράς θα υπονομεύσει και θα καταστρέψει αξίες όπως ο ιδεαλισμός, η ελπίδα και η εμπιστοσύνη.
Μια κατάσταση ζωής που ελέγχεται από την απάθεια και τον κυνισμό μεγαλώνει απρόσβλητη από συναισθήματα αγάπης ή μίσους, ταλαιπωρίας ή χαράς και υποχωρεί σε έναν άγονο, αυτοσχέδιο κόσμο αποξένωσης. Η αδιαφορία για το κακό σημαίνει αδιαφορία για το καλό. Δημιουργεί μια ζοφερή κατάσταση της ζωής και έναν σημασιολογικό χώρο που απομακρύνεται από το ζωτικό δράμα του αγώνα μεταξύ καλού και κακού.
Οι έντονες αισθήσεις των παιδιών εντοπίζουν γρήγορα την απάθεια και τον κυνισμό που κυριαρχεί σε έναν ενήλικο κόσμο που στερείται αξιών. Ίσως γι 'αυτόν τον λόγο, οι ενήλικες γίνονται ανήσυχοι όταν βλέπουν στις καρδιές των παιδιών ένα τρομακτικό και οικείο σκοτάδι.
Το κακό, όπως και το καλό, είναι μια αναμφισβήτητη πραγματικότητα. Χωρίς κακό δεν υπάρχει καλό, και χωρίς καλό δεν υπάρχει κακό: συνυπάρχουν και καθορίζονται από τη συμπληρωματικότητά τους. Ανάλογα με την αντίδραση ή την αντίδραση κάποιου, το κακό μπορεί να μετατραπεί σε καλό ή καλό σε κακό. Υπό αυτήν την έννοια, είναι και οι δύο σχετικοί και μεταδοτικοί. Πρέπει λοιπόν να αναγνωρίσουμε ότι τόσο το καλό όσο και το κακό ορίζονται σε σχέση με το αντίθετό τους ή το «άλλο» και ότι ο «εαυτός» ορίζεται από αυτήν τη δυναμική.
"Εαυτός" απουσία "Άλλου"
Στον Βουδισμό, βρίσκουμε τις έννοιες της «ενότητας του καλού και του κακού» και «τη θεμελιώδη ουδετερότητα της ζωής σε σχέση με το καλό και το κακό». Για παράδειγμα, προκειμένου ο ιστορικός Βούδας Σακιαμούνι (που αντιπροσωπεύει το καλό) να αποκτήσει φώτιση και έτσι να εκπληρώσει τον σκοπό του στη ζωή, έπρεπε να υπάρχει ένας αντίπαλος, κακός «άλλος», στην περίπτωση αυτή ο ξάδερφος του Ντεβαντάτα, ο οποίος προσπάθησε να τον υπονομεύσει και μετά να τον καταστρέψει. . Αντιθέτως, η αποτυχία αναγνώρισης και συμφιλίωσης με την ύπαρξη ενός αντιτιθέμενου «άλλου» είναι το βασικό ελάττωμα σε μια απαθής, κυνική προσέγγιση στη ζωή, στην οποία υπάρχει μόνο ο απομονωμένος εαυτός.
Μια πιο αληθινή, πληρέστερη αίσθηση του εαυτού βρίσκεται στο σύνολο της ψυχής που συνδέεται άρρηκτα με το «άλλο». Ο Carl Jung έκανε διάκριση μεταξύ του «Εγώ», το οποίο γνωρίζει μόνο το εξωτερικό περιεχόμενο της ψυχής, και του «Εαυτού», το οποίο γνωρίζει επίσης το εσωτερικό του περιεχόμενο και ενοποιεί το συνειδητό και το ασυνείδητο. Στον κόσμο της απάθειας και του κυνισμού βρίσκουμε μόνο μια μεμονωμένη αίσθηση του εαυτού που περιπλανιέται στις υπερφυσίες του συνειδητού νου - αυτό που ο Jung αναφέρεται ως εγώ.
Ο «εαυτός» που δεν ταυτίζεται με το «άλλο» δεν είναι ευαίσθητος στον πόνο, την αγωνία και την ταλαιπωρία του «άλλου». Τείνει να περιοριστεί στον δικό του κόσμο, είτε να αισθανθεί απειλή με την παραμικρή πρόκληση και να προκαλέσει βίαιη συμπεριφορά, είτε να απομακρυνθεί χωρίς απόκριση.
Θα τολμούσα να πω ότι αυτή η νοοτροπία παρείχε τη φωλιά των φανατικών ιδεολογιών, όπως ο φασισμός και ο Μπολσεβικισμός, που έπληξαν τον εικοστό αιώνα. Έχουμε δει πιο πρόσφατα τη γέννηση της εικονικής πραγματικότητας, η οποία, πιστεύω, μπορεί επίσης να αποκρύψει περαιτέρω το «άλλο». Σε αυτό το φως, είναι σαφές ότι κανένας από εμάς δεν μπορεί να παραμείνει απλός θεατής ή να θεωρήσει την προβληματική συμπεριφορά των παιδιών ως ευθύνη κάποιου άλλου.
Εσωτερικός διάλογος: Προαπαιτούμενο για τον εξωτερικό διάλογο
Κατά τη διάρκεια μιας συζήτησης, ο μελετητής της ειρήνης Johan Galtung μου ανέφερε ότι η προϋπόθεση για έναν «εξωτερικό διάλογο» είναι ένας «εσωτερικός διάλογος». «Αν η έννοια του« άλλου »απουσιάζει από τον« εαυτό », δεν μπορεί να πραγματοποιηθεί αληθινός διάλογος .
Οι ανταλλαγές μεταξύ δύο ατόμων που δεν έχουν την αίσθηση του "άλλου" φαίνεται να είναι διάλογος, αλλά στην πραγματικότητα είναι απλώς η διαπραγμάτευση μονόπλευρων δηλώσεων. Αναπόφευκτα η επικοινωνία αποτυγχάνει. Το πιο ενοχλητικό σε αυτό το είδος σημασιολογικού χώρου - ταυτόχρονα εύθραυστο και άδειο - είναι ότι οι λέξεις χάνουν τον συντονισμό τους και τελικά καταπνίγονται και λήγουν. Η κατάρρευση των λέξεων σημαίνει φυσικά το θάνατο μιας ουσιαστικής πτυχής της ανθρωπότητας μας - την ικανότητα για γλώσσα που μας κέρδισε το όνομα Homo loquens (ομιλώντας άνθρωπος).
Η πραγματικότητα μπορεί να αποκαλυφθεί μόνο μέσω γνήσιου διαλόγου, όπου ο «εαυτός» και ο «άλλος» υπερβαίνουν τα στενά όρια του εγώ και αλληλεπιδρούν πλήρως. Αυτή η περιεκτική αίσθηση της πραγματικότητας εκφράζει μια ανθρώπινη πνευματικότητα αφθονία σε ζωτικότητα και ενσυναίσθηση.
Σε μια διάλεξη που έδωσα στο Πανεπιστήμιο του Χάρβαρντ το 1991, δήλωσα ότι οι καιροί απαιτούν ένα ήθος «μαλακής δύναμης». Πρότεινα ότι η πνευματικότητα που βασίζεται στο εσωτερικό αποτελεί την ουσία της μαλακής δύναμης και αυτό προέρχεται από εσωτερικές κατευθύνσεις. Γίνεται εμφανές όταν η ψυχή παλεύει μέσα από τις φάσεις του πόνου, της σύγκρουσης, της αμφιθυμίας, της ώριμης συζήτησης και, τέλος, της επίλυσης.
Μόνο μέσα στον καμίνου φούρνου των έντονων ανταλλαγών ψυχής - τις αδιάκοπες και αμοιβαία υποστηρικτικές διαδικασίες εσωτερικού και εξωτερικού διαλόγου μεταξύ του "εαυτού" και ενός βαθιά εσωτερικευμένου "άλλου" - τα όντα μας μετριάζονται και εξευγενίζονται. Μόνο τότε μπορούμε να αρχίσουμε να κατανοούμε και να επιβεβαιώνουμε πλήρως την πραγματικότητα του να είμαστε ζωντανοί. Μόνο τότε μπορούμε να αναδείξουμε τη λαμπρότητα μιας παγκόσμιας πνευματικότητας που αγκαλιάζει όλη την ανθρωπότητα.
Ανατυπώθηκε με άδεια του εκδότη,
Μέσος δρόμος τύπου. © 2001. http://middlewaypress.com
Πηγή άρθρου:
Εκπαίδευση Soka: Βουδιστικό όραμα για δασκάλους, μαθητές και γονείς
από τη Soka Gakkai.
Από μια ιαπωνική λέξη που σημαίνει «να δημιουργήσει αξία», αυτό το βιβλίο παρουσιάζει μια νέα πνευματική προοπτική για να αμφισβητήσει τον τελικό σκοπό της εκπαίδευσης. Συνδυάζοντας τον αμερικανικό ρεαλισμό με τη βουδιστική φιλοσοφία, ο στόχος της εκπαίδευσης Soka είναι η δια βίου ευτυχία του μαθητή. Αντί να προσφέρει πρακτικές τεχνικές στην τάξη, αυτό το βιβλίο μιλάει στη συναισθηματική καρδιά τόσο του δασκάλου όσο και του μαθητή. Με τη συμβολή φιλοσόφων και ακτιβιστών από διάφορους πολιτισμούς, προάγει την πεποίθηση ότι ο πραγματικός σκοπός της εκπαίδευσης είναι να δημιουργήσει έναν ειρηνικό κόσμο και να αναπτύξει τον ατομικό χαρακτήρα κάθε μαθητή προκειμένου να επιτύχει αυτόν τον στόχο.
Πληροφορίες / Παραγγελία αυτού του βιβλίου.
Σχετικά με το Συγγραφέας
Ο Daisaku Ikeda είναι πρόεδρος της Soka Gakkai International, μια από τις σημαντικότερες διεθνείς βουδιστικές κοινότητες στον κόσμο σήμερα (12 εκατομμύρια μέλη σε 177 χώρες και περιοχές. Το 1968, ο κ. Ikeda ίδρυσε το πρώτο από πολλά μη-σχολικά σχολεία - νηπιαγωγεία, δημοτικά, μεσαία και γυμνάσια καθώς και Soka Πανεπιστήμιο στην Ιαπωνία - με βάση την αποστολή να καλλιεργήσει τη δια βίου ευτυχία του μαθητή. Τον Μάιο του 2001, το Πανεπιστήμιο Soka της Αμερικής, ένα τετραετές κολέγιο φιλελεύθερων τεχνών, άνοιξε τις πόρτες του στο Aliso Viejo της Καλιφόρνια. Έλαβε την Ειρήνη των Ηνωμένων Εθνών Βραβείο το 1983. Ο κ. Ikeda είναι επίσης ο ιδρυτής πολλών διεθνών πολιτιστικών ιδρυμάτων, όπως το Μουσείο Τέχνης του Τόκιο Fuji, το Ινστιτούτο Toda για την Παγκόσμια Ειρήνη και Πολιτική Έρευνα, το Κέντρο Έρευνας της Βοστώνης για τον 21ο αιώνα και το Ινστιτούτο Ανατολικής Φιλοσοφίας. είναι ο συγγραφέας πολλών βιβλίων, τα οποία έχουν μεταφραστεί σε δεκάδες γλώσσες, συμπεριλαμβανομένων Ο τρόπος της νεολαίας και Για το χάρη της ειρήνης.
