Όλοι στον κόσμο θέλουν να είναι ευτυχισμένοι. Η επιθυμία για ευτυχία είναι η παγκόσμια επιθυμία της ανθρωπότητας. Σε αυτό θα συμφωνούσαν όλοι. Κι όμως όλοι υποφέρουν και πεθαίνουν. Το βασικό γεγονός και η βασική τραγωδία της ζωής είναι ότι κάθε άνθρωπος λαχταρά την ειρήνη και την ευτυχία, ωστόσο όλοι στοιχειώνονται από το φάσμα του πόνου, της δυστυχίας και του θανάτου.
Αυτό το γεγονός της ζωής αντιστοιχεί στα δύο βασικά κίνητρα της ζωής, που είναι η επιθυμία για ευτυχία και η επιθυμία αποφυγής του πόνου και του θανάτου. Αυτά είναι τα πρότυπα με τα οποία μετράμε τις μέρες και τη ζωή μας. Ο κόσμος έχει δίκιο μαζί μας αν είμαστε ευτυχισμένοι σήμερα και νιώθουμε αισιόδοξοι για τις πιθανότητες της μελλοντικής ευτυχίας. Ο κόσμος είναι ζοφερός αν είμαστε δυστυχισμένοι σήμερα ή έχουμε χάσει την ελπίδα να είμαστε ευτυχισμένοι αύριο. Μας αρέσει, εγκρίνουμε και υπερασπιζόμαστε αυτό που πιστεύουμε ότι θα μας φέρει ευτυχία και αντιπαθούμε, καταδικάζουμε και επιτιθέμεθα σε αυτό που πιστεύουμε ότι θα μας φέρει δυστυχία, βάσανα ή θάνατο.
Παρόλο που όλοι θέλουμε τη διαρκή ευτυχία, δεν την βρίσκουμε εύκολα. Αν και όλοι φοβόμαστε τα βάσανα και τον θάνατο, δεν αποφεύγονται εύκολα. Τα μυστικά της ευτυχίας, λοιπόν, αναζητούνται εναγωνίως και εκτιμώνται πολύ. Η αναζήτησή μας για γνώση καθοδηγείται από την επιθυμία για ευτυχία. Ψάχνουμε για γνώση όχι από κάποια ουδέτερη αξιακή περιέργεια, αλλά επειδή πιστεύουμε ότι θα μας βοηθήσει να αποκτήσουμε κάποιο έλεγχο στη ζωή μας και έτσι να βρούμε την ευτυχία. Μας ενδιαφέρει η επιστημονική γνώση όχι πρωτίστως γιατί μας δίνει μια αληθινή εικόνα του σύμπαντος, αλλά γιατί μας δίνει τα πρακτικά μέσα για να εκπληρώσουμε τις επιθυμίες μας. Αν η επιστήμη μας έδινε μια αληθινή εικόνα του κόσμου, αλλά η μαγεία μας έδινε τα μέσα για να πετύχουμε την ευτυχία, οι άνθρωποι θα πίστευαν στη μαγεία, όχι στην επιστήμη.
Η αναζήτηση της ευτυχίας μέσω της θρησκείας;
Ιστορικά, οι άνθρωποι έψαχναν τη θρησκεία για τα μυστικά της ευτυχίας. Υπάρχουν πολλοί τρόποι για να δείτε την αναζήτηση της ευτυχίας μέσω της θρησκείας. Ένας τρόπος είναι να δούμε τα δύο παραδοσιακά θρησκευτικά μονοπάτια: το εξωτερικό και το εσωτερικό. Το εξωτερικό μονοπάτι βασίζεται κυρίως σε έναν ανώτερο εξωτερικό παράγοντα -- έναν θεό ή έναν θεϊκό εκπρόσωπο. Οι άνθρωποι που βασίζονται στον Θεό για ευτυχία τείνουν να πιστεύουν ότι το μυστικό είναι να ευχαριστούν τον Θεό ακολουθώντας πιστά τις θεϊκές εντολές. Εγγενής σε αυτήν την άποψη είναι μια αρχή της θείας δικαιοσύνης σύμφωνα με την οποία ο Θεός ανταμείβει τους ενάρετους με ευτυχία και τιμωρεί τον αμαρτωλό με βάσανα και θάνατο. Αυτό σημαίνει ότι το μυστικό της ευτυχίας είναι η αρετή. Οπως και έγραψε ο Μοχάντας Γκάντι, «Η ουσία της θρησκείας είναι η ηθική».
Η ιδέα ότι η αρετή είναι προϋπόθεση της ευτυχίας είναι βασική διδασκαλία κάθε θρησκείας στον κόσμο, αν και η καθεμία μπορεί να ορίζει την αρετή διαφορετικά. Για μια θρησκεία αρετή μπορεί να είναι η αποφυγή του φόνου. Για έναν άλλον μπορεί να είναι θάνατος σε θαρραλέα μάχη. Σε κάθε περίπτωση, ο πιστός ακολουθεί τις ηθικές αρχές της θρησκείας του. Ωστόσο, η σχέση μεταξύ αρετής και ευτυχίας δεν είναι πάντα προφανής ή συνειδητή. Είναι μερικώς κρυμμένο. Πολλοί κατά τα άλλα θρησκευόμενοι φαίνεται να το αγνοούν ή να ελαχιστοποιούν τη σημασία του, γι' αυτό μπορεί να είναι τόσο συχνά παγιδευμένοι σε πράξεις διαφθοράς και υποκρισίας. Η σχέση μεταξύ αρετής και ευτυχίας έχει σε μεγάλο βαθμό ξεχαστεί ή καταπιεστεί βαθιά στη σύγχρονη κοινωνία. Πρόσφατα, ωστόσο, η διορατικότητα ανακαλύπτεται εκ νέου και αναβιώνει στα σεμινάρια και μεταξύ των θρησκευτικών φονταμενταλιστών.
Ενώ οι εξωτερικοί πιστοί αναζητούν την ευτυχία μέσω της πίστης και της ενάρετης υπακοής στους θρησκευτικούς νόμους, άλλοι αναζητούν τα κλειδιά της ευτυχίας μέσω της εσωτερικής γνώσης. Κάθε θρησκεία έχει μια εσωτερική παράδοση. Στη Δύση, υπό την επίδραση της επιστήμης, της τεχνολογίας και της κοσμικότητας, η ελκυστικότητα των παραδοσιακών εξωτερικών θρησκειών έχει μειωθεί και η εσωτερική έχει γίνει λαμπερή και δημοφιλής. Πολλοί Δυτικοί Εβραίοι και Χριστιανοί έχουν απογοητευτεί, είναι δυσαρεστημένοι ή δεν ενδιαφέρονται για τη θρησκεία της γέννησής τους και αντ' αυτού αναζητούν τα μυστικά της ευτυχίας στις εσωτερικές παραδόσεις της Ανατολής. Μέχρι πολύ πρόσφατα, αυτές οι παραδόσεις ήταν απρόσιτες στους Δυτικούς. Σήμερα, πολλές ανατολικές θρησκείες είναι διαθέσιμες στους Δυτικούς αναζητητές, ιδιαίτερα ο Βουδισμός. Πολλοί άνθρωποι διαβάζουν βουδιστική λογοτεχνία, επισκέπτονται μοναστήρια και μελετούν με πνευματικούς δασκάλους, αναζητώντας το θησαυροφυλάκιο των μυστικών για την εσωτερική γαλήνη και ευδαιμονία. Εάν δεν είναι εξοικειωμένοι με τον Βουδισμό, μπορεί να φαίνεται μυστηριώδης και εξωτικός, και αυτός ο εξωτισμός μπορεί εύκολα να παρερμηνευτεί ως εσωτερικός.
Υπάρχει μια ειρωνεία σε αυτή την κατάσταση την οποία πρέπει να γνωρίζει κανείς, ειδικά για τον αρχάριο. Πολλοί αναζητητές της εσωτερικής πνευματικής γνώσης πιστεύουν λανθασμένα ότι η πηγή αυτής της μυστικής γνώσης βρίσκεται έξω από τους εαυτούς τους. Πιστεύουν ότι βρίσκεται στις λέξεις, τα βιβλία και τις διδασκαλίες που κατέχονται και φυλάσσονται στενά από ένα επίλεκτο ιερατείο που γνωρίζει μυημένους. Ή το θεωρούν ως ένα σώμα ισχυρής γνώσης που είναι απρόσιτο ή πολύ δύσκολο για τους κοινούς θνητούς να το κατανοήσουν. Τείνουν, λοιπόν, να λατρεύουν τον λόγο, τα κείμενα, τους δασκάλους και τις εικόνες του Θεού, προσβλέποντας σε αυτά για σωτηρία, όπως κάνει ο εξωτερικός πιστός.
Κρατώντας μυστικά: Η γνώση που κρύβουμε από τον εαυτό μας
Η ειρωνεία είναι ότι, από τη βουδιστική σκοπιά, εσωτερική ή μυστική, η γνώση δεν βρίσκεται σε μια εξωτερική δύναμη ή υπηρεσία. Αντιθέτως. Ο Βούδας δεν κράτησε μυστικά. Δίδαξε ότι «η μυστικότητα είναι το χαρακτηριστικό γνώρισμα της ψευδούς διδασκαλίας». Από τη βουδιστική σκοπιά, η εσωτερική σοφία σημαίνει «αυτο-μυστικό». Αποτελείται από γνώση που κρύβουμε από τον εαυτό μας. Κανείς δεν μας κρατάει μυστικά. Ούτε η εσωτερική σοφία είναι πολύ περίπλοκη για να την κατανοήσουμε. Η εσωτερική σοφία αποτελείται από αλήθειες για τον εαυτό μας και τη φύση της πραγματικότητας που κρύβουμε από τον εαυτό μας. Κρύβουμε επίσης το γεγονός ότι τα κρύβουμε από τον εαυτό μας, μετατρέποντάς τα έτσι σε «μυστικά».
Ο πυρήνας της εσωτερικής γνώσης που αναζητούμε αποτελείται από μυστικά που κρύβουμε από τον εαυτό μας. Τους κρυβόμαστε γιατί δεν είναι αυτό που θέλουμε να είναι. Ο κόσμος δεν είναι αυτό που θέλουμε να είναι. Η ζωή δεν είναι αυτό που θέλουμε να είναι. Οι άλλοι δεν είναι αυτό που θέλουμε να είναι. Δεν είμαστε αυτό που θέλουμε να είμαστε. Κρυβόμαστε από αυτές τις αλήθειες γιατί μας μπλοκάρουν και μας τρομοκρατούν. Ο τρόμος της πραγματικότητας εκφράζεται στην ιστορία της Παλαιάς Διαθήκης ότι ο Θεός αρνείται να δείξει το πρόσωπό του στον Μωυσή γιατί θα τον τρέλανε. (Έξοδος 33:20) Αυτή η ιστορία είναι μια μεταφορά για το γεγονός ότι, στην πραγματικότητα, είναι η πραγματικότητα που μας τρελαίνει. Δεν μπορούμε να το αντιμετωπίσουμε και έτσι παλεύουμε να το βάλουμε από το μυαλό μας, να το καταπιέσουμε και να το ξεχάσουμε. Αλλά η πραγματικότητα είναι πιο δυνατή από εμάς. Σκάει και διαρρέει μέσα από τις άμυνές μας και επιστρέφει για να μας στοιχειώσει στους εφιάλτες μας, τις νευρώσεις μας και τις καθημερινές μας ανησυχίες.
Μετά την Άλωση, ο Αδάμ και η Εύα ντράπηκαν για τη γύμνια τους και κάλυψαν τα γεννητικά τους όργανα με φύλλα συκής. Αυτή είναι μια μεταφορά για έναν τρόπο που κρύβουμε από τον εαυτό μας. Καλύπτουμε το σώμα μας για να μην δούμε ότι είμαστε θνητά ζώα. Κρυβόμαστε από τον εαυτό μας γιατί δεν θέλουμε να δούμε τα ελαττώματα, τα ελαττώματα, τις αδυναμίες και τις υπερβολές μας. Θα μας έκανε να νιώθουμε ευάλωτοι και ανήσυχοι. Δεν θα ομολογήσουμε τα ψέματά μας. Ντρεπόμαστε να παραδεχτούμε στον εαυτό μας ότι μερικά από τα πράγματα που θέλουμε είναι απαγορευμένα, παράνομα, ανήθικα ή παχυντικά. Μας έχουν μάθει να είμαστε προσεκτικοί με τους άλλους και έτσι ντρεπόμαστε και κρύβουμε τον εγωισμό μας. Δεν θέλουμε να παραδεχτούμε στον εαυτό μας την αδυσώπητη, εγωιστική απαίτησή μας. Σε διάφορες στιγμές, θέλουμε περισσότερο φαγητό, περισσότερο σεξ, περισσότερη ευχαρίστηση κάθε είδους, περισσότερα χρήματα, περισσότερο εξοπλισμό, περισσότερη ασφάλεια, περισσότερη δύναμη. Όλοι θέλουμε τα πράγματα να είναι όπως τα θέλουμε -- για πάντα.
Φοβόμαστε να αντιμετωπίσουμε τους φόβους μας
Το ίδιο φοβόμαστε να αντιμετωπίσουμε τους φόβους μας. Μπορεί στους άλλους να φαινόμαστε ότι έχουμε αυτοπεποίθηση, αλλά παρόλα αυτά είμαστε όλοι ευάλωτοι και φοβόμαστε την αποτυχία, την ήττα, την ταπείνωση, την απώλεια, τον πόνο και τον θάνατο. Συχνά είναι δύσκολο για εμάς να δούμε ξεκάθαρα τον φόβο μας για το θάνατο και, επομένως, τους φόβους μας για τη ζωή. Δεν θέλουμε να φαινόμαστε αδύναμοι ή νευρωτικοί. Δεν θέλουμε να παραδεχτούμε την ευπάθειά μας ή τη σύγχυσή μας.
Από τη βουδιστική σκοπιά, η απροθυμία ή η αποτυχία να δούμε τα γεγονότα της ζωής όπως είναι, να δούμε τους εαυτούς μας όπως είμαστε και να συμπεριφερόμαστε σε αρμονία με αυτές τις πραγματικότητες, είναι η κύρια αιτία της αυτοπροκαλούμενης ταλαιπωρίας μας και, Επομένως, το κύριο εμπόδιο στην ευτυχία μας. Αυτή η κατάσταση άρνησης, ή έλλειψη συνειδητοποίησης των γεγονότων της ύπαρξης, ονομάζεται avidya στα σανσκριτικά -- κυριολεκτικά, "η αποτυχία να δεις, ή να γνωρίζεις" -- μεταφρασμένο ως "άγνοια". Μία από τις μεγάλες συνεισφορές του Γκαουτάμα Βούδα ήταν η συνειδητοποίηση ότι η άγνοια είναι η κύρια αιτία των βασάνων που επιβάλλουμε στον εαυτό μας και στους άλλους.
Εάν η άγνοια είναι η υποκείμενη αιτία της αυτοπροκαλούμενης ταλαιπωρίας μας, τότε προκύπτει ότι η γνώση, ή η σοφία, είναι η θεραπεία. Τα κλειδιά για το βασίλειο της ευτυχίας βρίσκονται στη σοφία. Σε αυτό, οι περισσότεροι λογικοί άνθρωποι θα συμφωνούσαν. Η ίδια ενόραση μπορεί να διατυπωθεί αντίστροφα: Αυτό που κάνει τη σοφία σοφή είναι ότι μας βοηθά να βρούμε μεγαλύτερο βαθμό ευτυχίας και να μειώσουμε το φορτίο των βασάνων που επιβάλλουμε στον εαυτό μας και στους άλλους.
Η σοφία είναι κάτι περισσότερο από διανοητική κατανόηση
Σοφία δεν σημαίνει όμως απλή διανοητική κατανόηση. Η πνευματική κατανόηση από μόνη της δεν αρκεί για να φωτίσει το σκοτάδι της avidya. Μια απλή διανοητική κατανόηση των γεγονότων της ύπαρξης δεν θα αλλάξει τα συνήθη αρνητικά μας πρότυπα σκέψης, ομιλίας και δράσης. Ο λόγος για αυτό είναι ότι η διάνοια υπηρετεί το εγώ, και το εγώ είναι ένας απατεώνας που είναι συνεχώς θύμα της δικής του απάτης.
Εγώ κυριολεκτικά σημαίνει «εγώ». Το Εγώ αναφέρεται στο «εγώ», «εγώ», «εαυτός». Οι ψυχαναλυτές, οι οποίοι χρησιμοποίησαν για πρώτη φορά τη λέξη για να αναφερθούν στον εαυτό, τυπικά όρισαν το εγώ ως το ψυχολογικό στέλεχος. Η εκτελεστική λειτουργία του εγώ είναι να μεσολαβεί και να μεσολαβεί μεταξύ των επιθυμιών του id για ευχαρίστηση και των ορμών προς επιθετικότητα και των αναστολών και απαγορεύσεων του υπερ-εγώ. Έτσι, το εγώ είναι προϊόν, και επίδοξος συμβιβαστής, μιας διάσπασης στην εσωτερική ύπαρξη του ανθρώπινου οργανισμού. Αυτή η διάσπαση δημιουργείται από πολύπλοκους παράγοντες εγγενείς στην ανθρώπινη φύση, ιδιαίτερα την ανάπτυξη της ηθικής συνείδησης, η λειτουργία της οποίας είναι να διαφοροποιεί τις καλές επιθυμίες και τους φόβους από αυτούς που προκαλούν πόνο και πόνο και να προωθεί την επιλογή του καλού έναντι του κακού. Το εγώ προεδρεύει αυτής της εσωτερικής σύγκρουσης ως μεσολαβητής μεταξύ των απαγορευμένων -- παράνομων, ανήθικων ή εγωιστικών -- επιθυμιών μας και των απαγορεύσεων, των αναστολών και των αποστροφών να τις επιδιώξουμε και να τις ικανοποιήσουμε.
Σε ένα τέτοιο δίλημμα, είναι δύσκολο να εξισορροπηθούν με χάρη αυτές οι ανταγωνιστικές ψυχικές δυνάμεις. Οι περισσότεροι από εμάς δεν μπορούμε να το κάνουμε καλά. Απαιτεί έναν βαθμό ωριμότητας που οι περισσότεροι από εμάς δεν μπορούμε να επιτύχουμε. Οι περισσότεροι άνθρωποι τείνουν να είναι εκτός ισορροπίας προς τη μία ή την άλλη κατεύθυνση: προς την σύλληψη της ευτυχίας μέσω της απελπισμένης, καταναγκαστικής, στιγμιαίας ικανοποίησης των επιθυμιών μας ή προς την απόρριψη, την άρνηση και την καταστολή της επιθυμίας και της ευχαρίστησης σαν να είναι τα έργα των διάβολος.
Βλέποντας μέσα από την απάτη του Εγώ
Το εγώ είναι ένας απατεώνας με την έννοια ότι, ως ο λογικός στοχαστής και ομιλητής στο όνομα του ατόμου, είναι επίσης ο τόπος των ψεμάτων που λέμε στον εαυτό μας. Το εγώ μπορεί να εκλογικεύσει και να δικαιολογήσει τόσο τις εγωιστικές επιθυμίες όσο και την αυταπάρνηση. Όλοι είμαστε αρκετά έξυπνοι για να είμαστε εγωιστές και να το αρνηθούμε, ή να το κρύψουμε ή να το μεταμφιέσουμε σε αγάπη ή γενναιοδωρία. Μπορούμε να καταστείλουμε και να απομονώσουμε τα συναισθήματα του φόβου μας, ενώ δικαιολογούμε τις συνοδευτικές αναστολές ως σύνεση ή προσοχή. Οι άνθρωποι συχνά λένε ότι «η ζωή είναι δύσκολη». Είναι αλήθεια, αλλά όχι επειδή η ζωή προσπαθεί να μας ξεγελάσει. Κανείς ή τίποτα δεν προσπαθεί να μας ξεγελάσει. Ξεγελάμε τον εαυτό μας.
Δεν μπορούμε να επιτύχουμε σοφία χωρίς να δούμε μέσα από την απάτη του εγώ που αρνείται αλήθειες που δεν θέλει να δει. Αυτό απαιτεί αλλαγή των συνήθων προτύπων σκέψης και δράσης μας. Αυτά τα συνήθη μοτίβα, που έχουν αναπτυχθεί ασυνείδητα, από την άγνοια του καθαρού εγωισμού, θα λέγαμε, δημιουργούν τους αναπηδώντας καρμικούς κυματισμούς που προκαλούν τα βάσανα μας. Για να είμαστε πραγματικά σοφοί, η κατανόησή μας για τα γεγονότα της ύπαρξης πρέπει να διεισδύσει στην «καρδιά που συνειδητοποιεί πλήρως».
Αυτό σημαίνει ότι για να συνειδητοποιήσουμε -- σε αντίθεση με την απλή κατανόηση -- τις αλήθειες για τον εαυτό μας και τα γεγονότα της ύπαρξης, πρέπει να υποστούμε μια προσωπική μεταμόρφωση. Ο χρόνος που χρειάζεται για ένα συγκεκριμένο άτομο για να το κάνει αυτό ποικίλλει ευρέως. Μερικοί άνθρωποι μεταμορφώνονται από μια ριζική εμπειρία. Για άλλους, η διαδικασία μπορεί να διαρκέσει μια ζωή ή, όπως θέλουν να πουν ορισμένοι Βουδιστές, μια ζωή.
Το τίμημα του avidya, ή της άγνοιας, είναι υψηλό. Το τίμημα είναι ο πόνος και η ταλαιπωρία, ανάλογα με τον βαθμό άγνοιας. Η συνήθης άρνηση και καταστολή των γεγονότων της ύπαρξης έχει ως αποτέλεσμα την ταλαιπωρία αρνητικών συναισθημάτων όπως άγχος, στρες, θυμός, κατάθλιψη, ενοχές, ντροπή κ.λπ. Αυτά τα αρνητικά συναισθήματα, με τη σειρά τους, παρακινούν αρνητικές ενέργειες, οι οποίες δημιουργούν αρνητικές καταστάσεις, οι οποίες διεγείρουν περισσότερες αρνητικές σκέψεις και συναισθήματα. Η άρνηση δημιουργεί αυτές τις αρνητικότητες γιατί μας απαιτεί να αγωνιζόμαστε μάταια για να αποφύγουμε τις πραγματικότητες που δεν μπορούμε να ξεφύγουμε. Αναπόφευκτα και συνεχώς, τα γεγονότα διαπερνούν τις άμυνές μας και μας επιβάλλουν την πραγματικότητά τους.
Έτσι, η συνειδητοποίηση των «μυστικών» αληθειών που δίνουν τη συγκομιδή της εσωτερικής γαλήνης και ηρεμίας απαιτεί ένα ταξίδι μέσα. Αυτό σημαίνει ένα ταξίδι στο δικό μας μυαλό για να κατανοήσουμε και να μεταμορφώσουμε την αρνητική σκέψη, τα αρνητικά συναισθήματα και τις αρνητικές πράξεις μας. Αυτό, με τη σειρά του, απαιτεί μια διερεύνηση της φύσης του νου και των φαινομένων. Αυτή η εσωτερική αναζήτηση είναι η ουσία του πνευματικού ταξιδιού. Κάποτε ζήτησα από τον Khenpo Karthar Rinpoche, ηγούμενο του μοναστηριού Karma Triyana Dharmachakra στο Woodstock της Νέας Υόρκης, να ορίσει το «πνευματικό». Η απάντησή του ήταν: «Οτιδήποτε έχει να κάνει με το μυαλό».
Το πνευματικό ταξίδι θέλει θάρρος
Όπως κάθε αποστολή στο άγνωστο, το πνευματικό ταξίδι απαιτεί θάρρος. Πρέπει να είμαστε αρκετά γενναίοι για να κοιτάξουμε αυτό που δεν θέλουμε να δούμε. Πρέπει να έχουμε το θάρρος να παραδεχτούμε τι θέλουμε και τι φοβόμαστε. Το πνευματικό ταξίδι απαιτεί ειλικρίνεια, μια ειλικρίνεια που μπορεί να αποσπαστεί αρκετά από την επιθυμία και τον φόβο για να αναγνωρίσει παρατηρήσιμα γεγονότα και λογική ανάλυση. Απαιτεί επίσης την ανάληψη ευθύνης για τις σκέψεις, τα συναισθήματά μας και, ιδιαίτερα, τις πράξεις μας. Η ευθύνη είναι «ικανότητα ανταπόκρισης» -- η ικανότητα να ανταποκρινόμαστε κατάλληλα σε αυτό που βλέπουμε και βιώνουμε. Οι απαντήσεις μας στις αντιλήψεις μας για τον κόσμο -- η "ικανότητα ανταπόκρισής μας" -- διαμορφώνουν έτσι τις συνθήκες του δικού μας πόνου και ευτυχίας.
Το πνευματικό ταξίδι περιλαμβάνει τη μετατροπή της συνηθισμένης μας κατάστασης άρνησης, καταστολής, άμυνας, θωράκισης, αυτοσυστολής, έντασης, άγχους και αρνητικότητας σε μια κατάσταση θαρραλέα διαφάνεια, ειλικρινή επίγνωση, άβουλο αυθορμητισμό, ευαλωτότητα εμπιστοσύνης και χαρούμενη ηρεμία. Απαιτεί να αποδεχόμαστε και να χαλαρώνουμε στην ύπαρξη όπως είναι, αντί να το απορρίπτουμε και να το πολεμάμε με αγωνία επειδή δεν είναι αυτό που θέλουμε να είναι. Εύκολο να το λες, δύσκολο να το κάνεις.
Πολλοί άνθρωποι είναι απρόθυμοι να σημειώσουν πρόοδο στο πνευματικό ταξίδι επειδή δεν θέλουν να αντιμετωπίσουν τις επιθυμίες ή τους φόβους τους. Αυτό είναι κατανοητό. Ωστόσο, αν μπορούσαμε να δούμε πώς οι απαιτητικές επιθυμίες και οι τυφλοί μας φόβοι, ειδικά οι φόβοι μας για τον φόβο, είναι συχνά η πηγή των παθών μας, δεν θα μπορούσαμε να κάνουμε μια παύση και να σκεφτούμε; Αυτή είναι η ειρωνική φύση της πνευματικής συνειδητοποίησης. Καθώς προοδεύουμε πνευματικά, αρχίζουμε να βλέπουμε πώς εμείς, οι ίδιοι, είμαστε η κύρια και η τελική αιτία των δικών μας θλίψεων. Παραδόξως, αυτά είναι καλά νέα! Σημαίνει ότι μπορούμε επίσης να γίνουμε η αιτία της ανακούφισης, της απελευθέρωσής μας και της ευτυχίας μας.
Η άρνησή μας των γεγονότων της ύπαρξης δημιουργεί την εσωτερική γνώση που τόσο ανυπόμονα αναζητούμε. Στην άγνοιά μας, νομίζουμε ότι κάτι μας έχει κρύψει. Το ψάχνουμε λοιπόν έξω από τον εαυτό μας. Στην πραγματικότητα, όμως, αυτό που «κρύβεται» είναι αυτό που δεν θέλουμε να δούμε και, ως εκ τούτου, έχουμε κρύψει από τον εαυτό μας. Κατά ειρωνικό τρόπο, η πνευματική μας αναζήτηση εμποδίζεται από τη δική μας τρομακτική απροθυμία να αποδεχτούμε αυτό που είναι ξεκάθαρο να δούμε αλλά κρυβόμαστε από τον εαυτό μας.
Θέλουμε πραγματικά να βρούμε ή θέλουμε μόνο να αναζητήσουμε;
Είμαστε σαν τον θρησκευτικό αναζητητή που σε όλη του τη ζωή αναζητούσε τον Θεό. Μια μέρα, ένας άγιος άνθρωπος του δίνει τη διεύθυνση του Θεού. Περπατά μέχρι την πόρτα του Θεού με τη γροθιά του σηκωμένη έτοιμη να χτυπήσει, πρόθυμος να βιώσει την εκπλήρωση των στόχων της ζωής του, όταν ξαφνικά εμφανίζεται η σκέψη: "Σε όλη μου τη ζωή ήμουν αναζητητής του Θεού. Αφού Τον βρω, τι θα κάνω κάνω?" Νιώθει τον πανικό αυτής της προοπτικής ανούσιας, και έτσι γυρίζει και απομακρύνεται από τον Οίκο του Θεού, μουρμουρίζοντας στον εαυτό του ξανά και ξανά: «Θα συνεχίσω να αναζητώ τον Θεό, μόνο τώρα ξέρω πού να μην κοιτάξω».
Εμείς που αναζητούμε την εσωτερική αλήθεια είμαστε συχνά σαν αυτόν τον άνθρωπο. Αναζητούμε την αλήθεια, αλλά τη φοβόμαστε και έτσι ξέρουμε πού να μην κοιτάξουμε. Αντί να κοιτάμε μέσα μας, κοιτάμε τις εξωτικές θρησκείες, τις αποκαλυπτικές λατρείες, τα αρχαία μάγια, τη μαγεία, τη μαντεία, τους αστρολόγους και τους ψεύτικους γκουρού κάθε είδους που ισχυρίζονται ότι έχουν πρόσβαση σε ειδική, κρυμμένη σοφία. Στη δουλειά μου ως θεραπευτής, με έκπληξη είδα πώς η αλήθεια είναι το πρώτο πράγμα που ζητούν οι άνθρωποι και το τελευταίο πράγμα που θέλουν να ακούσουν.
Εάν η εσωτερική γνώση αποτελείται από μυστικά που κρατάμε από τον εαυτό μας, τότε η πρόσβαση στα εσωτερικά εξαρτάται από τη δική μας προσπάθεια να διερευνήσουμε τον εαυτό μας, ανοιχτά και χωρίς άμυνα. Μπορούμε να συνειδητοποιήσουμε τις λεγόμενες εσωτερικές αλήθειες που οδηγούν στην εσωτερική γαλήνη μόνο βοηθώντας τους εαυτούς μας να δούμε μόνοι μας. Ο Βούδας ενθάρρυνε αυτό το είδος αυτοδυναμίας. «Είσαι το δικό σου καταφύγιο», είπε, «ποιος άλλος θα μπορούσε να είναι το καταφύγιο;»
Η διαδικασία της επιμελούς και ειλικρινούς εξέτασης του εαυτού είναι ένα αξιόλογο εγχείρημα. Γιατί η αποκάλυψη κάτι κρυμμένου έχει τη δυνατότητα να αλλάξει ριζικά την άποψή μας για τον εαυτό μας, και επομένως, τη δυνατότητα να αλλάξει τη ζωή μας.
© 1997. Ανατυπώθηκε με άδεια του εκδότη,
Εκδόσεις Snow Lion. http://snowlionpub.com
Πηγή άρθρου
Το έργο ευτυχίας: Μετασχηματισμός των τριών δηλητηρίων που προκαλούν τα δεινά που προκαλούμε στον εαυτό μας και σε άλλους
από τον Ron Leifer, MD
...μια ενδιαφέρουσα και πειστική εξέταση του πόνου μέσα από τις προοπτικές της ψυχανάλυσης και του Βουδισμού...μια ουσιαστική συμβολή.—Jerry Piven, The New School
Πληροφορίες / Παραγγελία αυτού του βιβλίου.
Σχετικά με το Συγγραφέας
Ο Ron Leifer, MD είναι ψυχίατρος που εκπαιδεύτηκε υπό τον Δρ Thomas Szasz και τον ανθρωπολόγο Ernest Becker. Σπούδασε με διάφορους βουδιστές δασκάλους. Από το 1992 συνδέεται με Μοναστήρι Namgyal στην Ιθάκη της Νέας Υόρκης ως μαθητής και δάσκαλος. Ο Δρ Leifer έχει δώσει ευρέως διαλέξεις και έχει δημοσιεύσει δύο βιβλία και περισσότερα από πενήντα άρθρα για μια μεγάλη ποικιλία ψυχιατρικών θεμάτων. Πρόσφατα έχει στρέψει πλήρως την προσοχή του στην αλληλεπίδραση μεταξύ Βουδισμού και ψυχοθεραπείας. Είναι ο συγγραφέας του Το Έργο Ευτυχία.
Σχετικά βιβλία
at InnerSelf Market και Amazon