Λεπτομέρεια από το Χορέψτε με το θάνατο από τον Johann Rudolf Feyerabend. Ευγενική προσφορά του Ιστορικού Μουσείου της Βασιλείας, Ελβετία / Wikipedia
«Παρά τις ιατρικές μας εξελίξεις», συνήθιζε ο φίλος μου Jason, «το ποσοστό θνησιμότητας παρέμεινε σταθερό - ένα ανά άτομο».
Ο Τζέισον κι εγώ σπούδασα ιατρική μαζί τη δεκαετία του 1980. Μαζί με όλους τους άλλους στην πορεία μας, περάσαμε έξι χρόνια απομνημόνευσης όλων όσων θα μπορούσαν να πάνε στραβά με το ανθρώπινο σώμα. Εργαστήκαμε επιμελώς μέσω ενός βιβλίου που ονομάζεται Παθολογική βάση της νόσου που περιέγραψε, λεπτομερώς, κάθε ασθένεια που θα μπορούσε να έχει ένα ανθρώπινο ον. Δεν είναι περίεργο το γεγονός ότι οι φοιτητές ιατρικής γίνονται υποοχονδριακοί, αποδίδοντας απαίσια αίτια σε οποιοδήποτε κομμάτι, χτύπημα ή εξάνθημα που βρίσκουν στο δικό τους άτομο.
Η επαναλαμβανόμενη παρατήρηση του Τζέισον μου θύμισε ότι ο θάνατος (και η ασθένεια) είναι αναπόφευκτες πτυχές της ζωής. Μερικές φορές φαίνεται, ωστόσο, ότι έχουμε αναπτύξει μια παραληρητική άρνηση αυτού στη Δύση. Έχουμε δισεκατομμύρια στην παράταση της ζωής με ολοένα και πιο ακριβές ιατρικές και χειρουργικές επεμβάσεις, οι περισσότερες από τις οποίες απασχολούνταν στα τελευταία μας, φτωχά χρόνια. Από μια γενική εικόνα, αυτό φαίνεται μάταιο χάσιμο των πολύτιμων δολαρίων υγείας μας.
Μην με κάνεις λάθος. Εάν με χτυπήσουν από καρκίνο, καρδιακές παθήσεις ή οποιαδήποτε από τις μυριάδες απειλητικές για τη ζωή ασθένειες που έμαθα στην ιατρική, θέλω όλες τις μάταιες και ακριβές θεραπείες που μπορώ να πάρω τα χέρια μου. Εκτιμώ τη ζωή μου. Στην πραγματικότητα, όπως και οι περισσότεροι άνθρωποι, εκτιμώ να μένω ζωντανός πάνω από οτιδήποτε άλλο. Αλλά επίσης, όπως και οι περισσότεροι, τείνω να μην εκτιμώ πραγματικά τη ζωή μου, εκτός αν είμαι αντιμέτωπος με την επικείμενη πιθανότητα να αφαιρεθεί από μένα.
Ένας άλλος παλιός φίλος μου, ο Ross, σπούδαζε φιλοσοφία ενώ σπούδαζα ιατρική. Εκείνη την εποχή, έγραψε ένα δοκίμιο με τίτλο «Ο Θάνατος ο Δάσκαλος» που είχε μεγάλη επίδραση σε μένα. Υποστήριξε ότι το καλύτερο πράγμα που μπορούσαμε να κάνουμε για να εκτιμήσουμε τη ζωή ήταν να διατηρήσουμε το αναπόφευκτο του θανάτου μας πάντα στην πρώτη γραμμή του μυαλού μας.
Όταν η αυστραλιανή νοσοκόμα παρηγορητικής φροντίδας Bronnie Ware πήρε συνέντευξη από δεκάδες ανθρώπους τις τελευταίες 12 εβδομάδες της ζωής τους, τους ρώτησε τη μεγαλύτερη λύπη τους. Η πιο συχνή, που δημοσιεύεται σε αυτήν βιβλίο Οι κορυφαίοι πέντε λυπημένοι των πεθαμένων (2011), ήταν:
- Μακάρι να είχα το θάρρος να ζήσω μια ζωή αληθινή στον εαυτό μου, όχι τη ζωή που περίμεναν άλλοι από μένα.
- Μακάρι να μην είχα δουλέψει τόσο σκληρά.
- Μακάρι να είχα το θάρρος να εκφράσω τα συναισθήματά μου.
- Μακάρι να είχα μείνει σε επαφή με τους φίλους μου. και
- Μακάρι να είχα αφήσει τον εαυτό μου πιο ευτυχισμένο.
TΗ σχέση μεταξύ της συνειδητοποίησης του θανάτου και της ζωής μιας ικανοποιητικής ζωής αποτελούσε κεντρικό μέλημα του Γερμανού φιλόσοφου Martin Heidegger, του οποίου το έργο ενέπνευσε τον Jean-Paul Sartre και άλλους υπαρξιακούς στοχαστές. Ο Χάιντεγκερ θρήνησε ότι πολλοί άνθρωποι σπατάλησαν τη ζωή τους τρέχοντας με το «κοπάδι» και όχι αληθινοί στον εαυτό τους. Αλλά ο Χάιντεγκερ πραγματικά αγωνίστηκε να ανταποκριθεί στα δικά του ιδανικά. το 1933, έγινε μέλος του Ναζιστικού Κόμματος, ελπίζοντας ότι θα προωθούσε την καριέρα του.
Παρά τις αδυναμίες του ως άνθρωπος, οι ιδέες του Χάιντεγκερ θα συνεχίσουν να επηρεάζουν ένα ευρύ φάσμα φιλοσόφων, καλλιτεχνών, θεολόγων και άλλων στοχαστών. Ο Χάιντεγκερ πίστευε ότι η αντίληψη του Αριστοτέλη για το Όντο - που έτρεχε ως νήμα στη δυτική σκέψη για περισσότερα από 2,000 χρόνια, και ήταν καθοριστική για την ανάπτυξη της επιστημονικής σκέψης - ήταν λανθασμένη σε ένα πιο θεμελιώδες επίπεδο. Ενώ ο Αριστοτέλης είδε όλη την ύπαρξη, συμπεριλαμβανομένων των ανθρώπων, ως πράγματα που θα μπορούσαμε να ταξινομήσουμε και να αναλύσουμε για να αυξήσουμε την κατανόησή μας για τον κόσμο, Όντας και χρόνος (1927) Ο Χάιντεγκερ υποστήριξε ότι, προτού αρχίσουμε την ταξινόμηση του Όντος, πρέπει πρώτα να θέσουμε την ερώτηση: «Ποιος ή τι κάνει όλη αυτή την ερώτηση;»
Ο Heidegger επεσήμανε ότι εμείς που θέτουμε ερωτήσεις σχετικά με το Είναι είμαστε ποιοτικά διαφορετικοί από το υπόλοιπο της ύπαρξης: τους βράχους, τους ωκεανούς, τα δέντρα, τα πουλιά και τα έντομα για τα οποία ζητάμε. Εφευρέθηκε μια ειδική λέξη για αυτό το Όντο που ρωτά, κοιτάζει και νοιάζεται. Το ονόμασε Ντάσειν, που μεταφράζεται χαλαρά ως «να είσαι εκεί». Επινόησε τον όρο Ντάσειν γιατί πίστευε ότι είμαστε άτρωτοι σε λέξεις όπως «άτομο», «ανθρώπινος» και «άνθρωπος», χάνοντας την αίσθηση του θαύματος για τη δική μας συνείδηση.
Η φιλοσοφία του Χάιντεγκερ παραμένει ελκυστική για πολλούς σήμερα που βλέπουν πώς η επιστήμη αγωνίζεται να εξηγήσει την εμπειρία του να είναι ένα ηθικό, φροντισμένο άτομο που γνωρίζει ότι μια πολύτιμη, μυστηριώδης, όμορφη ζωή του θα λήξει, μια μέρα. Σύμφωνα με τον Heidegger, αυτή η συνειδητοποίηση του αναπόφευκτου θανάτου μας μας κάνει, σε αντίθεση με τους βράχους και τα δέντρα, την πείνα να κάνουμε τη ζωή μας αξιόλογη, να της δώσουμε νόημα, σκοπό και αξία.
Ενώ η Δυτική ιατρική επιστήμη, η οποία βασίζεται στην Αριστοτέλη σκέψη, βλέπει το ανθρώπινο σώμα ως υλικό πράγμα που μπορεί να γίνει κατανοητό εξετάζοντας το και σπάζοντάς το στα συστατικά του μέρη όπως οποιοδήποτε άλλο θέμα της ύλης, η οντολογία του Χάιντεγκερ βάζει την ανθρώπινη εμπειρία στο επίκεντρο της κατανόησής μας για τον κόσμο.
TΠριν από χρόνια, διαγνώστηκα με μελάνωμα. Ως γιατρός, ήξερα πόσο επιθετικό και θανατηφόρο θα μπορούσε να είναι αυτός ο καρκίνος. Ευτυχώς για μένα, η χειρουργική επέμβαση φάνηκε να επιτυγχάνει θεραπεία (ξύλο αφής). Αλλά ήμουν επίσης τυχερός με μια άλλη έννοια. Συνειδητοποίησα, με τρόπο που δεν είχα ποτέ πριν, ότι θα πέθαινα - αν όχι από μελάνωμα, τότε από κάτι άλλο, τελικά. Είμαι πολύ πιο ευτυχισμένος από τότε. Για μένα, αυτή η συνειδητοποίηση, αυτή η αποδοχή, αυτή η συνειδητοποίηση ότι πρόκειται να πεθάνω είναι τουλάχιστον εξίσου σημαντική για την ευημερία μου όπως και όλες οι εξελίξεις της ιατρικής, γιατί μου θυμίζει να ζω τη ζωή μου στο έπακρο κάθε μέρα. Δεν θέλω να βιώσω τη λύπη που άκουσε ο Ware περισσότερο από οποιονδήποτε άλλο, γιατί δεν έζησα «μια ζωή αληθινή στον εαυτό μου».
Οι περισσότερες ανατολικές φιλοσοφικές παραδόσεις εκτιμούν τη σημασία της συνειδητοποίησης του θανάτου για μια καλή ζωή. Η Θιβέτ Βιβλίο των Νεκρών, για παράδειγμα, είναι ένα κεντρικό κείμενο του θιβετιανού πολιτισμού. Οι Θιβετιανοί περνούν πολύ χρόνο ζώντας με το θάνατο, αν αυτό δεν είναι οξύμωρο.
Ο μεγαλύτερος φιλόσοφος της Ανατολής, Σιντάρθα Γκαουτάμα, επίσης γνωστός ως Βούδας, συνειδητοποίησε τη σημασία της διατήρησης του τέλους. Είδε την επιθυμία ως την αιτία όλων των ταλαιπωριών, και μας συμβούλεψε να μην προσκολληθούμε πολύ στις κοσμικές απολαύσεις, αλλά μάλλον να επικεντρωθούμε σε πιο σημαντικά πράγματα όπως η αγάπη άλλων, η ανάπτυξη της ισορροπίας του νου και η παραμονή στο παρόν.
Το τελευταίο πράγμα που είπε ο Βούδας στους οπαδούς του ήταν: «Η αποσύνθεση είναι εγγενής σε όλα τα συστατικά! Εκμεταλλευτείτε τη σωτηρία σας με επιμέλεια! ' Ως γιατρός, μου θυμίζει κάθε μέρα την ευθραυστότητα του ανθρώπινου σώματος, πόσο κοντά η θνησιμότητα κρύβεται ακριβώς στη γωνία. Ως ψυχίατρος και ψυχοθεραπευτής, ωστόσο, μου υπενθυμίζεται επίσης πόσο κενή ζωή μπορεί να είναι αν δεν έχουμε αίσθηση νοήματος ή σκοπού. Η συνειδητοποίηση της θνησιμότητας μας, του πολύτιμου πεπερασμένου μας, μπορεί, παραδόξως, να μας ωθήσει να αναζητήσουμε - και, αν είναι απαραίτητο, να δημιουργήσουμε - το νόημα που λαχταρούμε τόσο απελπιστικά.
Σχετικά με το Συγγραφέας
Ο Warren Ward είναι αναπληρωτής καθηγητής ψυχιατρικής στο Πανεπιστήμιο του Queensland. Είναι ο συγγραφέας του επερχόμενου βιβλίου, Οι λάτρεις της φιλοσοφίας (2021).
Αυτό το άρθρο δημοσιεύθηκε αρχικά στο Αιών και έχει αναδημοσιευτεί στο Creative Commons.
βιβλία-θάνατος
