Πίστωσης Φωτογραφία: Ρόμπερτ Όλμαν
Γνώρισα μια γυναίκα που δουλεύει με μια μαμά Κόγκι, ή σαμάνο, από τη Σιέρα Νεβάδα της Κολομβίας. Ήρθε στην Καλιφόρνια πριν από μερικά χρόνια και έκανε εκτενείς τελετές σε ένα συγκεκριμένο σημείο της γης. Είπε, «Καλύτερα να κάνετε μια τελετή εδώ τακτικά, διαφορετικά θα υπάρξουν σοβαρές πυρκαγιές». Κανείς δεν έκανε τις τελετές και τον επόμενο χρόνο υπήρξαν δασικές πυρκαγιές. Επέστρεψε μετά και επανέλαβε την προειδοποίησή του. «Αν δεν κάνετε τις τελετές, οι φωτιές θα είναι ακόμα χειρότερες». Την επόμενη χρονιά, οι πυρκαγιές ήταν χειρότερες. Ήρθε ξανά και εξέδωσε την προειδοποίησή του για τρίτη φορά: «Κάντε τις τελετές ή οι φωτιές σε αυτό το μέρος του κόσμου θα είναι ακόμα χειρότερες». Αμέσως μετά, η πυρκαγιά κατασκήνωσης κατέστρεψε την περιοχή.
Αργότερα η γυναίκα ανακάλυψε ότι το σημείο που εντόπισε ο σαμάνος Κόγκι ήταν ο τόπος μιας γενοκτονικής σφαγής των ιθαγενών που ζούσαν εκεί. Κατά κάποιον τρόπο μπορούσε να το αντιληφθεί αυτό. Κατά την κατανόησή του, ένα τρομακτικό τραύμα όπως αυτό επηρεάζει τη γη εκτός από τα ανθρώπινα όντα. Θα είναι θυμωμένο, εκτός ισορροπίας, ανίκανο να διατηρήσει την αρμονία μέχρι να θεραπευτεί μέσω της τελετής.
Πριν από δύο χρόνια συνάντησα μερικούς ιερείς Dogon και τους ρώτησα για τις απόψεις τους για την κλιματική αλλαγή. Όπως και οι Κόγκι, οι Ντόγκον έχουν διατηρήσει ανέπαφες τις τελετουργικές πρακτικές για χιλιάδες χρόνια. Οι άνδρες είπαν, «Δεν είναι αυτό που νομίζετε εσείς. Ο μεγαλύτερος λόγος που τρελαίνει το κλίμα είναι ότι αφαιρέσατε τα ιερά αντικείμενα από τα μέρη όπου ανήκουν, τα μέρη όπου τοποθετήθηκαν με μεγάλη σκέψη και προσοχή και τα μεταφέρατε σε μουσεία στη Νέα Υόρκη και το Λονδίνο».
Κατά την κατανόησή τους, αυτά τα τεχνουργήματα και οι τελετές που τα περιέβαλλαν διατηρούν μια διαθήκη μεταξύ των ανθρώπων και της Γης. Σε αντάλλαγμα για την καταβολή ομορφιάς και προσοχής, η Γη παρέχει ένα περιβάλλον κατάλληλο για ανθρώπινη κατοίκηση.
Τι καλό θα κάνει μια τελετή;
Η φίλη μου η Cynthia Jurs πραγματοποιεί τελετές εδώ και μερικές δεκαετίες στις οποίες θάβει αγγεία με θησαυρούς της Γης, θιβετιανά θρησκευτικά αγγεία φτιαγμένα σε ένα μοναστήρι στο Νεπάλ σύμφωνα με μια συγκεκριμένη τελετουργική διαδικασία. Έμαθε την πρακτική από –αυτό ακούγεται σαν κλισέ, αλλά συνέβη στην πραγματικότητα– έναν 106χρονο Λάμα σε μια σπηλιά των Ιμαλαΐων. Τον είχε ρωτήσει: «Πώς μπορώ να υπηρετήσω καλύτερα τη θεραπεία του κόσμου;» Της είπε: «Λοιπόν, κάθε φορά που μαζεύεις ανθρώπους για διαλογισμό, αυτό έχει θεραπευτικό αποτέλεσμα, αλλά αν θέλεις να κάνεις περισσότερα, μπορείς να θάψεις βάζα με θησαυρούς της Γης».
Αρχικά, η Cynthia απογοητεύτηκε με αυτή την πρόταση. Ήταν θιασώτης του θιβετιανού βουδισμού και σίγουρη ότι ήταν μια όμορφη τελετή και όλα, αλλά έλα, υπάρχει πραγματική κοινωνική και οικολογική ζημιά που χρειάζεται θεραπεία. Οι άνθρωποι πρέπει να οργανωθούν. Τα συστήματα πρέπει να αλλάξουν. Τι καλό θα έχει μια τελετή;
Ωστόσο, δέχτηκε το δώρο μιας παρτίδας αγγείων που ο Λάμα έδωσε εντολή να κατασκευαστούν σε ένα κοντινό μοναστήρι. Πέντε χρόνια αργότερα άρχισε να ταξιδεύει σε όλο τον κόσμο σε μέρη όπου η γη και οι άνθρωποι είχαν υποστεί μεγάλα τραύματα για να θάψουν τα βάζα σύμφωνα με τις τελετουργικές οδηγίες. Σε μερικά από αυτά τα μέρη, θα συνέβαιναν μικρά και μεγάλα θαύματα, συμπεριλαμβανομένου του κοσμικού είδους κοινωνικού θαύματος, όπως η ίδρυση κέντρων ειρήνης. Από ό,τι μπορεί να παρατηρήσει, οι τελετές λειτουργούν.
Η Επανένωση Τελετουργίας, Τελετών και Υλικότητας
Πώς μπορούμε να κατανοήσουμε τέτοιες ιστορίες; Το πολιτικά ορθό σύγχρονο μυαλό θέλει να σέβεται άλλους πολιτισμούς, αλλά διστάζει να υιοθετήσει σοβαρά τη ριζικά διαφορετική άποψη της αιτιότητας που έχουν. Οι τελετές για τις οποίες μιλάω είναι σε διαφορετική κατηγορία από αυτό που ο σύγχρονος νους θεωρεί πρακτική δράση στον κόσμο. Έτσι, μια διάσκεψη για το κλίμα μπορεί να ξεκινήσει προσκαλώντας έναν αυτόχθονα να επικαλεστεί τις τέσσερις κατευθύνσεις, πριν προχωρήσει στη σοβαρή υπόθεση των μετρήσεων, των μοντέλων και της πολιτικής.
Σε αυτό το δοκίμιο θα διερευνήσω μια άλλη άποψη για το τι μπορούν να αντλήσουν οι σύγχρονοι άνθρωποι από την τελετουργική προσέγγιση της ζωής, όπως εφαρμόζεται από αυτό που ο Orland Bishop αποκαλεί «κουλτούρες μνήμης» - παραδοσιακούς, ιθαγενείς και τόπους, καθώς και εσωτερικές γενεαλογίες μέσα η κυρίαρχη κουλτούρα.
Αυτή η εναλλακτική δεν υποκαθιστά την ορθολογική, ρεαλιστική προσέγγιση για την επίλυση προσωπικών ή κοινωνικών προβλημάτων. Ούτε βρίσκεται δίπλα αλλά χωριστά από την πραγματιστική προσέγγιση. Ούτε είναι δανεισμός ή εισαγωγή των τελετών άλλων ανθρώπων.
Είναι μια επανένωση του τελετουργικού με το ρεαλιστικό που βασίζεται σε έναν βαθιά διαφορετικό τρόπο θέασης του κόσμου.
Η διάκριση μεταξύ τελετής και τελετουργίας
Ας ξεκινήσουμε με μια προσωρινή διάκριση μεταξύ τελετής και τελετουργίας. Αν και μπορεί να μην τα αναγνωρίζουμε, η σύγχρονη ζωή είναι γεμάτη τελετουργίες. Το σάρωση μιας πιστωτικής κάρτας είναι μια ιεροτελεστία. Το να στέκεσαι στην ουρά είναι μια ιεροτελεστία. Οι ιατρικές διαδικασίες είναι τελετουργίες. Η υπογραφή συμβολαίου είναι μια ιεροτελεστία. Το να κάνετε κλικ στο «Συμφωνώ» στους «όρους και προϋποθέσεις» είναι μια τελετουργία.
Η κατάθεση φόρων είναι ένα περίπλοκο τελετουργικό που για πολλούς ανθρώπους απαιτεί τη βοήθεια ενός ιερέα – που ξεκινά από απόκρυφες τελετουργίες και κανόνες, που μιλάει άπταιστα σε μια ειδική γλώσσα που δύσκολα μπορεί να καταλάβει ο λαϊκός και που διακρίνεται από την προσθήκη τιμητικών γραμμάτων στο όνομά του – να συμπληρωθεί σωστά. Το CPA σας βοηθά να εκτελέσετε αυτό το τελετουργικό που σας επιτρέπει να παραμείνετε μέλος της κοινωνίας σε καλή κατάσταση.
Τα τελετουργικά περιλαμβάνουν τη χειραγώγηση συμβόλων με προκαθορισμένο τρόπο ή ακολουθία προκειμένου να διατηρηθούν οι σχέσεις με τον κοινωνικό και υλικό κόσμο. Με αυτόν τον ορισμό, το τελετουργικό δεν είναι ούτε καλό ούτε κακό, αλλά απλώς ένας τρόπος με τον οποίο οι άνθρωποι και τα άλλα όντα συγκρατούν την πραγματικότητά τους μαζί.
Μια τελετή, λοιπόν, είναι ένα ιδιαίτερο είδος τελετουργίας. Είναι ένα τελετουργικό που γίνεται με τη γνώση ότι κάποιος βρίσκεται στην παρουσία του ιερού, ότι άγια όντα σας παρακολουθούν ή ότι ο Θεός είναι ο μάρτυρας σας.
Εκείνοι των οποίων η κοσμοθεωρία δεν έχει θέση για τα ιερά, άγια όντα ή τον Θεό θα δουν την τελετή ως προληπτική ανοησία ή, στην καλύτερη περίπτωση, ένα ψυχολογικό τέχνασμα, χρήσιμο ίσως για να ηρεμήσει το μυαλό και να εστιάσει την προσοχή.
Τώρα υπομονή. Σε μια κοσμοθεωρία που έχει μια θέση για τα ιερά, άγια όντα ή τον Θεό, δεν είναι αλήθεια ότι Αυτός ή Αυτή ή Εκείνοι πάντα μας παρακολουθούν, παρακολουθούν ό,τι κάνουμε; Αυτό δεν θα έκανε τα πάντα τελετή;
Ναι, θα ήταν – αν ήσασταν συνεχώς στην αισθητή παρουσία του ιερού. Πόσο συχνά είναι αυτό; Και πόσο συχνά, αν σας ζητηθεί, απλώς θα δηλώνατε ότι γνωρίζετε ότι άγια όντα παρακολουθούν, χωρίς να το γνωρίζετε επί του παρόντος;
Με ελάχιστες εξαιρέσεις, οι θρησκευόμενοι που γνωρίζω δεν φαίνεται να συμπεριφέρονται τις περισσότερες φορές σαν να πίστευαν ότι ο Θεός παρακολουθούσε και άκουγε. Οι εξαιρέσεις υπερβαίνουν κάθε συγκεκριμένη πίστη. Τους αναγνωρίζει κανείς μέσα από ένα είδος βαρύτητας που φέρουν. Ό,τι λένε και κάνουν κουβαλούν ένα είδος στιγμής, ένα βάρος. Η βαρύτητα τους διαπερνά το γέλιο, τη ζεστασιά, τον θυμό και τις συνηθισμένες στιγμές τους πέρα από τις επίσημες περιστάσεις. Και όταν ένα τέτοιο άτομο κάνει μια τελετή, είναι σαν να αλλάζει η βαρύτητα στο δωμάτιο.
Η τελετή δεν είναι μια απόδραση από τον ακατάστατο κόσμο της ύλης σε ένα hocus-pocus βασίλειο πνευματικότητας. Είναι μια πληρέστερη αγκαλιά του υλικού. Είναι πρακτική να αποδίδουμε τον δέοντα σεβασμό στην υλικότητα, είτε ως ιερή αυτή καθεαυτή είτε ως ιερή επειδή είναι το αριστούργημα του Θεού. Στο βωμό, τοποθετεί κανείς τα κεριά ακριβώς έτσι. Έχω στο μυαλό μου μια εικόνα ενός άντρα από τον οποίο έμαθα την έννοια της τελετής. Είναι σκόπιμος και ακριβής. όχι άκαμπτο αλλά ούτε ατημέλητο. Προσέχοντας την αναγκαιότητα της στιγμής και του τόπου, κάνει μια τέχνη από κάθε κίνηση.
Σε μια τελετή, κάποιος παρακολουθεί πλήρως την εργασία που έχει να κάνει, εκτελώντας κάθε ενέργεια όπως θα έπρεπε. Μια τελετή είναι επομένως μια πρακτική για όλη τη ζωή, μια πρακτική στο να κάνουμε τα πάντα όπως θα έπρεπε να γίνονται. Μια σοβαρή τελετουργική πρακτική είναι σαν ένας μαγνήτης που ευθυγραμμίζει όλο και περισσότερο τη ζωή στο πεδίο της. είναι μια προσευχή που ζητά: «Μακάρι ό,τι κάνω να είναι τελετή. Είθε να κάνω τα πάντα με πλήρη προσοχή, πλήρη φροντίδα και πλήρη σεβασμό για αυτό που εξυπηρετεί».
Πρακτικότητα και ευλάβεια
Σαφώς, λοιπόν, το παράπονο ότι όλες αυτές οι μέρες στην τελετή θα ήταν καλύτερα να περνούσαν φυτεύοντας δέντρα ή κάνοντας εκστρατεία κατά της βιομηχανίας υλοτομίας χάνει κάτι σημαντικό. Βυθισμένος στην τελετή, ο δενδροφυτευτής θα φροντίσει για τη σωστή τοποθέτηση κάθε δέντρου και τη σωστή επιλογή δέντρου για κάθε μικροκλίμα και οικολογική θέση. Θα φροντίσει να το φυτέψει στο σωστό βάθος και να εξασφαλίσει ότι θα λάβει την κατάλληλη προστασία και φροντίδα στη συνέχεια. Θα προσπαθήσει να το κάνει σωστά.
Ομοίως, ο ακτιβιστής θα διακρίνει τι πραγματικά πρέπει να γίνει για να σταματήσει το έργο της υλοτομίας και τι θα μπορούσε να ικανοποιήσει το εγώ του σταυροφόρου, το μαρτυρικό σύμπλεγμα ή την αυτοδικία του. Δεν θα ξεχάσει αυτά που υπηρετεί.
Είναι ανοησία να λέμε για έναν ιθαγενή πολιτισμό, «Ο λόγος που ζουν βιώσιμα στη γη για πέντε χιλιάδες χρόνια δεν έχει καμία σχέση με τις δεισιδαιμονικές τελετές τους. Είναι επειδή είναι επιτήδειοι παρατηρητές της φύσης που σκέφτονται επτά γενιές στο μέλλον». Η ευλάβεια και η προσοχή τους στις λεπτές ανάγκες ενός τόπου είναι αναπόσπαστο μέρος της τελετουργικής τους προσέγγισης στη ζωή.
Η νοοτροπία που μας καλεί στην τελετή είναι η ίδια νοοτροπία που μας καλεί να ρωτήσουμε: «Τι θέλει η γη; Τι θέλει το ποτάμι; Τι θέλει ο λύκος; Τι θέλει το δάσος;» και μετά δίνει μεγάλη προσοχή στις ενδείξεις. Κρατά τη γη, το ποτάμι, τον λύκο και το δάσος σε μια κατάσταση ύπαρξης – συγκαταλέγοντάς τα μεταξύ των ιερών όντων που παρακολουθούν πάντα και που έχουν ανάγκες και ενδιαφέροντα συνυφασμένα με τα δικά μας.
Αυτό που λέω μπορεί να φαίνεται αντίθετο με τις θεϊστικές διδασκαλίες, επομένως για όσους πιστεύουν σε έναν Θεό δημιουργό, θα προσφέρω μια μετάφραση. Ο Θεός κρυφοκοιτάει από κάθε δέντρο, λύκο, ποτάμι και δάσος. Τίποτα δεν δημιουργήθηκε χωρίς σκοπό και πρόθεση. Και ρωτάμε, πώς μπορούμε να συμμετάσχουμε στην εκπλήρωση αυτού του σκοπού; Το αποτέλεσμα θα είναι το ίδιο με το να ρωτάς: Τι θέλει το δάσος; Θα αφήσω στον αναγνώστη να μεταφράσει το υπόλοιπο αυτού του δοκιμίου σε θεϊστική γλώσσα.
Προσωπικά δεν μπορώ να ισχυριστώ ότι είμαι κάποιος που γνωρίζει ότι τα άγια όντα τον παρακολουθούν πάντα. Στην ανατροφή μου, άγια όντα όπως ο ουρανός, ο ήλιος, το φεγγάρι, ο άνεμος, τα δέντρα και οι πρόγονοι δεν ήταν καθόλου άγια όντα. Ο ουρανός ήταν μια συλλογή από σωματίδια αερίου που έτρεχαν στο κενό του διαστήματος. Ο ήλιος ήταν μια μπάλα από λιωμένο υδρογόνο. Το φεγγάρι ήταν ένα κομμάτι βράχου (και ένας βράχος μια συσσωμάτωση ορυκτών, και ένα ορυκτό ένα μάτσο άβιων μορίων...). Ο άνεμος ήταν μόρια σε κίνηση, οδηγούμενοι από γεωμηχανικές δυνάμεις. Τα δέντρα ήταν στήλες βιοχημείας και οι πρόγονοι ήταν πτώματα στο έδαφος. Ο κόσμος έξω από εμάς ήταν βουβός και νεκρός, μια αυθαίρετη συμπλοκή δύναμης και μάζας. Δεν υπήρχε τίποτα εκεί έξω, καμία νοημοσύνη να με μάρτυρα, και κανένας λόγος να κάνω κάτι καλύτερο από αυτό που θα μπορούσε να δικαιολογήσει οι λογικά προβλέψιμες συνέπειές του.
Γιατί να κρατήσω το κερί στο βωμό μου στη σωστή θέση; Είναι απλώς κερί που οξειδώνεται γύρω από το φυτίλι. Η τοποθέτησή του δεν ασκεί καμία δύναμη στον κόσμο. Γιατί να στρώνω το κρεβάτι μου όταν θα κοιμηθώ ξανά σε αυτό το επόμενο βράδυ; Γιατί να κάνω κάτι καλύτερο από αυτό που πρέπει να γίνει για τον βαθμό, το αφεντικό ή την αγορά; Γιατί να κάνω ποτέ οποιαδήποτε προσπάθεια για να φτιάξω κάτι πιο όμορφο απ' όσο χρειάζεται; Απλώς θα κόψω μερικές γωνίες - κανείς δεν θα το μάθει. Στην παιδική μου φαντασία, ο ήλιος, ο άνεμος και το γρασίδι μπορεί να με βλέπουν, αλλά έλα, δεν με βλέπουν πραγματικά, δεν έχουν μάτια, δεν έχουν κεντρικό νευρικό σύστημα, δεν είναι όντα όπως εγώ είμαι. Αυτή είναι η ιδεολογία στην οποία μεγάλωσα.
Η τελετουργική άποψη δεν αρνείται ότι μπορεί κανείς να δει ωφέλιμα τον ουρανό ως ένα μάτσο σωματίδια αερίου ή την πέτρα ως ένα σύνθετο ορυκτών. Απλώς δεν περιορίζει τον ουρανό ή την πέτρα σε αυτό. Είναι αληθινοί και χρήσιμοι άλλοι τρόποι για να τα δούμε, χωρίς να προνομιούχο τη αναγωγική σύνθεσή τους να είναι αυτό που είναι «στην πραγματικότητα». Επομένως, η εναλλακτική στην κοσμοθεωρία της ανατροφής μου είναι να μην εγκαταλείψω την πρακτικότητα για κάποιο είδος τελετουργικής αισθητικής.
Ο διαχωρισμός μεταξύ πρακτικότητας και αισθητικής είναι ψευδής. Στέκεται μόνο σε μια αιτιολογική περιγραφή της ζωής που αρνείται τη μυστηριώδη και κομψή ευφυΐα της. Η πραγματικότητα δεν είναι όπως μας είπαν. Υπάρχουν ευφυΐες που λειτουργούν στον κόσμο πέρα από τις ανθρώπινες, και αιτιακές αρχές εκτός από αυτές της βίας. Η συγχρονικότητα, ο μορφικός συντονισμός και η αυτοποίηση, αν και δεν είναι αντίθετες με την αιτιότητα που βασίζεται στη δύναμη, μπορούν να διευρύνουν τους ορίζοντές μας πιθανοτήτων. Συνεπώς, δεν είναι ότι μια τελετή θα «κάνει» διαφορετικά πράγματα στον κόσμο. είναι ότι ρυμουλκεί και διαμορφώνει την πραγματικότητα σε μια μορφή όπου συμβαίνουν διαφορετικά πράγματα.
Το να ζούμε μια ζωή χωρίς τελετές μας αφήνει χωρίς συμμάχους. Αποκλεισμένοι από την πραγματικότητά μας, μας εγκαταλείπουν σε έναν κόσμο χωρίς ευφυΐα – την ίδια την εικόνα της μοντερνιστικής ιδεολογίας. Η μηχανιστική κοσμοθεωρία γίνεται η δική της αυτοεκπληρούμενη προφητεία, και πράγματι δεν μας μένει τίποτα παρά μόνο η δύναμη με την οποία μπορούμε να επηρεάσουμε τον κόσμο.
Η μετάβαση που προσφέρουν οι παραδοσιακοί άνθρωποι όπως οι Kogi ή Dogon είναι να μην υιοθετούν ή να μιμούνται τις τελετές τους. Είναι μια κοσμοθεωρία που μας κρατά τους ανθρώπους συντρόφους στον κόσμο, συμμετέχοντας σε μια συνδιάσκεψη νοημοσύνης σε ένα σύμπαν που ξεσπά από όντα. Μια τελετή δηλώνει μια επιλογή να ζεις σε ένα τέτοιο σύμπαν και να συμμετέχεις στη διαμόρφωση της πραγματικότητας του.
Τελετή στην περιβαλλοντική θεραπεία
Πρακτικά μιλώντας - περιμένετε! Όλα όσα είπα είναι ήδη κατεξοχήν πρακτικά. Αντίθετα, επιτρέψτε μου να μιλήσω για επέκταση του εθιμοτυπικού μυαλού στη σφαίρα της περιβαλλοντικής πολιτικής και πρακτικής. Αυτό σημαίνει να πράττουμε σωστά σε κάθε μέρος στη Γη, να το καταλαβαίνουμε ως ον, και να ξέρουμε ότι αν αντιμετωπίσουμε κάθε μέρος και είδος και οικοσύστημα ως ιερά, θα προσκαλέσουμε και τον πλανήτη σε ιερή ολότητα.
Μερικές φορές, οι ενέργειες που προκύπτουν από το να βλέπουμε κάθε τόπο ως ιερό ταιριάζουν εύκολα στη λογική της δέσμευσης άνθρακα και της κλιματικής αλλαγής, όπως όταν σταματάμε έναν αγωγό για να προστατεύσουμε τα ιερά νερά. Άλλες φορές, η λογική του προϋπολογισμού άνθρακα φαίνεται να είναι αντίθετη με τα ένστικτα του τελετουργικού μυαλού.
Σήμερα τα δάση αφαιρούνται για να ανοίξουν χώρο για ηλιακές μέγα-συστοιχίες και τα πουλιά σκοτώνονται από γιγάντιες ανεμογεννήτριες που υψώνονται πάνω από το τοπίο. Επιπλέον, οτιδήποτε δεν επιδεικνύει εύκολα επιρροή στα αέρια του θερμοκηπίου γίνεται αόρατο στους υπεύθυνους χάραξης περιβαλλοντικής πολιτικής. Ποια είναι η πρακτική συμβολή μιας θαλάσσιας χελώνας; Ενας ελέφαντας? Τι σημασία έχει αν τοποθετήσω το κερί μου ατημέλητα στο βωμό;
Όλα έχουν σημασία, κάθε λεπτομέρεια έχει σημασία
Σε μια τελετή όλα έχουν σημασία και προσέχουμε κάθε λεπτομέρεια. Καθώς προσεγγίζουμε την οικολογική θεραπεία με τελετουργικό μυαλό, όλο και περισσότερα γίνονται ορατά για την προσοχή μας. Καθώς η επιστήμη αποκαλύπτει τη σημασία των πρώην αόρατων ή ασήμαντων όντων, το πεδίο εφαρμογής της τελετής διευρύνεται. Το έδαφος, τα μυκήλια, τα βακτήρια, οι μορφές των υδάτινων οδών... το καθένα απαιτεί τη θέση του στο βωμό των γεωργικών πρακτικών, των δασικών πρακτικών μας και όλων των σχέσεων με την υπόλοιπη ζωή. Καθώς βαθαίνει η λεπτότητα του αιτιακού μας απολογισμού, βλέπουμε για παράδειγμα ότι οι πεταλούδες ή οι βάτραχοι ή οι θαλάσσιες χελώνες είναι ζωτικής σημασίας για μια υγιή βιόσφαιρα. Στο τέλος συνειδητοποιούμε ότι το τελετουργικό μάτι είναι ακριβές: ότι η περιβαλλοντική υγεία δεν μπορεί να περιοριστεί σε λίγες μετρήσιμες ποσότητες.
Δεν προτείνω εδώ να εγκαταλείψουμε τα έργα αποκατάστασης που θα μπορούσαν να βασίζονται σε μια πιο αδρή κατανόηση της ύπαρξης του κόσμου. δηλαδή, αυτό μπορεί να είναι μηχανιστικό στην αντίληψή τους για τη φύση. Πρέπει να αναγνωρίσουμε το επόμενο βήμα προς την εμβάθυνση μιας τελετουργικής σχέσης.
Πρόσφατα αλληλογραφώ με τον Ραβί Σαχ, έναν νεαρό άνδρα στην Ινδία που κάνει εκπληκτική δουλειά αναζωογονώντας τις λίμνες και τη γύρω περιοχή. Ακολουθώντας το παράδειγμα του Masanobu Fukuoka, ασκεί την πιο λεπτή προσοχή, τοποθετώντας μερικά καλάμια εδώ, αφαιρώντας ένα εισβολικό δέντρο εκεί, έχοντας εμπιστοσύνη στις έμφυτες αναγεννητικές δυνάμεις της φύσης. Όσο περισσότερο ελαχιστοποιεί την παρέμβασή του, τόσο μεγαλύτερη είναι η επίδρασή της.
Αυτό δεν σημαίνει ότι η μηδενική παρεμβολή θα ήταν η πιο ισχυρή από όλες. Είναι ότι όσο καλύτερη και ακριβέστερη είναι η κατανόησή του, τόσο καλύτερα είναι σε θέση να ευθυγραμμιστεί και να υπηρετήσει την κίνηση της φύσης, και τόσο λιγότερο χρειάζεται να παρεμβαίνει για να το πετύχει αυτό. Το αποτέλεσμα είναι ότι έχει δημιουργήσει –ή ακριβέστερα υπηρέτησε τη δημιουργία– μια καταπράσινη όαση σε ένα τοπίο που φθείρεται. ένας ζωντανός βωμός.
Ο Ravi είναι κατανοητό ανυπόμονος με έργα αποκατάστασης νερού μεγάλης κλίμακας όπως αυτά που περιέγραψα στο βιβλίο μου: το έργο του Rajendra Singh στην Ινδία και την αποκατάσταση του οροπεδίου του Loess στην Κίνα, που δεν πλησιάζουν καθόλου τον βαθμό ευλάβειας και προσοχής του στις μικροτοπικές λεπτομέρειες. Αυτά τα έργα προκύπτουν από μια πιο συμβατική, μηχανιστική κατανόηση της υδρολογίας.
Πού είναι η ιερότητα; ρωτάει. Πού είναι η ταπεινότητα στην εξαίσια σοφία των αλληλοεξαρτώμενων οικοσυστημάτων μοναδικών για κάθε τόπο; Απλώς φτιάχνουν λιμνούλες. Ίσως ναι, είπα, αλλά πρέπει να συναντάμε ανθρώπους εκεί που είναι και να γιορτάζουμε κάθε βήμα προς τη σωστή κατεύθυνση. Αυτά τα μηχανιστικά υδρολογικά έργα φέρουν επίσης μέσα τους μια ευλάβεια για το νερό. Το έργο του Ravi μπορεί να προσφέρει μια γεύση του τι μπορεί να είναι, χωρίς να κατηγορεί το έργο που αντιπροσωπεύει το πρώτο από τα πολλά βήματα για να φτάσετε εκεί.
Θα πρόσθετα σε αυτό, ότι για να θεραπεύσει η γη χρειάζεται ένα παράδειγμα υγείας, μια δεξαμενή υγείας από την οποία μπορεί κανείς να μάθει. Η όαση οικολογικής υγείας που έχει δημιουργήσει μπορεί να ακτινοβολεί προς τα έξω μέσω του κοινωνικού και οικολογικού περιβάλλοντος, μεταδίδοντας υγεία σε κοντινά μέρη (για παράδειγμα, παρέχοντας καταφύγιο και τόπους αναπαραγωγής για φυτά και ζώα) και μεταδίδοντας έμπνευση σε άλλους θεραπευτές της γης. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο ο Αμαζόνιος είναι τόσο σημαντικός, ειδικά η περιοχή των κεφαλών του, η οποία είναι πιθανώς η μεγαλύτερη άθικτη δεξαμενή και πηγή οικολογικής υγείας στον κόσμο. Είναι όπου η ανάμνηση της υγείας της Γαίας, ενός θεραπευμένου κόσμου του παρελθόντος και του μέλλοντος, παραμένει άθικτη.
Το έργο επισκευής γης του Ravi λειτουργεί ακριβώς ως τελετή. Θα μπορούσε να πει κανείς, «Μην κάνετε ειδικές τελετές – κάθε πράξη πρέπει να είναι μια τελετή. Γιατί να ξεχωρίσεις αυτά τα δέκα λεπτά ως ξεχωριστά». Με τον ίδιο τρόπο, θα μπορούσε κανείς να επιμείνει ότι κάθε μέρος στη Γη αντιμετωπίζεται αμέσως όπως αντιμετωπίζει ο Ράβι το δικό του.
Ωστόσο, οι περισσότεροι από εμάς, όπως και η κοινωνία στο σύνολό της, δεν είμαστε έτοιμοι για ένα τέτοιο βήμα. Το χάσμα είναι πολύ μεγάλο. Δεν μπορούμε να περιμένουμε να αναιρέσουμε τα τεχνοβιομηχανικά μας συστήματα, τα κοινωνικά μας συστήματα ή την βαθιά προγραμματισμένη ψυχολογία μας σε μια νύχτα. Αυτό που λειτουργεί για τους περισσότερους από εμάς είναι να δημιουργήσουμε μια όαση τελειότητας - την τελετή - όσο καλύτερα μπορούμε, και στη συνέχεια να της επιτρέψουμε να κυματίσει στο τοπίο της ζωής μας, φέρνοντας σταδιακά περισσότερη προσοχή, ομορφιά και δύναμη σε κάθε πράξη. Το να κάνεις κάθε πράξη τελετή ξεκινά με το να κάνεις μια πράξη τελετή.
Τελετή Από τις Πρώτες Αρχές
Το να φέρνεις μέρος της ζωής στην τελετή δεν εντάσσει τα υπόλοιπα στην κατηγορία του εγκόσμιου ή ασυνήθιστου. Κατά την εκτέλεση της τελετής, σκοπεύουμε να ακτινοβολεί κατά τη διάρκεια της ημέρας ή της εβδομάδας μας. Είναι μια λυδία λίθο μέσα στη ζωή sturm και δράκος. Επίσης, δεν πρέπει απλώς να διατηρήσουμε μερικά άγρια μέρη, ιερά ή εθνικά πάρκα ή να αποκαταστήσουμε μερικά μέρη σε παρθένα κατάσταση. Μάλλον, αυτά τα μέρη είναι αστέρες: παραδείγματα και υπενθυμίσεις του τι είναι δυνατό. Καθώς άνθρωποι όπως ο Ravi διαχειρίζονται τέτοια μέρη, καλούμαστε να φέρουμε λίγο από αυτά, και στη συνέχεια όλο και περισσότερα από αυτά, σε όλα τα μέρη. Καθώς καθιερώνουμε μια μικρή στιγμή τελετής στη ζωή μας, καλούμαστε να φέρουμε ένα κομμάτι από αυτό, και μετά όλο και περισσότερο, σε όλες τις στιγμές.
Πώς επαναφέρουμε την τελετή σε μια κοινωνία από την οποία σχεδόν απουσιάζει; Είπα ήδη ότι δεν πρόκειται για μίμηση ή εισαγωγή των τελετών άλλων πολιτισμών. Ούτε είναι απαραίτητα η αναζωογόνηση των τελετών της δικής του γραμμής αίματος, μια προσπάθεια που, ενώ αποφεύγει την εμφάνιση πολιτιστικής οικειοποίησης, διακινδυνεύει την οικειοποίηση της δικής του κουλτούρας. Οι τελετές είναι ζωντανές όμως. οι προσπάθειες μίμησης ή διατήρησης τους μας φέρνουν απλώς το ομοίωμά τους.
Τι επιλογή μένει τότε; Είναι να δημιουργήσουμε τις δικές μας τελετές; Αυστηρά μιλώντας, όχι. Οι τελετές δεν δημιουργούνται, ανακαλύπτονται.
Εδώ είναι πώς μπορεί να λειτουργήσει. Ξεκινάτε με μια στοιχειώδη τελετή, ίσως ανάβοντας ένα κερί κάθε πρωί και αφιερώνοντας λίγο χρόνο για να διαλογιστείτε ποιος θέλετε να είστε σήμερα. Πώς όμως ανάβεις τέλεια το κερί; Ίσως το σηκώσεις και το γείρεις πάνω από το σπίρτο. Που βάζεις το ταίρι; Σε ένα μικρό πιάτο ίσως, κρατημένο στο πλάι. Και ξαναβάζεις το κερί ακριβώς κάτω. Τότε ίσως χτυπήσετε ένα κουδούνισμα τρεις φορές. Πόσο καιρό μεταξύ των δαχτυλιδιών; Βιαζεσαι? Όχι, περιμένετε μέχρι κάθε τόνος να σβήσει σε σιωπή; Ναι, έτσι γίνεται….
Ανακαλύπτοντας την Τελετή σας
Δεν λέω ότι αυτοί οι κανόνες και οι διαδικασίες πρέπει να διέπουν την τελετή σας. Για να ανακαλύψετε μια τελετή, ακολουθήστε το νήμα του "Ναι, έτσι γίνεται», αποκαλύπτει αυτή η επίγνωση. Παρακολουθώντας, ακούγοντας, συγκεντρώνοντας την προσοχή, ανακαλύπτουμε τι να κάνουμε, τι να πούμε και πώς να συμμετέχουμε. Δεν είναι διαφορετικό από το πώς άνθρωποι όπως η Φουκουόκα μαθαίνουν τη σωστή σχέση με τη γη.
Το κερί μπορεί να μεγαλώσει σε ένα μικρό βωμό και το άναμμα του σε μια μεγαλύτερη τελετή φροντίδας αυτού του βωμού. Στη συνέχεια ακτινοβολεί προς τα έξω. Ίσως σύντομα να οργανώσετε το γραφείο σας με την ίδια φροντίδα. Και το σπίτι σου. Και μετά βάζετε την ίδια φροντίδα και πρόθεση στον χώρο εργασίας σας, στις σχέσεις σας και στην τροφή που βάζετε στο σώμα σας.
Με τον καιρό, η τελετή γίνεται σημείο άγκυρας για μια αλλαγή στην πραγματικότητα που κατοικείτε. Μπορεί να διαπιστώσετε ότι η ζωή οργανώνεται γύρω από την πρόθεση πίσω από την τελετή. Μπορεί να αντιμετωπίσετε συγχρονισμό που φαίνεται να επιβεβαιώνει ότι πράγματι, μια μεγαλύτερη νοημοσύνη λειτουργεί εδώ.
Καθώς συμβαίνει αυτό, διογκώνεται η αίσθηση ότι αμέτρητα όντα μας συνοδεύουν εδώ. Η τελετή, η οποία έχει νόημα μόνο αν τα άγια όντα παρακολουθούν, μας παρασύρει σε μια βιωματική πραγματικότητα στην οποία τα άγια όντα είναι πράγματι παρόντα. Όσο πιο παρόντες είναι, τόσο βαθύτερη είναι η πρόσκληση για περισσότερες πράξεις, μάλιστα κάθε πράξη, μια τελετή που γίνεται με πλήρη προσοχή και ακεραιότητα. Τι θα ήταν τότε η ζωή; Τι θα ήταν τότε ο κόσμος;
Η πλήρης προσοχή και ακεραιότητα παίρνει διαφορετικές μορφές σε διαφορετικές περιστάσεις. Σε ένα τελετουργικό σημαίνει κάτι πολύ διαφορετικό από αυτό σε ένα παιχνίδι, μια συζήτηση ή το μαγείρεμα του δείπνου. Σε μια περίπτωση μπορεί να απαιτήσει ακρίβεια και τάξη. σε μια άλλη, αυθορμητισμός, τόλμη ή αυτοσχεδιασμός. Η τελετή δίνει τον τόνο για κάθε πράξη και λέξη που ευθυγραμμίζεται με αυτό που πραγματικά είναι, αυτό που θέλει να είναι και τον κόσμο στον οποίο θέλει να ζήσει.
Η τελετή προσφέρει μια ματιά σε έναν ιερό προορισμό, τον προορισμό:
Κάθε πράξη μια τελετή.
Κάθε λέξη μια προσευχή.
Κάθε βόλτα ένα προσκύνημα.
Κάθε μέρος ένα ιερό.
Ένα ιερό μας συνδέει με το ιερό που ξεπερνά κάθε ιερό και περιλαμβάνει κάθε ιερό. Μια τελετή μπορεί να μετατρέψει ένα μέρος σε ιερό, προσφέροντας σανίδα σωτηρίας σε μια πραγματικότητα στην οποία τα πάντα είναι ιερά. είναι το φυλάκιο αυτής της πραγματικότητας ή αυτής της παγκόσμιας ιστορίας. Με τον ίδιο τρόπο, ένα επουλωμένο κομμάτι εδάφους είναι ένα φυλάκιο εκείνων των εναπομεινάντων οάσεων της αρχικής ζωτικότητας της Γης, όπως ο Αμαζόνιος, το Κονγκό, και μια διασπορά από αδιατάρακτους κοραλλιογενείς υφάλους, βάλτους με μαγγρόβια κ.λπ.
Κοιτάζουμε με απόγνωση το σχέδιο της νέας κυβέρνησης της Βραζιλίας να λεηλατήσει τον Αμαζόνιο και αναρωτιόμαστε τι μπορούμε να κάνουμε για να τον σώσουμε. Η πολιτική και οικονομική δράση είναι σίγουρα απαραίτητη για να γίνει αυτό, αλλά μπορούμε ταυτόχρονα να λειτουργήσουμε σε άλλο βάθος. Κάθε τόπος θεραπείας της γης τροφοδοτεί επίσης τον Αμαζόνιο και μας φέρνει πιο κοντά σε έναν κόσμο στον οποίο παραμένει άθικτος. Και, ενισχύοντας τη σχέση μας με τέτοια μέρη, καλούμε άγνωστες δυνάμεις να ενισχύσουν την αποφασιστικότητά μας και να συντονίσουν τις συμμαχίες μας.
Τα όντα που έχουμε αποκλείσει από την πραγματικότητά μας, τα όντα που έχουμε μειώσει στην αντίληψή μας σε μη όντα, είναι ακόμα εκεί και μας περιμένουν. Ακόμη και με όλη μου την κληρονομική δυσπιστία (ο εσωτερικός μου κυνικός, μορφωμένος στις επιστήμες, τα μαθηματικά και την αναλυτική φιλοσοφία, είναι τουλάχιστον εξίσου έντονος με τη δική σας), αν επιτρέψω στον εαυτό μου μερικές στιγμές προσεκτικής ησυχίας, μπορώ να νιώσω αυτά τα όντα να μαζεύονται. Πάντα αισιόδοξοι, πλησιάζουν την προσοχή.
Μπορείτε να τα νιώσετε κι εσείς; Μέσα στην αμφιβολία, ίσως, και χωρίς ευσεβείς πόθους, μπορείτε να τα νιώσετε; Είναι το ίδιο συναίσθημα με το να βρίσκεσαι σε ένα δάσος και να συνειδητοποιείς ξαφνικά σαν να είναι για πρώτη φορά: το δάσος είναι ζωντανό. Ο ήλιος με παρακολουθεί. Και δεν είμαι μόνος.
Επανεκτύπωση από Το ιστολόγιο του Charles Eisenstein, με άδεια.
Κάντε κράτηση από αυτόν τον συντάκτη
Ο πιο όμορφος κόσμος που γνωρίζουν οι καρδιές μας είναι πιθανός
από τον Charles Eisenstein
Σε μια εποχή κοινωνικής και οικολογικής κρίσης, τι μπορούμε εμείς ως άτομα να κάνουμε για να κάνουμε τον κόσμο καλύτερο μέρος; Αυτό το εμπνευσμένο και προκλητικό βιβλίο χρησιμεύει ως ένα ισχυρό αντίδοτο στον κυνισμό, την απογοήτευση, την παράλυση και τον κατακλυσμό που πολλοί από εμάς νιώθουμε, αντικαθιστώντας το με μια βασική υπενθύμιση του τι είναι αλήθεια: είμαστε όλοι συνδεδεμένοι και οι μικρές, προσωπικές μας επιλογές φέρουν ανυποψίαστη μετασχηματιστική δύναμη. Αγκαλιάζοντας πλήρως και εφαρμόζοντας αυτήν την αρχή της διασύνδεσης - που ονομάζεται interbeing - γινόμαστε πιο αποτελεσματικοί παράγοντες της αλλαγής και έχουμε ισχυρότερη θετική επιρροή στον κόσμο.
Κάντε κλικ εδώ για περισσότερες πληροφορίες ή / και για να παραγγείλετε αυτό το βιβλίο και / ή κατεβάστε την έκδοση Kindle.
Σχετικά με το Συγγραφέας
Ο Charles Eisenstein είναι ομιλητής και συγγραφέας που εστιάζει σε θέματα πολιτισμού, συνείδησης, χρήματος και ανθρώπινης πολιτιστικής εξέλιξης. Οι ιογενείς ταινίες μικρού μήκους και τα δοκίμια του στο διαδίκτυο τον καθιέρωσαν ως κοινωνικό φιλόσοφο και αντιπολιτισμικό διανοούμενο που αψηφά το είδος. Ο Charles αποφοίτησε από το Πανεπιστήμιο του Γέιλ το 1989 με πτυχίο στα Μαθηματικά και τη Φιλοσοφία και πέρασε τα επόμενα δέκα χρόνια ως Κινέζος-Αγγλικός μεταφραστής. Είναι συγγραφέας πολλών βιβλίων, μεταξύ των οποίων Ιερά οικονομικά και Ανάβαση της ανθρωπότητας. Επισκεφθείτε τον ιστότοπό του στο charleseisenstein.net
Διαβάστε περισσότερα άρθρα από τον Charles Eisenstein. Επισκεφτείτε το σελίδα συγγραφέα.
Βίντεο με τον Charles: Why I Believe in a Living Planet View
{vembed Y=S3ZzLyBRZWo}
