Η διδασκαλία του Βούδα για απλή συνείδηση ​​ή επίγνωση ως τρόπος διαφώτισης είναι ιδιαίτερα κατάλληλη για τους ανθρώπους σήμερα. Το όλο μυστικό της προσοχής μπορεί να συνοψιστεί με τις δύο λέξεις: "Θυμηθείτε" και "Ευαισθητοποίηση".

Θυμηθείτε να προσέχετε την αναπνοή σας. Θυμηθείτε να γνωρίζετε πού βρίσκεστε. Θυμηθείτε να έχετε επίγνωση του τι κάνετε. Θυμηθείτε να γνωρίζετε τι λέτε. Θυμηθείτε να έχετε επίγνωση αυτού που νιώθετε. Θυμηθείτε να έχετε επίγνωση του τι σκέφτεστε.

Δοκιμάστε το για λίγο. Καταλαβαίνετε γιατί είναι απλό να το λέτε, αλλά δύσκολο να το κάνετε;

Το κλειδί για την επίγνωση ως μορφή διαλογισμού βρίσκεται στην αναπνοή. Όπως συμβαίνει με πολλές μορφές βουδιστικού διαλογισμού, η αναπνοή χρησιμοποιείται ως όχημα για να ηρεμήσει το μυαλό. Εάν έχετε προσπαθήσει ποτέ να ηρεμήσετε το μυαλό, θα γνωρίζετε γιατί οι ασιατικές παραδόσεις αναφέρονται στο «Μυαλό των Μαϊμούδων». Το μυαλό είναι σαν μια αιχμάλωτη μαϊμού, που αιωρείται από κλαδί σε κλαδί στο κλουβί του, ανήσυχο, ποτέ ακίνητο. Αυτό ισχύει ιδιαίτερα όταν προσπαθείτε να τον πείσετε να καθίσει ακίνητος. Είναι ήσυχος μόνο όταν κοιμάται ή όταν υπάρχει φαγητό για αυτόν. Έτσι, για να ακινητοποιήσει το μυαλό του πιθήκου πρέπει να του δώσουμε τροφή, και αυτή η τροφή είναι η αναπνοή. Οι οδηγίες του Βούδα για την επίγνωση είναι οι εξής.

Ενσυνείδητα, εισπνεύστε, εκπνεύστε συνειδητά.
Αναπνέοντας σε μια μεγάλη αναπνοή, να ξέρετε, "Αναπνέω με μεγάλη αναπνοή."
Εκπνέοντας μια μεγάλη αναπνοή, να ξέρετε, "Αναπνέω μια μεγάλη αναπνοή."
Αναπνέοντας σε μια σύντομη αναπνοή, να ξέρετε, "Αναπνέω με μια μικρή αναπνοή."
Εκπνέοντας μια σύντομη αναπνοή, να ξέρετε, "Αναπνέω μια σύντομη αναπνοή."
Έχοντας επίγνωση της όλης αναπνοής στο σώμα, εκπαιδεύστε τον εαυτό σας να εισπνέει.
Έχοντας επίγνωση της όλης αναπνοής στο σώμα, εκπαιδεύστε τον εαυτό σας να εκπνέει.
Έχοντας επίγνωση της ηρεμιστικής επίδρασης ολόκληρης της αναπνοής στο σώμα, εκπαιδεύστε τον εαυτό σας να εισπνέει.
Έχοντας επίγνωση της ηρεμιστικής επίδρασης ολόκληρης της αναπνοής στο σώμα, εκπαιδεύστε τον εαυτό σας να εκπνέει.

Η επίγνωση της αναπνοής οδηγεί σε άλλους τρόπους επίγνωσης. Όταν στέκεστε, κάθεστε, περπατάτε ή ξαπλώνετε, να ξέρετε τι κάνετε. Όταν τρώτε, πίνετε, λυγίζετε ή τεντώνεστε και ακόμη και πηγαίνετε για ύπνο, ξέρετε τι κάνετε. Με άλλα λόγια, ό,τι κι αν κάνετε να το έχετε πλήρη επίγνωση. Θα πρέπει να είναι πλέον προφανές ότι η προσέγγιση του Βούδα στη συνειδητή επίγνωση περιλαμβάνει ολόκληρη τη ζωή. Είναι να ζεις στο Αιώνιο Παρόν, ό,τι κι αν είναι αυτό για κάθε άτομο. Το μόνο που χρειάζεται να κάνουμε είναι να θυμόμαστε.

Όσοι αναγνώστες το δοκιμάσουν θα μπορούν να επιβεβαιώσουν ότι δεν είναι τόσο απλό όσο φαίνεται. Η στιγμή που προσπαθούμε να διαλογιστούμε, να έχουμε επίγνωση, είναι η στιγμή που ο πίθηκος φαίνεται να γίνεται πιο διστακτικός. Σκέψεις που δεν θα φανταζόμασταν ήρθαν στο κεφάλι μας. Προκύπτουν συναισθήματα που δεν ξέραμε ότι κατέχουμε. Μνήμες γεγονότων -- ειδικά εκείνων στα οποία πληγωθήκαμε με κάποιο τρόπο -- που έχουμε ξεχάσει από καιρό ξαφνικά ανακαλούνται ξεκάθαρα με τα συνοδευτικά συναισθήματα και συναισθήματα. Πόνοι και πόνοι στο σώμα που αγνοούσαμε ξαφνικά γίνονται πραγματικά προβλήματα. Τι τους κάνουμε;

Η παραδοσιακή απάντηση είναι ότι αν τα συνειδητοποιήσουμε, τα παρατηρήσουμε, αλλά δεν αντιδράσουμε σε αυτά, τότε θα πάψουν να μας ενοχλούν. Αυτό είναι πολύ πιο εύκολο να ειπωθεί παρά να γίνει. Ξέρω ότι μερικοί άνθρωποι διαπιστώνουν ότι αν μπορούν να συνειδητοποιήσουν αυτά τα πράγματα με έναν ελαφρώς αποστασιοποιημένο και απρόσωπο τρόπο, τότε ξεθωριάζουν και τελικά εξαφανίζονται. Έχω διαπιστώσει ότι αυτό μπορεί να συμβεί, αλλά δεν συμβαίνει πάντα. Αν όχι, τότε μπορεί να χρειαστεί να εισαγάγετε κάποιον άλλο παράγοντα, όπως αλλαγή θέσης ή ακόμα και να εξασκηθείτε σε κάποια άλλη μορφή διαλογισμού. Το σημαντικό σε σχέση με την ενσυνειδητότητα είναι ότι εάν επιλέξουμε να κάνουμε αλλαγές πρέπει να έχουμε πλήρη επίγνωση του τι περιλαμβάνουν και των λόγων για την επιλογή μας.

Ο Βούδας μιλά για τέσσερις στάσεις: κάθεται, στέκεται, περπατά και ξαπλώνει. Είναι σημαντικό να θυμάστε ότι αυτά τα τέσσερα αντιπροσωπεύουν ολόκληρη τη ζωή. Πολλοί δάσκαλοι μιλούν μόνο για διαλογισμό σε καθιστή θέση ή μερικές φορές για διαλογισμό περπατήματος. Ωστόσο, η ζωτική ουσία της ενσυνειδητότητας είναι ότι αποτελεί συστατικό κάθε στιγμής αφύπνισης. Ακόμη και το να πάτε για ύπνο, το ζωύφιο των περισσότερων διδασκαλιών για τον διαλογισμό, τονίζεται από τον Βούδα ως ευκαιρία για επίγνωση. Λέγεται ότι αν μπορούμε να προσέχουμε τη στιγμή που μας κυριεύει ο ύπνος, όλη η ώρα που κοιμόμαστε είναι ένας διαλογισμός.

Μια παρόμοια διδασκαλία ισχύει για τη στιγμή του θανάτου. Στον Βουδισμό ο θάνατος θεωρείται ότι μοιάζει πολύ με τον ύπνο. Εάν μπορούμε να πεθάνουμε σε κατάσταση επίγνωσης, τότε η μετάβασή μας στην επόμενη γέννησή μας, όπου κι αν είναι αυτή, γίνεται συνειδητή. Ωστόσο, δεν είναι δυνατό να επιτύχουμε αυτήν την κατάσταση επίγνωσης την τελευταία στιγμή, γι' αυτό και η ενσυνειδητότητα είναι κάτι που πρέπει να ασκούμε ανά πάσα στιγμή.

Πρώτα, καθίστε αναπαυτικά -- σε μια καρέκλα ή στο πάτωμα -- για μερικές στιγμές. Δεν απαιτείται ειδική στάση του σώματος.

Στην Ινδία, το να κάθεσαι σταυροπόδι και όρθια ήταν φυσιολογικό και φυσικό, αλλά μπορεί να μην είναι έτσι για σένα.
Απλά προσέξτε να κάθεστε άνετα. Τώρα συνειδητοποιήστε την αναπνοή σας.
Μπορείτε να έχετε επίγνωση της αναπνοής μέσω της ανόδου και της πτώσης του διαφράγματος,
ή παρακολουθώντας τη διέλευση του αέρα στην άκρη της μύτης.

Μην προσπαθήσετε να το αλλάξετε.
Η επίγνωση της αναπνοής δεν είναι άσκηση αναπνοής.
Μπορεί καθώς παρακολουθείτε την αναπνοή, να γίνεται πιο απαλή, βαθιά και ακόμη και μόνη της.
Όποιον τρόπο κι αν διαλέξετε, απλώς παρακολουθήστε το για λίγα λεπτά, χωρίς να προβάλετε κανέναν άλλο στόχο.
Εάν εισβάλλουν σκέψεις, συναισθήματα, συναισθήματα ή ήχοι, σημειώστε τα και επιστρέψτε στο να παρακολουθείτε την αναπνοή.
Προσπαθήστε να μην έχετε καμία αίσθηση να το κάνετε καλά ή άσχημα. Απλά κάντε το και δείτε τι θα συμβεί.

Αυτό είναι το πρώτο βήμα στην επίγνωση. Στην αρχή μην το δοκιμάσετε για πολύ. Πέντε ή δέκα λεπτά θα είναι εντάξει για μια πρώτη προσπάθεια, και ακόμα και αφού την έχετε εξασκήσει για κάποιο χρονικό διάστημα, μην παρατείνετε συνειδητά τον χρόνο. Αφήστε το να αναπτυχθεί φυσικά. Να θυμάστε ότι κάθε διαλογισμός είναι μια φυσική κατάσταση και τίποτα δεν πρέπει να επιβάλλεται.

Τώρα σταθείτε.
Αφήστε τα πόδια σας να είναι ελαφρώς ανοιχτά και ισορροπήστε και στα δύο.
Κουνήστε απαλά από τη μία πλευρά στην άλλη μέχρι να νιώσετε ομοιόμορφα ισορροπημένη.
Τώρα συνειδητοποιήστε την αναπνοή σας ... (επαναλάβετε τα παραπάνω βήματα).

Η μόνη διαφορά με αυτό είναι ότι μπορεί να μην θέλετε να το κάνετε για περισσότερο από τρία έως πέντε λεπτά στην αρχή. Αργότερα, όπως γίνεται φυσικό, μπορεί να σας βοηθήσει πολύ όταν στέκεστε στην ουρά ή περιμένετε ένα λεωφορείο ή τρένο. Η μόνη διαφορά με την πρακτική ευαισθητοποίησης είναι ότι θα πρέπει να το κάνετε με τα μάτια σας ανοιχτά και η επίγνωσή σας θα πρέπει να επεκταθεί στον χώρο γύρω σας. Μην το κάνετε αυτό με κλειστά μάτια.

Από την όρθια θέση παραπάνω,
Περπατήστε αργά προς τα εμπρός περίπου επτά με δέκα βήματα.
Γυρίστε, έχοντας επίγνωση του τι κάνετε,
Το βάρος σας που μετατοπίζεται από το ένα πόδι στο άλλο,
Της κίνησης στροφής.
Σταματήστε για μια στιγμή, ισορροπώντας και στα δύο πόδια.
Στη συνέχεια ξεκινήστε ξανά, περπατώντας αργά πίσω από εκεί που ξεκινήσατε.
Γυρίστε ξανά...
Συνεχίστε να περπατάτε προσεκτικά έτσι για πέντε, δέκα, δεκαπέντε ή είκοσι λεπτά.

Όπως και με τους άλλους διαλογισμούς, είναι καλύτερο να ξεκινήσετε με σύντομο χρονικό διάστημα και να τον αφήσετε να αυξηθεί μόνο του καθώς αισθάνεται άνετα.

Αυτός ο διαλογισμός γίνεται επίσης με τα μάτια ανοιχτά, με την όρασή σας σταθερή στο έδαφος περίπου έξι έως οκτώ πόδια μπροστά σας. Εκτελείται καλύτερα με γυμνά πόδια ή τουλάχιστον χωρίς παπούτσια. Εάν αυτό δεν είναι δυνατό για εσάς, μπορείτε ακόμα να το κάνετε με παπούτσια. Το σημαντικό είναι η επίγνωση, και αυτό γίνεται ευκολότερο εάν μπορείτε να νιώσετε το πάτωμα (ή το έδαφος) κάτω από τα πόδια σας. Καθώς περπατάτε αργά, έχετε επίγνωση όλων των συναισθημάτων που δημιουργούνται. Μπορεί κάλλιστα να διαπιστώσετε ότι η ισορροπία σας δεν είναι τόσο καλή όσο νομίζατε ότι θα ήταν. Σημειώστε αυτό, αλλά μην ανησυχείτε για αυτό. Θα βελτιωθεί φυσικά. Πάνω από όλα, όπως και με κάθε άλλο διαλογισμό, αν σας κάνει να νιώθετε άβολα, σταματήστε!

Η τελική στάση για προσεκτικό διαλογισμό είναι η κατάκλιση. Αυτό συχνά παραμελείται από τους δασκάλους του διαλογισμού, λόγω των κινδύνων του να αποκοιμηθεί. Ωστόσο, δεν πιστεύω ότι ο ύπνος είναι τόσο κακό. Εάν χρειάζεστε ύπνο, πιθανότατα θα αποκοιμηθείτε. Εάν συμβαίνει σε τακτική βάση, προσπαθήστε να σημειώσετε ακριβώς πώς και πότε συμβαίνει. Ο στόχος είναι η επίγνωση του οτιδήποτε συμβαίνει και ο ύπνος είναι ένα απολύτως φυσικό μέρος του «ό,τι κι αν γίνει».

Παραδοσιακά, κάποιος πρέπει να ξαπλώνει στη δεξιά πλευρά, αλλά αυτό είναι θέμα ατομικής προτίμησης.
Ενημερωθείτε για τη δράση της κατάκλισης,
Αναγνωρίστε τους λόγους (για παράδειγμα κόπωση ή πόνο) που σας κάνουν να επιλέξετε αυτήν τη μέθοδο διαλογισμού.
Όταν αισθάνεστε άνετα, αποκτήστε επίγνωση της αναπνοής σας, καθώς και του διαλογισμού καθιστός, και των σκέψεων, των συναισθημάτων και των συναισθημάτων σας.
Εάν έχετε εξασκηθεί στον καθιστό διαλογισμό, σημειώστε πώς διαφέρει από αυτόν. Εάν αισθάνεστε υπνηλία, προσαρμόστε το μυαλό με μεγαλύτερη ασφάλεια στην αναπνοή
Αλλά μην ανησυχείτε αν κοιμηθείτε.
(Στην πραγματικότητα, να είστε ευγνώμονες για αυτό.)

Εξετάσαμε τώρα τις τέσσερις στάσεις της επίγνωσης και τον ρόλο της αναπνοής ως πύλης προς την επίγνωση. Λέγεται ότι αυτή η πρακτική και μόνο αρκεί για να μας οδηγήσει στη φώτιση. Ωστόσο, εάν η πρακτική σας αρέσει, είναι καλό να μελετήσετε με έναν δάσκαλο, κατά προτίμηση κάποιον που γνωρίζει καλά την παράδοση Theravadin, η οποία δίνει έμφαση στην απλή ενσυνειδητότητα ως πρακτική, και πιθανώς με μια ομάδα. Να γνωρίζετε ότι ένας δάσκαλος μπορεί να δώσει έμφαση σε άλλες πτυχές του διαλογισμού, ανάλογα με την εμπειρία του. Στο τέλος, η εμπειρία σας είναι αυτή που έχει μεγαλύτερη σημασία. Να θυμάστε ότι ο διαλογισμός δεν είναι η θεραπεία όλων και οι άλλες πτυχές του Οκταπλό Μονοπατιού -- ή το ισοδύναμό τους στη δική σας πίστη -- δεν πρέπει να ξεχαστούν.

Το Mindfulness έχει πολλές άλλες εφαρμογές. Μια καλή πρακτική πρέπει να βρεθεί στη διαδικασία του φαγητού. Αναφέρομαι σκόπιμα στη "διαδικασία του φαγητού" και όχι απλώς στο "τρώω", γιατί αυτό είναι πιο κοντά στην ιδέα του τι είναι η ενσυνειδητότητα σε μια τέτοια κατάσταση. Στο Ζεν, λέγεται: «Όταν τρως, απλά τρως» Αυτό είναι απολύτως αλήθεια. Το να είσαι προσεκτικός δεν είναι να σκέφτεσαι μια πράξη. είναι απλώς να έχεις επίγνωση κάθε πτυχής και να την αφήνεις να χτυπήσει το μυαλό σου αντί να επιτρέψεις στο μυαλό να την χτυπήσει.

Αναλογιζόμενοι αυτό, ας σκεφτούμε να φάμε. Πρώτα απ 'όλα, οι περισσότεροι από εμάς τείνουμε να τρώμε πολύ γρήγορα. Ακόμη και όταν το φαγητό είναι μια κοινωνική περίσταση αφιερωμένη στην ευχαρίστηση, τείνει να είναι δευτερεύουσα σε σχέση με τη συζήτηση. Κατά την υποχώρηση, το φαγητό μερικές φορές γίνεται σιωπηλά, αλλά αυτή η δυνατότητα προσοχής συχνά χαλάει από την επιβολή του χρόνου. Για να είμαστε πραγματικά προσεκτικοί στο φαγητό, πρέπει να είμαστε αβίαστοι και αποσπασμένοι. Στη συνέχεια, το φαγητό γίνεται η τέλεια άσκηση ενσυνειδητότητας, που περιλαμβάνει και τις πέντε αισθήσεις, ή έξι αν συμπεριλάβετε -- όπως και ο Βουδισμός -- το μυαλό.

Ξεκινώντας με την όραση και τη μυρωδιά του φαγητού, προκύπτουν αισθήσεις. Το στόμα μπορεί να ποτίζει (γεύση), το στομάχι να βουίζει (ακούει) και το μυαλό να συγκεντρώνει κάθε είδους εικόνες. Καθώς το φαγητό σερβίρεται (αφή), υπάρχουν επιπλέον ήχοι και μυρωδιές. Κατά το σερβίρισμα, και πριν πραγματικά φάμε, μπορούμε να επιτρέψουμε να προκύψουν σκέψεις ευγνωμοσύνης, για τους ανθρώπους που καλλιεργούν το φαγητό, για εκείνους που το μεταφέρουν, για εκείνους που το προετοιμάζουν και το μαγειρεύουν και για το ίδιο το φαγητό. Η κατανάλωση του φαγητού πρέπει να είναι μια χαλαρή διαδικασία. Η μεταφορά μιας μερίδας στο στόμα, το μάσημα, η γεύση, η απόλαυση και η απόλαυση είναι όλα μέρος της διαδικασίας. Το κουτάλι ή άλλα εργαλεία θα πρέπει να είναι σε ηρεμία κατά τη διάρκεια της διαδικασίας και να μην ασχολούνται με το ψάρεμα για την επόμενη μερίδα. Υπάρχουν επίσης ήχοι, μυρωδιές και οι πιθανές απαιτήσεις άλλων γευμάτων που πρέπει να γνωρίζουν, όπως η ανάγκη να περάσει το αλάτι.

Εάν το γεύμα δεν είναι σιωπηλό, τότε η συζήτηση πρέπει να είναι περιορισμένη και σχετική. Το να ακούμε είναι πιο σημαντικό από το να πούμε το κομμάτι μας. Μπορεί να υπάρχουν πολλές άλλες ευκαιρίες για προσεκτικό φαγητό κατά τη διάρκεια της κοινής χρήσης ενός γεύματος, αλλά δεν θα τις αναφέρω, καθώς είμαι βέβαιος ότι έχω πει περισσότερο από αρκετές για να δοκιμάσετε μόνοι σας. Περαιτέρω ευκαιρίες εμφανίζονται κατά τη διάρκεια των διαδικασιών καθαρισμού και καθαρισμού και είναι σημαντικό να μην χάνετε το θαύμα ενός προσεγμένου γεύματος με τη βοή της φλυαρίας στη συνέχεια. Αντίθετα, αφήστε έναν χώρο όπου όλα όσα έχετε ανακαλύψει κατά τη διάρκεια του γεύματος μπορούν να εμποτιστούν στην ύπαρξή σας και να ξεδιπλώσουν τους καρπούς τους στη ζωή σας.

Ανατύπωση με άδεια του Seastone, αποτύπωμα του Ulysses Press.
© 2002. http://www.ulyssespress.com

Πηγή άρθρου:

Δεν χρειάζεται να κάθεστε στο πάτωμα
από τον Jim Pym.

Αυτό είναι ένα βιβλίο Βουδισμού για τους υπόλοιπους από εμάς. Ο Jim Pym εξηγεί πώς να κάνετε τον Βουδισμό μέρος της καθημερινής ζωής ενώ είστε πιστός στα έθιμα και τις πεποιθήσεις σας. Επισημαίνει ότι ο Βούδας δεν ζήτησε ποτέ από τους ανθρώπους να δεχτούν οτιδήποτε απλώς και μόνο επειδή ήταν θρησκευτικό δόγμα. Μεγαλωμένος ως Χριστιανός, αντλεί από τις δικές του εμπειρίες για να δείξει πώς το άνοιγμα του δρόμου για την Ανατολή να συναντήσει τη Δύση εμπλουτίζει την πνευματικότητα. Ενεργό μέλος μιας ομάδας διαλόγου Βουδισμού-Χριστιανών για πάνω από δέκα χρόνια, ο Τζιμ πιστεύει ακράδαντα ότι υπάρχει ένα πράγμα καλύτερο από το να είσαι είτε Βουδιστής είτε Χριστιανός – να είσαι και τα δύο.

Πληροφορίες / Παραγγελία αυτού του βιβλίου.

Σχετικά με το Συγγραφέας

Ο Τζιμ Πιμ έγινε Βουδιστής ακούγοντας μια διάλεξη μοναχού για το Καλάμα Σούτρα, στην οποία ο Βούδας μας λέει μόνο να πιστεύουμε αυτό που είναι αληθινό και χρήσιμο για εμάς. Αυτό ήταν το κλειδί για το πνευματικό του ταξίδι. Αυτή τη στιγμή είναι ο συντονιστής για την Pure Land Buddhist Fellowship, συντάκτης του περιοδικού τους, Pure Land Notes, και μέλος του Συμβουλίου της Βουδιστικής Εταιρείας στο Λονδίνο. Ο Τζιμ είναι επίσης μέλος της Θρησκευτικής Εταιρείας Φίλων (Quakers) και μέλος μιας ομάδας διαλόγου βουδιστών-χριστιανών. Διδάσκει επίσης διαλογισμό και δραστηριοποιείται σε κορυφαία retreats και εργαστήρια. του Τζιμ άλλα βιβλία περιλαμβάνουν το Listening to the Light (Rider Books) για την πνευματικότητα των Quaker και το The Pure Principle (Sessions of York) για τους Quakers και τις παγκόσμιες θρησκείες.