Το έπος του Gilgamesh είναι ένα Βαβυλωνιακό ποίημα που συντάχθηκε στο αρχαίο Ιράκ, χιλιετίες πριν από τον Όμηρο. Αφηγείται την ιστορία του Γκιλγκαμές, βασιλιά της πόλης Ουρούκ. Για να περιορίσουν την ανήσυχη και καταστροφική ενέργειά του, οι θεοί δημιουργούν έναν φίλο γι 'αυτόν, τον Ενκίδου, ο οποίος μεγαλώνει ανάμεσα στα ζώα της στέπας. Όταν ο Gilgamesh ακούει γι 'αυτόν τον άγριο άντρα, διατάζει να βγει μια γυναίκα με το όνομα Shamhat για να τον βρει. Ο Shamhat σαγηνεύει τον Enkidu, και οι δύο κάνουν έρωτα για έξι ημέρες και επτά νύχτες, μετατρέποντας τον Enkidu από θηρίο σε άνθρωπο. Η δύναμή του μειώνεται, αλλά η διάνοια του επεκτείνεται, και γίνεται ικανός να σκέφτεται και να μιλάει σαν άνθρωπος. Ο Shamhat και ο Enkidu ταξιδεύουν μαζί σε ένα στρατόπεδο βοσκών, όπου ο Enkidu μαθαίνει τους τρόπους της ανθρωπότητας. Τελικά, ο Enkidu πηγαίνει στο Uruk για να αντιμετωπίσει την κατάχρηση εξουσίας του Gilgamesh και οι δύο ήρωες παλεύουν μεταξύ τους, μόνο για να δημιουργήσουν μια παθιασμένη φιλία.
Αυτό, τουλάχιστον, είναι μια έκδοση του ΓκιλγκαμέςΗ αρχή, αλλά στην πραγματικότητα το έπος πέρασε από διάφορες εκδόσεις. Ξεκίνησε ως ένας κύκλος ιστοριών στη Σουμέρια γλώσσα, οι οποίες στη συνέχεια συλλέχθηκαν και μεταφράστηκαν σε ένα μόνο επικό στη γλώσσα των Ακκαρίων. Η παλαιότερη έκδοση του επικού γράφτηκε σε μια διάλεκτο που ονομάζεται Old Babylonian, και αυτή η έκδοση αργότερα αναθεωρήθηκε και ενημερώθηκε για να δημιουργήσει μια άλλη έκδοση, στην τυπική Βαβυλωνιακή διάλεκτο, που είναι αυτή που οι περισσότεροι αναγνώστες θα συναντήσουν σήμερα.
Όχι μόνο Γκιλγκαμές υπάρχουν σε πολλές διαφορετικές εκδόσεις, κάθε έκδοση αποτελείται με τη σειρά της από πολλά διαφορετικά τμήματα. Δεν υπάρχει κανένα χειρόγραφο που να μεταφέρει ολόκληρη την ιστορία από την αρχή έως το τέλος. Μάλλον, Γκιλγκαμές πρέπει να αναδημιουργηθεί από εκατοντάδες πήλινα δισκία που έχουν γίνει αποσπασματικά εδώ και χιλιετίες. Η ιστορία μας έρχεται ως ταπισερί από θραύσματα, που συγκεντρώθηκαν από φιλόλογους για να δημιουργήσουν μια σχεδόν συνεκτική αφήγηση (περίπου τα τέσσερα πέμπτα του κειμένου έχουν ανακτηθεί). Η αποσπασματική κατάσταση του επικού σημαίνει επίσης ότι ενημερώνεται συνεχώς, καθώς οι αρχαιολογικές ανασκαφές - ή, πολύ συχνά, παράνομες λεηλασίες - φέρνουν στο φως νέα δισκία, κάνοντάς μας να επανεξετάσουμε την κατανόησή μας για το κείμενο. Παρά το γεγονός ότι είναι άνω των 4,000 ετών, το κείμενο παραμένει σε εξέλιξη, αλλάζει και επεκτείνεται με κάθε νέο εύρημα.
Η πιο πρόσφατη ανακάλυψη είναι ένα μικροσκοπικό θραύσμα που είχε παραβλεφθεί στο αρχείο μουσείων του Πανεπιστημίου Cornell στη Νέα Υόρκη, το οποίο ταυτοποίησαν οι Alexandra Kleinerman και Alhena Gadotti και δημοσιεύθηκε από τον Andrew George το 2018. Στην αρχή, το θραύσμα δεν μοιάζει πολύ: 16 σπασμένες γραμμές, οι περισσότερες από τις οποίες είναι ήδη γνωστές από άλλα χειρόγραφα. Αλλά δουλεύοντας στο κείμενο, ο Γιώργος παρατήρησε κάτι περίεργο. Το δισκίο φάνηκε να διατηρεί τμήματα τόσο της Παλαιάς Βαβυλωνιακής όσο και της Τυπικής Βαβυλωνιακής έκδοσης, αλλά σε μια ακολουθία που δεν ταιριάζει στη δομή της ιστορίας όπως είχε γίνει κατανοητό μέχρι τότε.
Το θραύσμα είναι από τη σκηνή όπου ο Shamhat σαγηνεύει τον Enkidu και κάνει σεξ μαζί του για μια εβδομάδα. Πριν από το 2018, οι μελετητές πίστευαν ότι η σκηνή υπήρχε τόσο σε μια παλιά Βαβυλωνιακή όσο και σε μια τυπική Βαβυλωνιακή έκδοση, η οποία έδωσε ελαφρώς διαφορετικούς λογαριασμούς για το ίδιο επεισόδιο: Ο Shamhat σαγηνεύει τον Enkidu, κάνουν σεξ για μια εβδομάδα και ο Shamhat προσκαλεί τον Enkidu στο Uruk. Οι δύο σκηνές δεν είναι πανομοιότυπες, αλλά οι διαφορές θα μπορούσαν να εξηγηθούν ως αποτέλεσμα των συντακτικών αλλαγών που οδήγησαν από την Παλιά Βαβυλωνιακή στην Τυπική Βαβυλωνιακή έκδοση. Ωστόσο, το νέο τμήμα αμφισβητεί αυτήν την ερμηνεία. Η μία πλευρά του tablet επικαλύπτεται με την τυπική έκδοση Babylonian, η άλλη με την παλιά Babylonian έκδοση. Εν ολίγοις, οι δύο σκηνές δεν μπορούν να είναι διαφορετικές εκδόσεις του ίδιου επεισοδίου: η ιστορία περιελάμβανε δύο πολύ παρόμοια επεισόδια, το ένα μετά το άλλο.
Σύμφωνα με τον Τζωρτζ, τόσο η Παλαιά Βαβυλωνιακή όσο και η Τυπική Βαβυλωνιακή έκδοση έτρεξαν έτσι: Ο Σάματ σαγηνεύει τον Ενκίντου, κάνουν σεξ για μια εβδομάδα και ο Σάματ καλεί τον Ενκίντου να έρθει στο Ουρούκ. Στη συνέχεια, οι δυο τους μιλούν για τον Gilgamesh και τα προφητικά του όνειρα. Τότε, αποδεικνύεται, έκαναν σεξ για άλλη μια εβδομάδα και ο Shamhat προσκαλεί ξανά τον Enkidu στον Uruk.
Ξαφνικά, ο μαραθώνιος της Shamhat και του Enkidu διπλασιάστηκε, μια ανακάλυψη ότι Οι Times Δημοσιεύτηκε υπό τον τρελό τίτλο «Ancient Sex Saga Now Twice As Epic». Αλλά στην πραγματικότητα, υπάρχει μια βαθύτερη σημασία για αυτήν την ανακάλυψη. Η διαφορά μεταξύ των επεισοδίων μπορεί τώρα να γίνει κατανοητή, όχι ως συντακτικές αλλαγές, αλλά ως ψυχολογικές αλλαγές που ο Enkidu υφίσταται καθώς γίνεται άνθρωπος. Τα επεισόδια αντιπροσωπεύουν δύο στάδια του ίδιου αφηγηματικού τόξου, δίνοντάς μας μια εκπληκτική εικόνα για το τι σήμαινε να γίνουμε άνθρωποι στον αρχαίο κόσμο.
Tπρώτη φορά που ο Shamhat προσκαλεί τον Enkidu στον Uruk, περιγράφει τον Gilgamesh ως ήρωα μεγάλης δύναμης, συγκρίνοντάς τον με έναν άγριο ταύρο. Ο Enkidu απαντά ότι θα έρθει πράγματι στον Uruk, αλλά όχι για να φιληθεί με τον Gilgamesh: θα τον προκαλέσει και θα σφετεριστεί τη δύναμή του. Ο Shamhat είναι απογοητευμένος, προτρέποντας τον Enkidu να ξεχάσει το σχέδιό του, και αντ 'αυτού περιγράφει τις απολαύσεις της ζωής στην πόλη: μουσική, πάρτι και όμορφες γυναίκες.
Αφού κάνουν σεξ για δεύτερη εβδομάδα, η Shamhat προσκαλεί ξανά τον Enkidu στον Uruk, αλλά με διαφορετική έμφαση. Αυτή τη φορά δεν επικεντρώνεται στην έντονη δύναμη του βασιλιά, αλλά στην αστική ζωή του Ουρούκ: «Όταν οι άνδρες ασχολούνται με την εργασία των δεξιοτήτων, εσείς, όπως και ένας αληθινός άνθρωπος, θα κάνετε μια θέση για τον εαυτό σας». Ο Shamhat λέει στον Enkidu ότι πρόκειται να ενσωματωθεί στην κοινωνία και να βρει τη θέση του σε ένα ευρύτερο κοινωνικό πλαίσιο. Ο Enkidu συμφωνεί: «η συμβουλή της γυναίκας χτύπησε στην καρδιά του».
Είναι σαφές ότι ο Enkidu έχει αλλάξει μεταξύ των δύο σκηνών. Η πρώτη εβδομάδα του σεξ μπορεί να του είχε δώσει τη διάνοια να συνομιλήσει με τον Shamhat, αλλά εξακολουθεί να σκέφτεται με ζωικούς όρους: βλέπει τον Gilgamesh ως άλφα αρσενικό για να αμφισβητηθεί. Μετά τη δεύτερη εβδομάδα, ετοιμάστηκε να δεχτεί ένα διαφορετικό όραμα της κοινωνίας. Η κοινωνική ζωή δεν αφορά την ακατέργαστη δύναμη και τους ισχυρισμούς της εξουσίας, αλλά και τα κοινοτικά καθήκοντα και την ευθύνη.
Τοποθετημένη σε αυτήν τη σταδιακή εξέλιξη, η πρώτη αντίδραση του Enkidu γίνεται ακόμη πιο ενδιαφέρουσα, ως ένα είδος ενδιάμεσου βήματος στο δρόμο προς την ανθρωπότητα. Με λίγα λόγια, αυτό που βλέπουμε εδώ είναι ένας Βαβυλωνιακός ποιητής που βλέπει την κοινωνία μέσα από τα άγρια μάτια του Enkidu. Πρόκειται για μια μη ανθρώπινη προοπτική για τη ζωή στην πόλη, η οποία θεωρείται ως τόπος εξουσίας και υπερηφάνειας παρά δεξιοτήτων και συνεργασίας.
Τι μας λέει αυτό; Μαθαίνουμε δύο βασικά πράγματα. Πρώτον, ότι η ανθρωπότητα για τους Βαβυλώνιους ορίστηκε μέσω της κοινωνίας. Το να είσαι άνθρωπος ήταν μια ξεχωριστή κοινωνική υπόθεση. Και όχι μόνο οποιοδήποτε είδος κοινωνίας: ήταν η κοινωνική ζωή των πόλεων που σε έκανε «αληθινό άνθρωπο». Ο Βαβυλωνιακός πολιτισμός ήταν, στην καρδιά, ένας αστικός πολιτισμός. Πόλεις όπως η Ουρούκ, η Βαβυλώνα ή η Ουρ ήταν τα δομικά στοιχεία του πολιτισμού και ο κόσμος έξω από τα τείχη της πόλης θεωρήθηκε ως επικίνδυνος και ακαλλιέργητος ερημιά.
Δεύτερον, μαθαίνουμε ότι η ανθρωπότητα είναι μια συρόμενη κλίμακα. Μετά από μια εβδομάδα σεξ, το Enkidu δεν έγινε πλήρως ανθρώπινο. Υπάρχει ένα ενδιάμεσο στάδιο, όπου μιλάει σαν άνθρωπος αλλά σκέφτεται σαν ζώο. Ακόμα και μετά τη δεύτερη εβδομάδα, πρέπει να μάθει πώς να τρώει ψωμί, να πίνει μπύρα και να φοράει ρούχα. Εν ολίγοις, το να γίνεις άνθρωπος είναι μια διαδικασία βήμα προς βήμα, όχι ούτε ένα / ή δυαδικό.
Στη δεύτερη πρόσκλησή της προς την Ουρούκ, η Σάματ λέει: «Σε κοιτάζω, Ένκιντου, είσαι σαν θεός, γιατί με τα ζώα κυριαρχείς στην άγρια φύση;» Οι Θεοί απεικονίζονται εδώ ως το αντίθετο των ζώων, είναι παντοδύναμοι και αθάνατοι, ενώ τα ζώα είναι ξεχασμένα και προορίζονται να πεθάνουν. Το να είσαι άνθρωπος πρέπει να τοποθετηθεί κάπου στη μέση: όχι παντοδύναμο, αλλά ικανό για εξειδικευμένη εργασία. όχι αθάνατος, αλλά γνωρίζοντας τη θνησιμότητα κάποιου.
Εν ολίγοις, το νέο κομμάτι αποκαλύπτει ένα όραμα της ανθρωπότητας ως μια διαδικασία ωρίμανσης που ξεδιπλώνεται μεταξύ του ζώου και του θείου. Δεν είναι απλώς γεννημένος άνθρωπος: για να είσαι άνθρωπος, για τους αρχαίους Βαβυλώνιους, που εμπλέκονται να βρουν μια θέση για τον εαυτό τους σε ένα ευρύτερο πεδίο που ορίζεται από την κοινωνία, τους θεούς και τον ζωικό κόσμο.
Σχετικά με το Συγγραφέας
Ο Sophus Helle είναι διδακτορικός φοιτητής που ειδικεύεται στη Βαβυλωνιακή λογοτεχνία στο Πανεπιστήμιο Aarhus της Δανίας. Το έργο του έχει δημοσιευτεί στο Μεταπολεμικές μελέτες, Μεταξύ άλλων.
Αυτό το άρθρο δημοσιεύθηκε αρχικά στο Αιών και έχει αναδημοσιευτεί στο Creative Commons.
Σχετικά βιβλία
at InnerSelf Market και Amazon
