Το 1909, ο Βέλγος λόγιος Franz Cumont έγραψε για τον ρωμαϊκό κόσμο στις αρχές του τέταρτου αιώνα μ.Χ.
Εκατό διαφορετικά ρεύματα τραβούσαν τα μυαλό και τα ανυπόμονα μυαλά προς όλες τις κατευθύνσεις. εκατό αντίθετες διδασκαλίες ήταν ελκυστικές για την ανθρώπινη συνείδηση. Φανταστείτε ότι, στη σύγχρονη Ευρώπη, είδαμε τους πιστούς να εγκαταλείπουν τις χριστιανικές εκκλησίες για να λατρεύουν τον Αλλάχ ή τον Μπράχμα, να ακολουθούν τις αρχές του Κομφούκιου ή του Βούδα, ή να υιοθετούν τα στίγματα του Σίντο. Φανταστείτε μια μεγάλη σύγχυση όλων των φυλών του κόσμου, όπου οι Άραβες μουλάδες, οι Κινέζοι μελετητές, οι Ιαπωνικοί μπόνους, οι Θιβετιανοί λάμα και οι Ινδουιστές ειδήμονες κηρύττονταν, ταυτόχρονα, θανατηφόρα και προκαθορισμένα. η λατρεία των προγόνων σεβασμός του θεϊκού κυρίαρχου · ή απαισιοδοξία και απελευθέρωση μέσω του αφανισμού. Στις πόλεις μας, αυτοί οι ιερείς ανέγερζαν ναούς σε εξωτικές αρχιτεκτονικές για να γιορτάσουν τις διάφορες τελετές τους. Αυτό το όνειρο, το οποίο ίσως θα γίνει πραγματικότητα στο μέλλον, μας προσφέρει μια αρκετά ακριβή εικόνα του θρησκευτικού χάους στο οποίο ο αρχαίος κόσμος κατακλύστηκε μπροστά στον Κωνσταντίνο.
Ο Franz Cumont είχε δίκιο να υποθέσει ότι το ίδιο πράγμα θα μπορούσε να συμβεί στη σύγχρονη Δύση, γιατί συνέβη. Ο κόσμος της Δυτικής θρησκείας σήμερα είναι σε μεγάλο βαθμό η φραγκού που περιγράφει.
Όταν η Cumont αναφέρει τον Κωνσταντίνο, μιλάει για το Έγγραφο του Ρωμαίου αυτοκράτορα Κωνσταντίνου του Μιλάνου, αποφασίζοντας την ανεκτικότητα του Χριστιανισμού το 313 και οδηγώντας στον τελικό θρίαμβο του ως επίσημη θρησκεία της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας.
Για τους πολίτες της σφαίρας του Κωνσταντίνου, την αυτοκρατορία ήταν ο κόσμος; Ακόμη και οι μαθητές είχαν μόνο μια αμυδρό ιδέα για το τι συνέβαινε έξω από τα όρια του ιπτάμιου. Και ένας άντρας ήταν ο κυβερνήτης αυτού του κόσμου. Θα μπορούσε να διατάξει σαρωτικές αντιστροφές νόμων και εθίμων, και θα επιβληθούν.
Δεν υπάρχει (ευτυχώς) κανένας τέτοιος παγκόσμιος κυβερνήτης σήμερα. Έτσι, όπως όλες οι αναλογίες, αυτό δεν μπορεί να πιεστεί πολύ μακριά. Αλλά μας οδηγεί να ρωτήσουμε: μήπως ο κόσμος ψάχνει ένα νέο θρησκευτικό όραμα που θα ξεπεράσει εκείνο των παγκόσμιων θρησκειών, όπως το τελευταίο ξεπέρασε την παλιά θρησκεία των ζώων; Πιστεύω ότι είναι.
Θα μπορούσαμε να ρωτήσουμε πώς μπορεί να είναι αυτή η νέα σύνθεση. Πρώτα πρώτα, μπορεί να μην μοιάζει με θρησκεία με την έννοια της λέξης. Οι ιερείς της Εποχής του Πατέρα, των οποίων η δουλειά επικεντρώθηκε στη θυσία, πιθανότατα δεν θα αναγνώριζαν τους διαδόχους τους ως θρησκείες. Μία από τις κατηγορίες των ειδωλολατρικών Ρωμαίων εναντίον των Χριστιανών ήταν ο αθεϊσμός. Στη δεύτερη θέση, σχεδόν σίγουρα δεν να είναι μια απλή σύνθεση των σημερινών θρησκειών, όπως μερικές φορές φαντάζεται. Θα ξεπεράσουν όσο η Εποχή του Υιού πέρασε την Εποχή του Πατέρα.
Εσωτερικοποίηση του Θείου
Το Theosophist GRS Mead, γράφοντας το 1906, χαρακτήρισε αυτή την προοπτική ως «Γνώση»:
Αμφιβάλλω ότι η Γνώση της νέας εποχής θα είναι νέα. Σίγουρα μπορεί να παρουσιαστεί σε νέες φόρμες, γιατί οι φόρμες μπορεί να είναι άπειρες. . . . Πράγματι, αν πιστεύω σωστά, η ίδια η ουσία της Γνώσης είναι η πίστη ότι ο άνθρωπος μπορεί να ξεπεράσει τα όρια της δυαδικότητας που τον κάνει άνθρωπο και να γίνει συνειδητά θεϊκό ον. Το πρόβλημα που πρέπει να λύσει είναι το πρόβλημα της εποχής του, η υπέρβαση των σημερινών περιορισμών του.
Το 1954, ο Jung, ο οποίος επηρεάστηκε από τον Mead, έγραψε ότι στη νέα εποχή «ο άνθρωπος θα είναι ουσιαστικά Θεός και Θεός άνθρωπος».
Από μία άποψη, αυτό δεν είναι κάτι καινούργιο: εδώ και δύο χιλιάδες χρόνια, ο Χριστιανισμός διακηρύσσει την έλευση του Θεού. Αλλά εδώ νομίζω ότι θα σημαίνει κάτι διαφορετικό. Όπως το μάθημα [Μια Μαθήματα Θαυμάτων] λέει, θα ανακαλύψουμε ότι ο καθένας μας είναι ο Υιός του Θεού: Ο Ιησούς Χριστός διέφερε μόνο στην ανακάλυψη αυτής της αλήθειας πρώτα.
Έτσι, η Εσωτερική κατοικία θα αναγνωριστεί, όχι ως Θεός με την υπερβατική έννοια, αλλά ως σημείο επαφής μεταξύ του ανθρώπινου ατόμου και του Θεού. Εν ολίγοις, η λατρεία του εξωτερικού Θεού χωρίς θα αντικατασταθεί (ή θα συμπληρωθεί) από τη γνώση της παρουσίας του Θεού μέσα.
Μέχρι τώρα, η προσωπική τήρηση του χριστιανισμού έχει ως επί το πλείστον τη μορφή προσευχής. Όμως, το φούσκωμα του ενδιαφέροντος για διαλογισμό υποδηλώνει ότι η πίστη της επόμενης εποχής θα έχει να κάνει περισσότερο με την εσωτερική σιωπή και συγκέντρωση παρά με τις λεκτικές προφορές - και με το άνοιγμα του εαυτού του στην άμεση εμπειρία του θεϊκού.
Οι ιερές γραφές του κόσμου προσφέρουν τεράστιους πόρους και ιδέες, αλλά αυτές αποκρύπτονται μόλις δοθεί έμφαση στο γράμμα του νόμου και στη λήψη όλων των κειμένων στη γραφή ως ρητών εντολών. (Παρατηρήστε πώς πραγματοποιήθηκε αυτή η διαδικασία σε σχέση με τις επιστολές του Παύλου, ο οποίος είπε ότι δεν ενδιαφέρεται να θεσπίσει νέα σύνολα κανόνων.)
Απόδειξη μιας εποχής του Αγίου Πνεύματος;
Αν μιλάω για μια εποχή του Αγίου Πνεύματος, πρέπει να ασχοληθώ με το μεγαλύτερο αποδεικτικό στοιχείο εκ μέρους του σήμερα: Πεντηκοστιανός και χαρισματικός Χριστιανισμός, οι οποίοι εμπνέονται από μια έκχυση του Αγίου Πνεύματος. Δεν θα μπορούσα να το αγνοήσω σε κάθε περίπτωση: μια στατιστική που αναφέρεται συχνά λέει ότι υπάρχουν 500 εκατομμύρια Πεντηκοστιανοί παγκοσμίως (το ένα τέταρτο όλων των χριστιανών), με περίπου 80 εκατομμύρια στις Ηνωμένες Πολιτείες. Το κίνημα εκτιμάται ότι αυξάνεται με ρυθμό 13 εκατομμυρίων ανθρώπων ετησίως, με ανάπτυξη ιδιαίτερα έντονη σε περιοχές τόσο μακρινές όσο η Λατινική Αμερική, η Αφρική και η Νοτιοανατολική Ασία.
Οι ρίζες του αμερικανικού Πεντηκοστιανού κινήματος επιστρέφουν στις αναγένειες της Αγιότητας που πραγματοποιήθηκαν μετά τον Εμφύλιο Πόλεμο. Αλλά η σημερινή του προέλευση συνήθως έχει εντοπιστεί σε ένα «γεμάτο πνεύμα» που ο William J. Seymour ισχυρίστηκε ότι είχε κατά τη διάρκεια μιας αναβίωσης σε μια ιδιωτική κατοικία στο Λος Άντζελες το 1906. Αρκετές ημέρες αργότερα είχε μια παρόμοια εμπειρία, και άλλοι έγινε μέλος. Τα νέα της εκδήλωσης εξαπλώθηκαν γρήγορα.
Ένα άρθρο στο Los Angeles Times από τις 18 Απριλίου 1906 (συμπτωματικά, την ίδια μέρα με τον μεγάλο σεισμό του Σαν Φρανσίσκο), περιέγραψε το κίνημα σε ένα άρθρο με τίτλο «Ένα παράξενο βαβέλ των γλωσσών: Η νέα ενότητα των φανατικών σπάζει χαλαρά». Οι πιστοί νοίκιασαν μια εγκαταλελειμμένη εκκλησία στην οδό Azusa του Λος Άντζελες, σχηματίζοντας την πρώτη Πεντηκοστιανή εκκλησία. Ο Ντόναλντ Μίλερ του Πανεπιστημίου της Νότιας Καλιφόρνιας περιγράφει πώς το κίνημα διαδόθηκε από ιεραπόστολους που «μπόρεσαν να επικοινωνήσουν με ανθρώπους σε απλή γλώσσα και ακολούθησαν την πρακτική των μαθητών του Ιησού εκδιώκοντας δαίμονες, θεραπεύοντας τους άρρωστους και δείχνοντας βιωματικά την αλήθεια του χριστιανικού ευαγγελίου. "
Τα σχόλια του Μίλερ εξηγούν τη δημοτικότητα του κινήματος. Οι πεποιθήσεις του είναι απλές και φονταμενταλιστικές: η θεότητα του Χριστού, η εναλλακτική εξιλέωση, η εμμονή της Δεύτερης Παρουσίας. Αυτά τα δόγματα, που είναι δύσκολο να καταπιεί ένας διανοούμενος, προσελκύει πολλούς ανθρώπους επειδή εκτίθενται απλά και απλά. Ως εκ τούτου, είναι εύκολο να κατανοήσουν (υπό την προϋπόθεση ότι δεν προσπαθεί να τακτοποιήσει τις αντιφάσεις τους) και μακριά από την περίπλοκη και διφορούμενη θεολογία του κυρίαρχου Προτεσταντισμού. Επιπλέον, οι Πεντηκοστιανές εκδηλώσεις του πνεύματος - μιλώντας σε γλώσσες, θεραπεύοντας, εκδιώκοντας δαίμονες - μοιάζουν με αυτό που έκανε ο Χριστός και οι μαθητές του, σύμφωνα με την Καινή Διαθήκη.
Το Άγιο Πνεύμα είναι παρόν σε αυτές τις συγκεντρώσεις;
Είναι δύσκολο να διαμορφωθεί μια γραμμή μεταξύ της έκστασης μιας Πεντηκοστιανικής εκκλησίας και του ενθουσιασμού μιας ροκ συναυλίας ή ενός γηπέδου γεμάτο αθλητικούς οπαδούς, αν και μόνο επειδή η συλλογική ψυχολογία της ανθρωπότητας - ιδιαίτερα των πλήθους και των όχλων - είναι ελάχιστα κατανοητή. Όμως, η εκπληκτική εξάπλωση των Πεντηκοστιακών κινήσεων σε λίγο πάνω από εκατό χρόνια μαρτυρεί εκ μέρους κάποιου γνήσιου πνευματικού χυμού.
Ο αμερικανικός Πεντηκοστιανισμός παραλληλίζει το κίνημα της Νέας Σκέψης. Η Νέα Σκέψη, που προέκυψε στα μέσα του δέκατου ένατου αιώνα, είπε ότι το μυαλό ήταν η πρωταρχική δύναμη στη θεραπεία: Η Χριστιανική Επιστήμη είναι το πιο διάσημο παράδειγμα της. Το μάθημα μοιάζει με τη Νέα Σκέψη επιμένοντας ότι η θεραπεία είναι μόνο του μυαλού, αν και το Μάθημα λέει επίσης ότι ο μαθητής δεν πρέπει να απορρίψει την τυπική ιατρική διαδικασία εάν κάτι τέτοιο θα προκαλούσε φόβο.
Τα φυσικά φάρμακα είναι μορφές «ξόρκι», αλλά αν φοβάστε να χρησιμοποιήσετε το μυαλό σας για να θεραπεύσετε, μην το κάνετε. Το ίδιο το γεγονός ότι φοβάσαι σε κάνει ευάλωτο σε κακία. . . . Υπό αυτές τις συνθήκες, είναι ασφαλέστερο να βασίζεστε προσωρινά σε υπηρεσίες φυσικής θεραπείας (T, 25).
Το Ευαγγέλιο της Ευημερίας
Τον εικοστό αιώνα, η Νέα σκέψη στράφηκε όλο και περισσότερο προς την ευημερία. Το κύριο σύνθημά του συνοψίζεται στο best seller του 1938 από το Napoleon Hill—Σκεψου και ΓΙΝΕ πλουσιος.
Ο Πεντηκοστιανισμός έχει επίσης υιοθετήσει το ευαγγέλιο ευημερίας - την πεποίθηση ότι ο Θεός όχι μόνο θέλει να σώσει την ψυχή σας, αλλά θέλει να γίνετε πλούσιοι. Όπως και η προτεσταντική ηθική του Weber, θεωρεί τον πλούτο ως ένδειξη θεϊκής εύνοιας.
Mitch Horowitz, συγγραφέας του Μια απλή ιδέα: Πώς η θετική σκέψη διαμόρφωσε τη σύγχρονη ζωή, υποστηρίζει ότι ο Oral Roberts ήταν το βασικό πρόσωπο σε αυτήν τη μετάβαση. Ενώ η προηγούμενη Πεντηκοστιανία προήγαγε την επούλωση μέσω πνεύματος, «ο υπουργός και ο ιδρυτής του πανεπιστημίου της Οκλαχόμα άρχισαν να τονίζουν την ευημερία έναντι της θεραπείας. Ως εκ τούτου, ο Πεντηκοστιανισμός ταξίδεψε την ίδια πορεία με τη Νέα Σκέψη, μετατοπίζοντας το επίκεντρό της από την επούλωση στην ευημερία. "
Σύμφωνα με το ευαγγέλιο ευημερίας, ο πλούτος - το μερίδιό σας στην αφθονία του σύμπαντος χωρίς όριο - είναι το δικαίωμα γέννησής σας. Ο Joe Vitale, υποστηρικτής αυτής της προσέγγισης, λέει:
Η δουλειά σας είναι να δηλώσετε τι θέλετε από τον κατάλογο του Σύμπαντος. Εάν τα μετρητά είναι ένα από αυτά, πείτε τι θα θέλατε να έχετε. «Θα ήθελα να έχω είκοσι πέντε χιλιάδες δολάρια, απροσδόκητο εισόδημα, τις επόμενες τριάντα ημέρες», ή ό, τι κι αν είναι.
Φυσικά αυτό ακούγεται κακό, αλλά μερικές φορές χρειάζεστε ένα συγκεκριμένο χρηματικό ποσό σε ένα συγκεκριμένο χρονικό διάστημα (φόροι, ιατρικοί λογαριασμοί). Σε αυτήν την περίπτωση πιθανότατα θα προσευχηθείτε για αυτό αν κάποιος άλλος πιστεύει ότι πρέπει ή όχι.
Σε κάθε περίπτωση, ορισμένοι λένε ότι το μάθημα διδάσκει το ευαγγέλιο ευημερίας. Στο βιβλίο τους Προσευχή: Μια ιστορία, Ο Φίλιπ και η Κάρολ Ζαλέσκι το κάνουν με τέτοιες διδασκαλίες, ισχυριζόμενοι: «Η προσευχή για καλά πράγματα όπως η υγεία, η ευτυχία, η ευημερία και η αγάπη είναι το απόθεμα τους»
Αλλά το μάθημα δεν για ένα ευαγγέλιο ευημερίας. Σύμφωνα με το μάθημα, τέτοια πράγματα είναι άχρηστα επειδή ο κόσμος είναι άχρηστος:
Σκέφτεστε πραγματικά ότι θα λιμοκτονούσατε, εκτός εάν έχετε στοίβες ταινιών πράσινου χαρτιού και σωρούς από μεταλλικούς δίσκους. Πιστεύετε πραγματικά ότι ένα μικρό στρογγυλό σφαιρίδιο ή κάποιο υγρό που ωθείται μέσα από τις φλέβες σας μέσα από μια αιχμηρή βελόνα θα αποτρέψει την ασθένεια και το θάνατο. . . . Είναι η τρέλα που σκέφτεται αυτά τα πράγματα. (Δ, 134)
Το μάθημα διδάσκει ότι το Άγιο Πνεύμα θα καλύψει τις ανάγκες σας, αλλά όχι επειδή το σύμπαν θα παραδώσει την παραγγελία σας σαν υπάλληλος γρήγορου φαγητού. Όταν μιλά για θαύματα, δεν μιλάει για την Rolls-Royces που πραγματοποιείται στο δρόμο σας. Όσοι πιστεύουν ότι το μάθημα διδάσκει το ευαγγέλιο ευημερίας δεν το έχουν διαβάσει προσεκτικά.
Η Pentecostal Surge: Μια δίψα για πνευματική εμπειρία
Η Πεντηκοστιανή άνοδος συνδέεται με όσα είπα στην αρχή αυτού του βιβλίου. Πρώτον, υπάρχει μια φοβερή δίψα για πνευματική εμπειρία. Είναι μια θεμελιώδης ανθρώπινη ανάγκη και, όπως όλες αυτές οι ανάγκες, θα βρει τρόπους να εκπληρωθεί. Δεύτερον, αυτή η εμπειρία συνήθως στερείται θεολογικού περιεχομένου. Ο Ιησούς μπορεί να εμφανιστεί σε έναν άνθρωπο και να του πει να καθαρίσει τη ζωή του, αλλά πιθανότατα δεν θα αναλύσει λεπτομερώς τι πρέπει να πιστέψει ο άνθρωπος.
Ο Πεντηκοστιανισμός έχει μια σειρά από τα χαρακτηριστικά που έχω σκιαγραφήσει για μια θρησκεία της επόμενης εποχής. Με την έκχυση του Αγίου Πνεύματος, το κίνημα δείχνει προς την εσωτερίκευση του θείου. Βλέπει την εσωτερική εμπειρία ως το κέντρο της θρησκείας. Το τελετουργικό είναι επίσης πιο χαλαρό και πιο ad hoc.
Λείπουν άλλα χαρακτηριστικά. Η ηθική της Πεντηκοστής βασίζεται στη Βίβλο, όπως κατανοείται στενά. Οι χαρισματικοί κληρικοί είναι συχνά πιο κυρίαρχοι από τους συμβατικούς ομολόγους τους. Η ομορφιά δεν είναι πιο πολύτιμη από ό, τι στο υπόλοιπο ζοφερό τοπίο της αμερικανικής μαζικής κουλτούρας. Δεν υπάρχει καθολικότητα: ο Ιησούς και μόνο ο Ιησούς είναι ο τρόπος. Για πολλούς ανθρώπους, αυτός ο φονταμενταλισμός, άκαμπτος και αποκλειστικός για όλη τη ζεστασιά της επιφάνειάς του, δεν εμπνέει αλλά προκαλεί υποψίες.
Η ανάγκη για θεολογία
Ωστόσο, η ανάγκη για θεολογία παραμένει πραγματική και επείγουσα. Με τον ένα ή τον άλλο τρόπο θα έρθει. Αλλά ποιος;
Φαίνεται να βλέπουμε μια άλλη αλλαγή της εποχής. Αλλά δεν πιστεύω ότι αυτό θα οδηγήσει με οποιονδήποτε άμεσο τρόπο σε μια χιλιετή ουτοπία ή στην Εξιλέωση. Όπως προβλέπεται από Ένα μάθημα για θαύματα, Η εξιλέωση πιθανότατα θα πραγματοποιηθεί σε ένα πολύ μεγαλύτερο, πράγματι κολοσσιαίο, χρονικό πλαίσιο. Αυτό το επόμενο βήμα, ωστόσο, θα μπορούσε να μας πάρει κάποια απόσταση πιο μακριά.
© 2019 από τον Richard Smoley. Ολα τα δικαιώματα διατηρούνται.
Αποσπάστηκε με άδεια από Μια θεολογία της αγάπης.
Εκδότης: Inner Traditions Intlwww.innertraditions.com
Πηγή άρθρου
Μια Θεολογία της Αγάπης: Αναπροσδιορίζοντας τον Χριστιανισμό μέσω ενός Μαθήματος Θαυμάτων
από τον Richard Smoley
Ο Richard Smoley διαμορφώνει τη χριστιανική θεολογία χρησιμοποιώντας λογικές, συνεπείς και εύληπτες διδασκαλίες άνευ όρων αγάπης και συγχώρεσης. Εμπνέεται όχι μόνο από τη Βίβλο, αλλά και από τον Ινδουισμό, τον Βουδισμό, τον Γνωστικισμό, και από εσωτερικές και μυστικιστικές διδασκαλίες, όπως Μια Μαθήματα Θαυμάτων και την Σεφερ Γιατζήρα, το παλαιότερο γνωστό Kabbalistic κείμενο. Εξηγεί πώς η «πεσμένη» κατάσταση της ανθρώπινης κατάστασης, όχι της αμαρτίας αλλά της λήθης, μας οδηγεί να βιώσουμε τον κόσμο ως ελαττωματικό και προβληματικό - όχι εντελώς κακό, αλλά όχι εντελώς καλό.
Για περισσότερες πληροφορίες ή / και για να παραγγείλετε αυτό το βιβλίο, κάντε κλικ εδώ. (Διατίθεται επίσης ως ηχητικό βιβλίο και έκδοση e-Textbook.)
Σχετικά με το Συγγραφέας
Ο Richard Smoley είναι μια από τις κορυφαίες αρχές του κόσμου για τις δυτικές εσωτερικές παραδόσεις, με πτυχία τόσο από το Χάρβαρντ όσο και από την Οξφόρδη. Τα πολλά βιβλία του περιλαμβάνουν Εσωτερικός Χριστιανισμός: Ένας οδηγός για την εσωτερική παράδοση και Πώς έγινε ο Θεός Θεός: Τι λένε οι μελετητές για τον Θεό και τη Βίβλο. Πρώην συντάκτης του Gnosis, είναι τώρα συντάκτης του Quest: Εφημερίδα της Θεοσοφικής Εταιρείας στην Αμερική.
Επισκεφθείτε τον ιστότοπό του: http://www.innerchristianity.com/
