Αναζήτηση για ευτυχία - Μέσω του Βουδισμού και της Ψυχοθεραπείας

Με την παρακμή της θρησκείας και την άνοδο της επιστήμης, η δικαιοδοσία για τα προβλήματα της ευτυχίας και της δυστυχίας μεταφέρθηκε από την πρώτη στη δεύτερη. Η επιστημονική ιατρική ανέλαβε την ευθύνη για τα βάσανα του σώματος και η επιστημονική ψυχολογία και η ψυχιατρική -- και το κοινό τους θέμα, η ψυχοθεραπεία -- ανέλαβε την εξουσία στα προβλήματα του νου, των συναισθημάτων και της συμπεριφοράς.

Ομοιότητες στο πώς να είσαι ευτυχισμένος στον Βουδισμό και την Ψυχοθεραπεία

Υπάρχει μια ενδιαφέρουσα συμμετρία (όχι μια ταυτότητα) μεταξύ της εικοσιπεντακόσιας αναζήτησης της ευτυχίας μέσω του Βουδισμού και της εκατόχρονης αναζήτησης της ευτυχίας μέσω της ψυχοθεραπείας. Έχοντας ασκήσει ψυχοθεραπεία για τριάντα πέντε χρόνια και τον Βουδισμό για δεκαπέντε χρόνια, έχω παρατηρήσει εντυπωσιακές ομοιότητες καθώς και διαφορές μεταξύ των δύο. Άλλοι έχουν επίσης παρατηρήσει την ομοιότητα. Ο Alan Watts παρατήρησε ότι οι ανατολικές θρησκείες, ιδιαίτερα ο Βουδισμός, μοιάζουν περισσότερο με την ψυχοθεραπεία παρά με τις δυτικές θρησκείες. Ταυτόχρονα, σημείωσε, η δυτική ψυχοθεραπεία μοιάζει με τη θρησκεία με τους δικούς της χαρισματικούς ηγέτες, δόγματα και τελετουργίες.

Αν κοιτάξουμε βαθιά σε τρόπους ζωής όπως ο Βουδισμός και ο Ταοϊσμός, η Βεδάντα και η Γιόγκα, δεν βρίσκουμε ούτε φιλοσοφία ούτε θρησκεία όπως αυτά νοούνται στη Δύση. Βρίσκουμε κάτι που μοιάζει περισσότερο με ψυχοθεραπεία...Η κύρια ομοιότητα μεταξύ αυτών των ανατολικών τρόπων ζωής και της δυτικής ψυχοθεραπείας έγκειται στο ενδιαφέρον και των δύο με την επιφέρουν αλλαγές στη συνείδηση, αλλαγές στους τρόπους που νιώθουμε τη δική μας ύπαρξη και τη σχέση μας με την ανθρώπινη κοινωνία και του φυσικού κόσμου. Ο ψυχοθεραπευτής έχει, ως επί το πλείστον, ενδιαφέρεται να αλλάξει τη συνείδηση ​​των ιδιόμορφα διαταραγμένων ατόμων. Οι κλάδοι του Βουδισμού και του Ταοϊσμού, ωστόσο, ασχολούνται με την αλλαγή της συνείδησης των κανονικών, κοινωνικά προσαρμοσμένων ανθρώπων. Αλλά είναι ολοένα και πιο προφανές στους ψυχοθεραπευτές ότι η φυσιολογική κατάσταση της συνείδησης στον πολιτισμό μας είναι τόσο το πλαίσιο όσο και το έδαφος αναπαραγωγής της ψυχικής ασθένειας. (Άλαν Γουότς, Ψυχοθεραπεία Ανατολή και Δύση)

Ο Βουδισμός και η Ψυχοθεραπεία μοιράζονται κοινή βάση για το πώς να είσαι ευτυχισμένος

Ο Βουδισμός και η ψυχοθεραπεία μοιράζονται σημαντικά κοινά εδάφη. Η σύγκριση τους θα σας βοηθήσει να φωτίσετε τα κρυφά χαρακτηριστικά του καθενός. Συγκρίνοντας τα δύο, όμως, δεν εννοώ να τα ταυτίσω. Ο Βουδισμός είναι μια παράδοση εικοσιπεντακοσίων ετών εξαιρετικά ανεπτυγμένη με έναν πυρήνα βαθιάς αλήθειας. Συγκριτικά, η ψυχοθεραπεία είναι ανώριμη, κατακερματισμένη και επιφανειακή. Παρόλα αυτά, η δυτική ψυχοθεραπεία μπορεί να συμβάλει στην κατανόηση του εαυτού μας και των αληθειών που κρύβουμε από τον εαυτό μας, ακόμα κι αν μπορεί να είναι μόνο για να ανακαλύψουμε ξανά και να επιβεβαιώσουμε τις παραδοσιακές βουδιστικές ιδέες.

Ο Βουδισμός και η ψυχοθεραπεία μοιράζονται έναν κοινό τόπο ανησυχίας για τον πόνο και τα μέσα ανακούφισης και απαλλαγής από τον πόνο. Αυτό είναι το θεμέλιο και ο λόγος ύπαρξης και των δύο. Το ότι μοιράζονται αυτό το κοινό έδαφος δεν είναι ούτε τυχαίο, ούτε δευτερεύον ζήτημα. Έχει βαθιές επιπτώσεις. Η εμπειρία του πόνου είναι το θεμέλιο του Βουδισμού και, αναμφισβήτητα, όλων των θρησκειών. Ο Γκαουτάμα Βούδας ξεκίνησε την πνευματική του αναζήτηση όταν συνειδητοποίησε τα βάσανα και αφιέρωσε τη ζωή του στην εύρεση της αιτίας και της θεραπείας για αυτό. Από τη βουδιστική σκοπιά, το πνευματικό ταξίδι ξεκινά με την επίγνωση του πόνου και τροφοδοτείται και υποκινείται από την επιθυμία να ξεφύγουμε από τα βάσανα και να βρούμε την ευτυχία.


εσωτερικά εγγραφείτε γραφικό


Το πρόβλημα της ταλαιπωρίας είναι επίσης το κεντρικό μέλημα της ψυχοθεραπείας. Πράγματι, είναι το κοινό όριο της ψυχοθεραπείας, της ιατρικής και της θρησκείας. (Ο Μύθος της Ψυχικής Ασθένειας: Θεμέλια μιας Θεωρίας της Προσωπικής Συμπεριφοράς του Thomas Szasz) Καθένα από αυτά αντιμετωπίζει μια διαφορετική μορφή πόνου. Η ιατρική ασχολείται με τα βάσανα του σώματος, η ψυχοθεραπεία με τα βάσανα του νου και η θρησκεία τα βάσανα της ψυχής. Λόγω αυτού του κοινού εδάφους, μερικοί άνθρωποι σκέφτονται την ψυχοθεραπεία ως ιατρική τεχνική ενώ άλλοι, με εξίσου καλή αιτιολόγηση, τη θεωρούν ως μια μορφή πνευματικής θεραπείας.

Γιατί οι άνθρωποι αναζητούν ψυχοθεραπευτές στην αναζήτηση της ευτυχίας

Οι άνθρωποι αναζητούν ψυχοθεραπευτές επειδή υποφέρουν -- από επώδυνα συναισθήματα, επώδυνες σκέψεις, οδυνηρές σχέσεις, οδυνηρές εμπειρίες. Τα αρνητικά συναισθήματα -- άγχος, στρες, κατάθλιψη, θυμός, ενοχή, ντροπή, απογοήτευση, πλήξη και ούτω καθεξής, είναι όλες μορφές ταλαιπωρίας. Αυτό που θέλουν οι ψυχιατροί ασθενείς από τους θεραπευτές τους δεν είναι μια τεχνική θεραπεία ή θεραπεία για την ασθένεια, αλλά, όπως οι Βουδιστές, θέλουν ανακούφιση και απαλλαγή από τον πόνο τους και μια ευκαιρία για λίγη γαλήνη και ευτυχία στη ζωή.

Ο Βουδισμός και η ψυχοθεραπεία μοιράζονται επίσης ένα δεύτερο σημαντικό κοινό έδαφος ενός διαρκούς ενδιαφέροντος στο μυαλό. Από τη βουδιστική σκοπιά, ο πόνος δεν προκαλείται από εξωτερικά, τραυματικά γεγονότα, αλλά από ιδιότητες του νου που διαμορφώνουν τις αντιλήψεις και τις αντιδράσεις μας στα γεγονότα. Συνεπώς, η ευτυχία δεν βρίσκεται στον εξωτερικό, κοινωνικό κόσμο, αλλά σε μια μεταμόρφωση του νου που γεννά σοφία, ηρεμία και συμπόνια.

Πολλοί ψυχοθεραπευτές έχουν παρόμοιες απόψεις. Πολλοί θεραπευτές πιστεύουν, όπως και οι Βουδιστές, ότι ο πόνος δεν προκαλείται τόσο από εξωτερικά τραύματα καθαυτά, αλλά από τις απαντήσεις μας σε αυτά τα τραύματα. Αυτές οι απαντήσεις εξαρτώνται από ψυχικούς παράγοντες όπως επιθυμίες και φόβοι που μπορεί να αρνηθούν και να καταπιεστούν. Αυτή είναι μια από τις βασικές αρχές της φροϋδικής ψυχανάλυσης. Η ψυχανάλυση βασίζεται στο αξίωμα ότι η νευρωτική ταλαιπωρία προκαλείται από την ενεργητική ανταπόκριση ενός ατόμου στη ζωή, και όχι παθητικά και μηχανικά από τα ίδια τα γεγονότα της ζωής. Εάν η νευρωτική ταλαιπωρία προκαλείται από τις αντιδράσεις ενός ατόμου στα γεγονότα της ζωής και όχι από τα ίδια τα γεγονότα, τότε αυτή η ταλαιπωρία μπορεί ενδεχομένως να ανακουφιστεί μέσω μιας προσωπικής μεταμόρφωσης στην οποία τα γεγονότα της ζωής βιώνονται από διαφορετικό πλαίσιο αναφοράς.

Πώς να είσαι ευτυχισμένος: Η βουδιστική άποψη για τα εσωτερικά αυτο-μυστικά

Δεδομένου του σημαντικού κοινού εδάφους του Βουδισμού και της ψυχοθεραπείας, δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι αναπτύχθηκε στην ψυχοθεραπεία ένα ρεύμα σκέψης παρόμοιο με τη βουδιστική άποψη για τα εσωτερικά αυτο-μυστικά. Αυτό το ρεύμα σκέψης μοιράζεται με τον Βουδισμό την αντίληψη ότι υποφέρουμε από άγνοια, από μυστικά που κρατάμε από τον εαυτό μας. Δύο από τις θεμελιώδεις, κλασικές έννοιες της ψυχοθεραπείας είναι η καταστολή και το ασυνείδητο. Η έννοια της καταστολής είναι παρόμοια, αν και πιο στενή και πιο ρηχή από τη βουδιστική έννοια της άγνοιας. Όπως το avidya, η καταστολή είναι η αποτυχία ή η απροθυμία να δούμε σημαντικά γεγονότα ή πτυχές της εμπειρίας. Όπως παρατήρησε ο Norman O. Brown, «η ουσία της καταστολής βρίσκεται στην άρνηση του ανθρώπου να αναγνωρίσει τις πραγματικότητες της ανθρώπινης φύσης του».  (Ζωή ενάντια στον θάνατο: Το ψυχαναλυτικό νόημα της ιστορίας, Norman O. Brown) Η διαφορά μεταξύ avidya και καταστολής είναι ότι η πρώτη είναι η αποτυχία να αντιμετωπίσει βασικά δεδομένα για τη φύση του εαυτού και τα φαινόμενα, ενώ η δεύτερη είναι η πιο στενή αποτυχία να αντιμετωπίσει ορισμένα γεγονότα για τον εαυτό του, ιδιαίτερα την ευθύνη του για τις απαντήσεις του στο οδυνηρό εμπειρίες ζωής.

Η γενικά αποδεκτή άποψη για την καταστολή είναι ότι αποτελεί άμυνα ενάντια στο άγχος. Το άγχος, ιδιαίτερα το υψηλό άγχος, είναι μια από τις πιο συχνές και έντονες μορφές ταλαιπωρίας. Οι άνθρωποι θα κάνουν σχεδόν τα πάντα για να ανακουφίσουν το άγχος τους, ειδικά για να το κατευνάσουν με αλκοόλ και ναρκωτικά. Η επιχείρηση φαρμάκων κατά του άγχους, τόσο νόμιμη όσο και παράνομη, είναι μια βιομηχανία πολλών δισεκατομμυρίων δολαρίων. Φοβόμαστε τα άγχη μας και αντιδρούμε στη μνήμη ή την προοπτική αγχωδών εμπειριών καταπιέζοντάς τα. Ωστόσο, η καταστολή, όπως και η avidya, είναι μόνο εν μέρει επιτυχής. Τα απωθημένα επιστρέφουν για να μας στοιχειώσουν. Τα νευρωτικά συμπτώματα είναι επώδυνα επειδή είναι εκδηλώσεις του πόνου που έχει καταπιεστεί -- η λεγόμενη «επιστροφή των απωθημένων». Κατά την ψυχαναλυτική άποψη, το νοητικό και συναισθηματικό περιεχόμενο των επώδυνων εμπειριών καταστέλλεται, τροποποιείται, εξασθενεί και επαναβιώνεται όπως η νεύρωση.

Ψυχοθεραπεία Ψυχικής & Συναισθηματικής Βάσανα στην Αναζήτηση της Ευτυχίας

Η ψυχοθεραπεία της ψυχικής και συναισθηματικής οδύνης είναι παρόμοια με πολλούς ζωτικούς τρόπους με τη βουδιστική προσέγγιση. Και τα δύο περιλαμβάνουν την ανάπτυξη μιας σχέσης με έναν δάσκαλο ή έναν οδηγό, που μερικές φορές ονομάζεται γκουρού ή ψυχοθεραπευτής. Η λειτουργία του γκουρού/ψυχοθεραπευτή είναι να καθοδηγήσει τον πάσχοντα σε ένα ταξίδι αυτο-ανακάλυψης και αυτομεταμόρφωσης που, στον Βουδισμό, είναι ταυτόχρονα μια ανακάλυψη των γεγονότων της ύπαρξης. Ο δάσκαλος βοηθά τον ασθενή -- τον πάσχοντα -- να αναπτύξει αυξημένη επίγνωση, αποδοχή και συνειδητοποίηση («συναισθηματική επεξεργασία») των επώδυνων συναισθημάτων και των γεγονότων της ζωής. Τόσο στον Βουδισμό όσο και στην ψυχοθεραπεία, η αυξανόμενη επίγνωση του ατόμου για την προέλευση και τη δυναμική του νευρωτικού πόνου του/της διευκολύνεται από τις διδασκαλίες του γκουρού και τις ερμηνείες του θεραπευτή. Και οι δύο δυνητικά μεταφέρουν πληροφορίες. Η συνειδητοποίηση και η ενσωμάτωση αυτών των ιδεών οδηγεί στην ανακούφιση από τα επώδυνα συμπτώματα της άρνησης και της καταστολής. Αυτό περιλαμβάνει μια θαρραλέα προθυμία να εξετάσει κανείς τον εαυτό του με ειλικρίνεια, να αντιμετωπίσει και να αναλάβει την ευθύνη για τις επιθυμίες και τους φόβους του.

Η αλήθεια για τον εαυτό μας και τη ζωή μας που δεν θέλουμε να δούμε, η οποία είναι το αντίστροφο των νευρωτικών συμπτωμάτων μας και της άμυνας του χαρακτήρα μας, αποτελεί μέρος του περιεχομένου του ασυνείδητου. Το ασυνείδητο περιέχει τις αρνήσεις και τις καταπιέσεις μας -- τα ψέματα που λέμε στον εαυτό μας. Τα νευρωτικά μας συμπτώματα και οι άμυνες του χαρακτήρα μας είναι προϊόντα των ψεμάτων που λέμε στον εαυτό μας. Με αυτή την έννοια, το ασυνείδητο μπορεί να ερμηνευθεί ότι περιέχει την εσωτερική ψυχολογική γνώση που αναζητούμε. Ο Καρλ Γιουνγκ ήταν ο πρώτος που έκανε αυτή τη σύνδεση όταν ανακάλυψε τις αντιστοιχίες μεταξύ ονείρων και μύθων. Τα όνειρα αποκαλύπτουν το προσωπικό ασυνείδητο και οι μύθοι αποκαλύπτουν το «συλλογικό ασυνείδητο». Ονόμασε αυτή τη σφαίρα άρνησης και καταστολής «σκιά». Η γιουνγκιανοθεραπεία συνίσταται σε μεγάλο βαθμό στην αντιμετώπιση της σκιάς, στην αντιμετώπιση όσων έχει απορρίψει για τον εαυτό του και τις θεμελιώδεις ιδιότητες της εμπειρίας, τις οποίες ονόμασε «αρχέτυπα». (Φροντίδα της Ψυχής, Τόμας Μουρ)

Φροϋδική και Γιουνγκιανή Θεραπεία, Βουδισμός και Εσωτερικός Μετασχηματισμός

Ο Φρόιντ, επίσης, περιέγραψε ρητά τον στόχο της ψυχανάλυσης ως να κάνει το ασυνείδητο συνειδητό. Κατά την ψυχαναλυτική άποψη, τα νευρωτικά βάσανα προκαλούνται από την άρνηση και την καταστολή επώδυνων εμπειριών. Η ανακούφιση από την ταλαιπωρία προέρχεται από τη συνειδητοποίηση των καταπιεσμένων εμπειριών και την επεξεργασία των επώδυνων συναισθημάτων. Έτσι, τόσο στη φροϋδική και γιουνγκιανή θεραπεία όσο και στη βουδιστική πρακτική, η διεύρυνση της συνείδησης απαιτεί έναν εσωτερικό μετασχηματισμό -- μια επανευθυγράμμιση του χαρακτήρα με τα γεγονότα της ζωής που οδηγεί σε μια αντίστοιχη άμβλυνση των νευρωτικών τάσεων.

Κατά τη βουδιστική άποψη, το avidya δεν είναι μόνο η άρνηση γεγονότων για τον εαυτό και τον κόσμο, είναι επίσης μια προβολή στον κόσμο κάτι που δεν υπήρχε αρχικά. Αυτή η κατάσταση άγνοιας ονομάζεται επίσης «ψευδαίσθηση» ή «παραλήρημα». Από τη βουδιστική σκοπιά, η ψευδαίσθηση συνίσταται στην προβολή της μονιμότητας και/ή της ουσιαστικής ύπαρξης στα φαινόμενα. Μπορούμε να δούμε ότι τα ουράνια τόξα και τα σύννεφα είναι αιθέρια, αλλά προβάλλουμε την ποιότητα της διαρκούς μονιμότητας και ουσιαστικά σε στερεά αντικείμενα και στον εαυτό μας. Η ύψιστη σοφία στον Βουδισμό, η σοφία που συνειδητοποιεί το κενό, βλέπει μέσα από αυτές τις προβολές και καταλαβαίνει ότι όλα τα φαινόμενα, συμπεριλαμβανομένου του εαυτού, είναι μόνιμα και ανούσια.

Κεντρικές Ιδέες του Φρόιντ και Βουδιστικές απόψεις

Ο Ernest Becker (1925-1974), ο αγαπημένος μου φίλος και συνάδελφος που κέρδισε το βραβείο Πούλιτζερ στη μη μυθοπλασία το 1974 (δύο μήνες μετά τον θάνατό του) για την άρνηση του θανάτου, ερμήνευσε εκ νέου ορισμένες από τις κεντρικές ιδέες του Φρόιντ με τρόπο που τις φέρνει σε αρμονία με τις βουδιστικές απόψεις για την άγνοια και το κενό. Ο Μπέκερ πρότεινε ότι τόσο ο χαρακτήρας όσο και η νεύρωση διαμορφώνονται από την άγνοια και συγκεκριμένα την άρνηση του θανάτου».

Η σημασία του Οιδιπόδειου συμπλέγματος για την ευτυχία

Στο πρώιμο έργο του, ο Becker επανερμήνευσε το Οιδιπόδειο Σύμπλεγμα ως ένα στάδιο ψυχολογικής ανάπτυξης και όχι ως ένα νευρωτικό σύμπλεγμα. Ο κλασικός ψυχαναλυτικός μύθος του Οιδιπόδειου συμπλέγματος είναι μια καρικατούρα πόθου και επιθετικότητας με τη μορφή ενός αγοριού-παιδιού που αγαπά και θέλει να κάνει σεξ με τη μητέρα του και που μισεί και θέλει να σκοτώσει τον πατέρα του. Ο Becker επανερμήνευσε αυτή την καρικατούρα ως μια μεταβατική περίοδο, την Οιδιπόδεια Μετάβαση, η οποία αντιπροσωπεύει μια κρίσιμη περίοδο ανάπτυξης της ανθρώπινης προσωπικότητας. Σε αυτό το μεταβατικό στάδιο, η προσκόλληση του παιδιού στη μητέρα και ο φόβος του πατέρα αντιπροσωπεύουν την αντίσταση στο μεγάλωμα -- την αντίσταση στο να χάσει τον ναρκισσιστικό, αυτοεπιεικής, παράδεισο της παιδικής ηλικίας. Κατά τη διάρκεια της Οιδιπόδειας Μετάβασης ελέγχονται και καταπιέζονται οι σεξουαλικές και επιθετικές ορμές. Το παιδί εξελίσσεται πέρα ​​από τη σωματική εξάρτηση και προσκόλληση στη μητέρα σε έναν σχετικά ανεξάρτητο ενήλικα που σχετίζεται με τους γονείς του και τους άλλους μέσω μιας πιο ώριμης, αποστασιοποιημένης, κοινωνικής σχέσης που διαμεσολαβείται από τη γλώσσα και τα σύμβολα.

Η Οιδιπόδεια Μετάβαση, που είναι η διαδικασία της ανθρώπινης κοινωνικοποίησης, σηματοδοτεί την εξέλιξη του ανθρώπινου ατόμου πέρα ​​από το αμιγώς ζωικό. Αυτή η διαδικασία περιλαμβάνει την άρνηση του σώματος ως βάσης του εαυτού και την αντικατάστασή του από τον κοινωνικό εαυτό. Εφόσον το σώμα πεθαίνει, η άρνηση του σώματος συνεπάγεται άρνηση του θανάτου. Κατά τη διάρκεια της Οιδιπόδειας Μετάβασης, οι πρωτόγονες, ζωικές και παιδικές επιθυμίες καταπιέζονται και εξαχνώνονται. Πολλές επιθυμίες που απαιτούν άμεση ικανοποίηση αρνούνται, καθυστερούν και προβάλλονται στο μέλλον μέσω της δημιουργίας ενός «Οιδιπόδειου Έργου». Το Οιδιπόδειο Έργο είναι ένα έργο για τη δημιουργία του εαυτού σε έναν κόσμο κοινωνικού χρόνου και νοημάτων. Περιλαμβάνει όχι μόνο την ανάπτυξη της ικανότητας σκέψης και δράσης σε έναν κόσμο συμβατικών συμβόλων, αλλά και τη δημιουργία ενός συστήματος επιθυμιών, στόχων και φιλοδοξιών που ενσωματώνουν την ελπίδα για μελλοντική ευτυχία. Σε αυτό το έργο της αυτοδημιουργίας, η επικεντρωμένη στο παρόν αναζήτηση του παιδιού για ευχαρίστηση μετατρέπεται σε αναζήτηση για μελλοντική ευτυχία -- το Πρόγραμμα Ευτυχίας.

Η επιδίωξη της ευτυχίας, επομένως, είναι ένα παγκόσμιο μέσο για την κατασκευή και τη διατήρηση του εαυτού. Ο εαυτός κατασκευάζεται μέσω της άρνησης του σώματος και της ανάπτυξης μιας κοινωνικής αυτοσυνείδησης που βασίζεται στη γλώσσα. Αυτή η κατάσταση του νου, την οποία οι Βουδιστές αποκαλούν «δυϊστικό μυαλό», αντιλαμβάνεται τον εαυτό της ως μια κοινωνικο-ιστορική οντότητα της οποίας η ύπαρξη και η ευημερία εξαρτώνται από την επίτευξη της μελλοντικής ευτυχίας. Όταν το έργο της ευτυχίας αποτυγχάνει, το άτομο βιώνει μια άρνηση του εαυτού του που συχνά οδηγεί σε απογοήτευση, επιθετικότητα, κατάθλιψη, ακόμη και σε αυτοκτονία -- τη δολοφονία του αρνηθέντος εαυτού. Ο τίτλος αυτού του βιβλίου, «The Happiness Project», αντανακλά το γεγονός ότι η αναζήτηση της ευτυχίας είναι, ταυτόχρονα, το έργο για την κατασκευή και τη συντήρηση του εαυτού. Τραγικά, είναι επίσης η κύρια πηγή της δυστυχίας και του πόνου που προκαλούμε στον εαυτό μας και στους άλλους.

Η πρωταρχική αιτία του πόνου

Κατά τη βουδιστική άποψη, η κύρια αιτία του πόνου είναι η προσκόλληση στον εαυτό, μια εγγενής κατάσταση άγνοιας που εξελίσσεται σε εγώ. Ωστόσο, η πλήρως ανεπτυγμένη άγνοια, όπως έχουμε ήδη επισημάνει, δεν είναι απλώς η βρεφική έλλειψη επίγνωσης της φύσης του εαυτού και των φαινομένων. Είναι επίσης η προβολή στην ύπαρξη κάτι που δεν υπάρχει. Η άγνοια είναι το εγώ που μπερδεύει τον εαυτό του ως αληθινό αποδίδοντας ψευδώς ουσιαστική ύπαρξη στον εαυτό του. Η ικανότητα για αυτήν την απόδοση εξαρτάται από τη γλώσσα και αναπτύσσεται κατά τη διάρκεια της Οιδιπόδειας Μετάβασης. Η γλώσσα καθιστά δυνατή τη δημιουργία της ψευδαίσθησης μιας εσωτερικής ψυχής ή ενός ατόμου που στη συνέχεια προβάλλεται στους άλλους και στην ύπαρξη.

Αυτό δεν σημαίνει ότι ο εαυτός δεν υπάρχει. Από τη Βουδιστική άποψη της Μέσης Οδού, που ονομάζεται Madhyamika, είναι λάθος να πούμε είτε ότι ο εαυτός υπάρχει είτε ότι δεν υπάρχει. Ο εαυτός υπάρχει αλλά μόνο ως μια αυτοδημιούργητη μυθοπλασία, μια αυταπάτη. Είναι, όντως, μια αναγκαία εξαπάτηση. Ο Μπέκερ το αποκάλεσε «ζωτικό ψέμα». Είναι ζωτικής σημασίας γιατί από αυτό εξαρτώνται οι διαπροσωπικές σχέσεις και η κοινωνική ζωή. Χρειαζόμαστε ένα εγώ για να σχετιζόμαστε μεταξύ μας, να βγάλουμε τα προς το ζην και να πληρώσουμε τους λογαριασμούς μας. Είναι ψέμα γιατί αρνείται τα γεγονότα της ύπαρξης και αποδίδει ψευδή ουσιαστικά στον εαυτό του. Αυτή η προσκόλληση στην ψευδαίσθηση του εαυτού είναι, κατά τη βουδιστική άποψη, η πηγή του πόνου που προκαλούμε στον εαυτό μας και στους άλλους.

Σε μια βουδιστική πρακτική γνωστή ως «αναλυτικός διαλογισμός», ο εαυτός αποκαλύπτεται στον εαυτό του. Ο γκουρού ζητά από τον ασκούμενο να ψάξει μέσα του αυτόν τον εαυτό. Που είναι? Στο σώμα; Στο κεφάλι ή στην καρδιά; Στο μυαλό? Ποιο μέρος του μυαλού; Τι χρώμα είναι ο εαυτός; Ο αναγνώστης μπορεί να δοκιμάσει αυτήν την άσκηση. Κανένας εαυτός δεν μπορεί να βρεθεί. Αυτός ο εαυτός που δεν μπορεί να βρει τον εαυτό του με αγωνία φοβάται ασυζητητί και την απώλεια του εαυτού του. Μέσω του ψυχολογικού μηχανισμού σχηματισμού αντίδρασης, ο εαυτός αρνείται ουσιωδώς επιβεβαιώνοντας τον εαυτό του, αγωνιζόμενος, μέσω των διαφόρων Προγραμμάτων Ευτυχίας του, να προστατεύσει, να διατηρήσει και να επεκτείνει τον εαυτό του -- εδώ και τώρα στη γη και για πάντα μετά στον ουρανό ή μέσω σειριακών μετενσαρκώσεων . Αυτός ο αυτοδημιούργητος, αυταπατημένος, αυτοεπιβεβαιωμένος εαυτός πιστεύει λανθασμένα ότι η ευτυχία πρέπει να βρεθεί κυνηγώντας τις επιθυμίες του και αποφεύγοντας τις αποστροφές του.

Οι Βουδιστές γνωρίζουν αυτούς τους τρεις παράγοντες, την άγνοια (τη δημιουργία ενός ουσιαστικού εαυτού), την επιθυμία και την αποστροφή, ως «Τα Τρία Δηλητήρια». Συνολικά, θεωρούνται ως το σύμπλεγμα των αιτιών του πόνου που προκαλούμε εμείς οι άνθρωποι στον εαυτό μας και στους άλλους. Η επιθυμία και η αποστροφή είναι επίσης γνωστά ως πάθος και επιθετικότητα, προσκόλληση και θυμός και άλλα συνώνυμα αντιθετικά ζεύγη. Για λόγους απλότητας, θα χρησιμοποιήσουμε την επιθυμία και την αποστροφή ως τη γενικότερη αναπαράσταση αυτών των διχοτόμων ζευγών. Είναι σημαντικό, ωστόσο, να αναγνωρίσουμε ότι δεν είναι όλες οι επιθυμίες και οι αποστροφές του κακού. Αυτά που προκαλούν πόνο στον εαυτό του ή στους άλλους θεωρούνται ως κακίες, ενώ εκείνα που προκαλούν ευτυχία στον εαυτό του και στους άλλους θεωρούνται ως αρετές.

Αυτό δεν πρέπει να είναι άγνωστο στους Δυτικούς. Το αντιθετικό ζεύγος επιθυμίας και αποστροφής είναι τα δίδυμα θεμέλια της σύγχρονης συμπεριφορικής ψυχολογίας. Η βασική αρχή της συμπεριφορικής ψυχολογίας είναι ότι οι οργανισμοί πολώνονται γύρω από τον πόνο και την ευχαρίστηση. Η επιθυμία για ευχαρίστηση και η αποστροφή στον πόνο θεωρούνται ως η βασική διπολικότητα του νου και τα βασικά κίνητρα της συμπεριφοράς. Από αυτή την άποψη, η συμπεριφορική ψυχολογία απηχεί τον Βουδισμό. Προσθέστε τον εαυτό, ή τον εγωισμό, στο ζευγάρι και θα έχετε τον δεσμό των αρνητικών μας.

Το βουδιστικό μυστικό της ευτυχίας

Κατά τη βουδιστική άποψη, το βασικό μυστικό της ευτυχίας που κρύβουμε από τον εαυτό μας είναι ότι τα τρία δηλητήρια είναι οι βασικές αιτίες του πόνου και του πόνου που προκαλούμε στον εαυτό μας και ο ένας στον άλλον. Τα τρία δηλητήρια είναι η βάση της νεύρωσης μας, των αρνητικών μας συναισθημάτων και της δυστυχίας μας. Η συγκλονιστική κεντρική εικόνα που μας δίνει ο Βουδισμός, επομένως, το μυστικό της ευτυχίας που κρύβουμε από τον εαυτό μας, είναι ότι η εγωιστική μας προσπάθεια για ευτυχία είναι, παραδόξως, η μεγαλύτερη αιτία του πόνου και του πόνου που προκαλούμε στον εαυτό μας και στους άλλους. Από αυτή την άποψη, τα μυστικά της γνήσιας ευτυχίας περιλαμβάνουν έναν αυτο-μετασχηματισμό, συμπεριλαμβανομένης μιας αναδιαμόρφωσης της ίδιας της ιδέας μας για την ευτυχία, βασισμένη σε μια βαθύτερη επίγνωση της φύσης της πραγματικότητας και σε μια αίσθηση αξιών που προέρχονται από αυτή τη συνειδητοποίηση.

Τα Τρία Δηλητήρια

Τα τελευταία είκοσι περίπου χρόνια, οι Δυτικοί ενδιαφέρονται όλο και περισσότερο για τον Βουδισμό. Αυτό ισχύει ιδιαίτερα για τους δυτικούς ψυχοθεραπευτές και τους ασθενείς τους, πολλοί από τους οποίους παρακολουθούν βουδιστικές διδασκαλίες. Έχω ακούσει Θιβετιανούς λάμα να εικάζουν ότι ο Βουδισμός μπορεί να έρθει στην Αμερική μέσω ψυχοθεραπείας.

Για να πετύχει ο Βουδισμός στη Δύση, πρέπει να είναι συμβατός με τη δυτική επιστήμη. Ο αναγνώστης θα πρέπει να προειδοποιηθεί, επομένως, ότι η ερμηνεία του βουδιστικού παραδείγματος που παρουσιάζεται εδώ έχει σχεδιαστεί για να μεταφέρει την ορθόδοξη βουδιστική άποψη με μια μορφή που είναι αποδεκτή από τους επιστημονικά σκεπτόμενους Δυτικούς.

Ένα από τα προβλήματα που έχουν οι μορφωμένοι Δυτικοί με τις «παραδόσεις της σοφίας» είναι ότι πολλοί από εμάς πιστεύουμε και εμπιστευόμαστε την επιστήμη για την έγκυρη γνώση μας για τον κόσμο και την τεχνολογία για τη χειραγώγησή της. Δεν έχουμε εμπιστοσύνη στη θρησκεία από την οποία έχουν προέλθει οι παραδόσεις της σοφίας. Επομένως, είναι απαραίτητο να επιχειρήσουμε πρώτα κάποια συμφιλίωση αυτής της παραβίασης μεταξύ θρησκείας και επιστήμης, ώστε να μπορούμε πιο ελεύθερα και έξυπνα να χρησιμοποιήσουμε το καλύτερο και από τα δύο για να μας βοηθήσουν να δούμε τις αλήθειες που κρύβουμε από τον εαυτό μας.

Ανατυπώθηκε με άδεια του εκδότη,
Εκδόσεις Snow Lion. ©1997. www.snowlionpub.com

Πηγή άρθρου

The Happiness Project: Μεταμορφώνοντας τα Τρία Δηλητήρια που προκαλούν τα Βάσανα που Προκαλούμε στον Εαυτό μας και στους Άλλους... 
από τον Ron Leifer, MD 

Βουδισμός & Ψυχοθεραπεία...μια ενδιαφέρουσα και πειστική εξέταση του πόνου μέσα από τις προοπτικές της ψυχανάλυσης και του Βουδισμού...μια ουσιαστική συμβολή.—Jerry Piven, The New School

Πληροφορίες / Παραγγελία αυτού του βιβλίου.

Ένα άλλο βιβλίο από αυτόν τον συγγραφέα:

Ξίδι σε μέλι: Επτά βήματα για την κατανόηση και τη μετατροπή του θυμού, της επιθετικότητας και της βίας.

Οι επιθυμίες και οι φόβοι μας είναι πλεγμένοι σε έναν μπερδεμένο ιστό συγκρούσεων. Οτιδήποτε απειλεί την ευτυχία μας γίνεται αντιληπτό ως απειλή για την ίδια τη ζωή μας – η απάντηση στην οποία είναι αμυντικότητα, θυμός, επιθετικότητα και βία. Το ξύδι στο μέλι προτείνει ένα νέο παράδειγμα για την κατανόηση της σχέσης μεταξύ του στρες, του άγχους, του θυμού και της κατάθλιψης.

Κάντε κλικ εδώ για περισσότερες πληροφορίες ή / και για να παραγγείλετε αυτό το βιβλίο στο Amazon.

Σχετικά με το Συγγραφέας

Ο Ron Leifer, MD είναι ψυχίατρος που εκπαιδεύτηκε υπό τον Δρ Thomas Szasz και τον ανθρωπολόγο Ernest Becker. Σπούδασε με διάφορους βουδιστές δασκάλους τη δεκαετία του εβδομήντα και το 19811 βρήκε καταφύγιο με τον Khenpo Khartar RinpochT, ηγούμενο του Karma Triyana Dharmachakra στο Woodstock της Νέας Υόρκης. Βοήθησε στη διοργάνωση του πρώτου Συνεδρίου Βουδισμού και Ψυχοθεραπείας KTD στη Νέα Υόρκη το 1987. Από το 1992, έχει συνδεθεί με Μοναστήρι Namgyal στην Ιθάκη της Νέας Υόρκης ως μαθητής και δάσκαλος. Ο Δρ Leifer έχει δώσει ευρέως διαλέξεις και έχει δημοσιεύσει δύο βιβλία και περισσότερα από πενήντα άρθρα για μια μεγάλη ποικιλία ψυχιατρικών θεμάτων. Πρόσφατα έχει στρέψει πλήρως την προσοχή του στην αλληλεπίδραση μεταξύ Βουδισμού και ψυχοθεραπείας. είναι ο συγγραφέας του The Happiness Project.