Εικόνα από Anja ????.
Όλοι επιθυμούμε την ευτυχία, και όμως η ευτυχία φαίνεται να είναι λίγο πιο μακριά από μας. Όσο κι αν εμφανίζονται πολλά βιβλία «πώς να είσαι ευτυχισμένος», τα ανθρώπινα όντα εξακολουθούν να βρίσκονται σε μεγάλο βαθμό από τα ίδια προβλήματα με τους προγόνους τους. Οι φτωχοί αναζητούν πλούτο, οι άρρωστοι λαχταρούν να είναι υγιείς, όσοι πάσχουν από εγχώριες συγκρούσεις θέλουν αρμονία και ούτω καθεξής. Ακόμα κι αν εξασφαλίζουμε πλούτο, υγεία και ευτυχισμένη οικιακή ζωή, αντιμετωπίζουμε προβλήματα σε άλλους τομείς.
Επιπλέον, πρέπει κατά κάποιο τρόπο να διαμορφώσουμε περιστάσεις που προφανώς ικανοποιούν όλες τις απαραίτητες προϋποθέσεις για την ευτυχία, πόσο καιρό μπορούμε να διατηρήσουμε αυτές τις συνθήκες; Προφανώς όχι για πάντα. Κανείς από εμάς δεν μπορεί να αποφύγει τις ασθένειες και την αργή αποδυνάμωση του σώματος που συνοδεύει τη γήρανση, και ακόμη λιγότεροι από εμάς μπορούν να ξεφύγουν από το θάνατο.
Τα προβλήματα δεν είναι η αιτία της δυστυχίας
Τα προβλήματα, ωστόσο, δεν αποτελούν από μόνα τους τη θεμελιώδη αιτία δυστυχίας. Σύμφωνα με τον Βουδισμό, η πραγματική αιτία δεν είναι μόνο ότι έχουμε προβλήματα, αλλά ότι δεν έχουμε τη δύναμη και τη σοφία να τα λύσουμε. Ο Βουδισμός διδάσκει ότι όλα τα άτομα έχουν έμφυτη δύναμη και σοφία, και αποκαλύπτει τη διαδικασία με την οποία μπορούν να αναπτυχθούν αυτές οι ιδιότητες.
Αντιμετωπίζοντας το ζήτημα της ευτυχίας, ο Βουδισμός δεν επικεντρώνεται τόσο πολύ στην εξάλειψη των ταλαιπωριών και των δυσκολιών, οι οποίες θεωρείται ότι είναι εγγενείς στη ζωή, όσο και στο πώς πρέπει να καλλιεργήσουμε τις δυνατότητες που υπάρχουν μέσα μας. Η δύναμη και η σοφία, εξηγεί ο Βουδισμός, προέρχεται από τη δύναμη της ζωής. Εάν καλλιεργήσουμε επαρκή δύναμη ζωής, δεν μπορούμε να αντέξουμε μόνο τις αντιξοότητες της ζωής, αλλά να τις μετατρέψουμε σε αιτίες ευτυχίας και ενδυνάμωσης.
Η αφαίρεση της ταλαιπωρίας δεν θα φέρει την ευτυχία
Ωστόσο, για να είναι αυτός ο στόχος μας, πρέπει πρώτα να προσδιορίσουμε τα βασικά βάσανα της ζωής. Ο Βουδισμός περιγράφει τέσσερα παγκόσμια βάσανα - γέννηση, γήρανση, ασθένεια και θάνατο. Ανεξάρτητα από το πόσο θα θέλαμε να προσκολληθούμε στη νεολαία μας, γερνάμε με το πέρασμα του χρόνου. Δοκιμάστε όσο μπορούμε για να διατηρήσουμε την καλή υγεία, τελικά θα προσβληθούμε από κάποια ασθένεια ή άλλη ασθένεια. Και, πιο θεμελιωδώς, αν και απογοητευόμαστε τη σκέψη του θανάτου, οποιαδήποτε στιγμή θα μπορούσε να είναι η τελευταία μας (αν και, φυσικά, είναι πέρα από τη δύναμή μας να γνωρίζουμε πότε θα έρθει αυτή η στιγμή).
Μπορούμε να αναγνωρίσουμε διάφορες αιτίες - βιολογικές, φυσιολογικές και ψυχολογικές - για τα δεινά της ασθένειας, της γήρανσης και του θανάτου. Αλλά τελικά είναι η ίδια η ζωή, η γέννησή μας σε αυτόν τον κόσμο, αυτή είναι η αιτία όλων των ανθρώπινων δεινών μας.
Στα Σανσκριτικά, η ταλαιπωρία ονομάζεται duhkha, μια λέξη που υποδηλώνει μια κατάσταση γεμάτη δυσκολία στην οποία οι άνθρωποι και τα πράγματα δεν ανταποκρίνονται στις επιθυμίες μας. Αυτή η κατάσταση προέρχεται από το γεγονός ότι όλα τα φαινόμενα είναι παροδικά. Η νεολαία και η υγεία δεν συνεχίζονται για πάντα, ούτε μπορούν οι ίδιες οι ζωές μας. Εδώ, σύμφωνα με τον Βουδισμό, βρίσκεται η τελική αιτία του ανθρώπινου πόνου.
Ο Βούδας και οι τέσσερις κοσμικές παθήσεις
Ο Σακιαμούνι, ή ο ιστορικός Γκουατάμα Βούδας, παραιτήθηκε από τον κοσμικό κόσμο αφού αντιμετώπισε αυτά τα κοσμικά δεινά σε αυτό που είναι γνωστό ως οι τέσσερις συναντήσεις, μια ιστορία που βρέθηκε σε πολλά βουδιστικά κείμενα. Για να προστατευτεί ο νεαρός Σακιαμούνι, γνωστός ως Πρίγκιπας Σιντάρθα, από τα κοσμικά δεινά, ο πατέρας του, ο Βασιλιάς Στουδοντάνα, ουσιαστικά τον περιόρισε στο παλάτι.
Βγαίνοντας από την ανατολική πύλη του ανακτόρου μια μέρα, ωστόσο, συνάντησε έναν μαραμένο γέρο που έτρεχε μαζί με ένα μπαστούνι. Βλέποντας αυτόν τον άνδρα, ο Σακιαμούνι αναγνώρισε βαθιά πώς η ζωή συνεπάγεται αναπόφευκτα τα δεινά της γήρανσης. Σε άλλη περίπτωση, αφήνοντας το παλάτι από τη νότια πύλη, είδε ένα άρρωστο άτομο και συνειδητοποίησε ότι η ασθένεια είναι επίσης μέρος της ζωής. Μια τρίτη φορά, φεύγοντας μέσω της δυτικής πύλης, είδε ένα πτώμα. Αυτή η "συνάντηση" τον οδήγησε να κατανοήσει την πραγματικότητα ότι ό, τι ζει πρέπει τελικά να πεθάνει. Τελικά, μια μέρα βγήκε από τη βόρεια πύλη, συνάντησε έναν θρησκευτικό ασκητή του οποίου ο γαλήνιος αξιοπρέπεια ξύπνησε στον πρίγκιπα μια αποφασιστικότητα να ξεκινήσει μια θρησκευτική ζωή.
Τελικά, αφού αφιερώθηκε για πολλά χρόνια σε διάφορες θρησκευτικές πρακτικές, ασκητικά και αλλιώς, ο Σακιαμούνι πέτυχε φώτιση, αποκτώντας ελευθερία από τα δεινά της γέννησης, της γήρανσης, της ασθένειας και του θανάτου. Αποφασισμένος να οδηγήσει άλλους ανθρώπους σε αυτόν τον Διαφωτισμό, ξεκίνησε να κηρύττει και έγινε γνωστός ως «Βούδας», ένας σανσκριτικός όρος που σημαίνει «φωτισμένος» - ένα πρόσωπο του οποίου η σοφία περιλαμβάνει την απόλυτη αλήθεια της ζωής και του σύμπαντος.
Οι τέσσερις ευγενείς αλήθειες και οκταπλάσιο μονοπάτι
Θεωρείται γενικά ότι, αμέσως μετά τον Διαφωτισμό του, ο Σακιαμούνι κήρυξε τα δόγματα των τεσσάρων ευγενών αληθειών και του οκταπλού μονοπατιού. Οι τέσσερις ευγενείς αλήθειες είναι:
- η αλήθεια του πόνου
- την αλήθεια της προέλευσης του πόνου
- την αλήθεια της παύσης της ταλαιπωρίας
- την αλήθεια της πορείας για την παύση της ταλαιπωρίας
Η αλήθεια του πόνου είναι ότι όλη η ύπαρξη σε αυτόν τον κόσμο συνεπάγεται πόνο, όπως αντιπροσωπεύεται από τα τέσσερα δεινά που έχουμε σημειώσει ως εγγενή στη ζωή. Η αλήθεια της προέλευσης του πόνου δηλώνει ότι ο πόνος προκαλείται από εγωιστική λαχτάρα για τις εφήμερες απολαύσεις του κόσμου. Η αλήθεια της παύσης της ταλαιπωρίας είναι ότι η εξάλειψη αυτής της εγωιστικής λαχτάρας τελειώνει τον πόνο. Και η αλήθεια του δρόμου προς την παύση της ταλαιπωρίας είναι ότι υπάρχει ένας δρόμος με τον οποίο μπορεί να επιτευχθεί αυτή η εξάλειψη. Αυτό το μονοπάτι ερμηνεύεται παραδοσιακά ως η πειθαρχία του οκταπλού μονοπατιού. Αυτό το τελευταίο αποτελείται από:
- σωστές απόψεις, με βάση τις τέσσερις ευγενείς αλήθειες και τη σωστή κατανόηση του Βουδισμού
- σωστή σκέψη ή εντολή του μυαλού κάποιου
- σωστή ομιλία
- σωστή δράση
- σωστός τρόπος ζωής, βασισμένος στον καθαρισμό των σκέψεων, των λέξεων και των πράξεων κάποιου
- σωστή προσπάθεια, να αναζητήσουμε τον αληθινό Νόμο
- σωστή προσοχή, πάντα έχοντας κατά νου τις σωστές απόψεις
- σωστός διαλογισμός
Οι τέσσερις ευγενείς αλήθειες και ο οκταπλάσιος δρόμος κατευθύνθηκαν κυρίως σε εκείνους τους μαθητές που είχαν απορρίψει την κοσμική ζωή και συμμετείχαν εξ ολοκλήρου στη βουδιστική πρακτική. αντικατοπτρίζουν τη βασική στάση και προσέγγιση που διέπουν τις πρώτες διδασκαλίες του Σακιαμούνι, οι οποίες επικεντρώθηκαν σε κατά κύριο λόγο αρνητικές απόψεις για τη ζωή και τον κόσμο, έτσι ώστε να μπορεί να ξυπνήσει τους ανθρώπους πρώτα στις σκληρές πραγματικότητες της ζωής και στη συνέχεια στην ανεξήγητη πνευματική εμπειρία της νιρβάνα. Εάν γίνει σύμφωνα με το γράμμα, αυτές οι διδασκαλίες, οι οποίες ενθάρρυναν την άρνηση όλων των επιθυμιών, θα οδηγούσαν αναπόφευκτα στην άρνηση της επιθυμίας για ζωή.
Η θεμελιώδης λύση για τον ανθρώπινο πόνο σε αυτόν τον κόσμο, συνεπώς, έγκειται στην εξάλειψη των επίγειων επιθυμιών - δηλαδή, κάθε είδους επιθυμία, ώθηση και πάθος που προκύπτει από τα βάθη της ζωής των ανθρώπων. Ακολουθώντας αυτές τις διδασκαλίες, οι άνθρωποι φέρεται να διακόψουν τους δεσμούς τους με τον κύκλο της γέννησης και του θανάτου και να επιτύχουν την κατάσταση όπου η αναγέννηση σε αυτόν τον κόσμο δεν είναι πλέον απαραίτητη - δηλαδή, θα μπορούσαν να φτάσουν στην κατάσταση της νιρβάνα.
Οδηγώντας κάθε άνθρωπο στην ευτυχία
Ενώ αυτές οι διδασκαλίες μπορεί να ήταν εφαρμόσιμες και ευεργετικές για μοναχούς και μοναχές, ήταν εξαιρετικά δύσκολο για τους λαούς να ακολουθήσουν. Ο αρχικός προσδιορισμός του Σακιαμούνι, ωστόσο, ήταν να οδηγήσει κάθε άνθρωπο σε αυτήν τη γη στην ευτυχία. Για αυτόν τον λόγο, ταξίδεψε μπρος-πίσω στην περιοχή του Μέσου Γάγγη, επεκτείνοντας τη φιλοσοφία του.
Αλλά οι λαοί, ακόμα κι αν ήθελαν να επιτύχουν τη νιρβάνα, πρέπει να το βρήκαν όχι μόνο ανέφικτο, αλλά στην πραγματικότητα αδύνατο να εγκαταλείψουν όλες τις γήινες επιθυμίες. Είχαν οικογένειες για υποστήριξη, δουλειές που πρέπει να κάνουν και άλλες καθημερινές υποθέσεις που απαιτούσαν την προσοχή τους. Παρόλο που η νιρβάνα μπορεί να ήταν ιδανική, δεν ήταν σε καμία περίπτωση εφικτός στόχος. Κάπως όμως, η σοφία και η συμπόνια του Σακιαμούνι έφταναν πάντα στους απλούς ανθρώπους που, προφανώς, είχαν πολλά προβλήματα που δεν είχαν τα μέσα να λύσουν.
Αν δεν συνέβαινε αυτό - αν ο Βουδισμός δεν μπορούσε να βοηθήσει τους απλούς ανθρώπους - τότε δεν θα είχε επιτύχει ποτέ μια θέση υψηλότερη από εκείνη μιας διανοητικής αναζήτησης. Ο Σακιαμούνι συμβούλεψε τους ανθρώπους και τους ενέπνευσε με ελπίδα και θάρρος ώστε να ξεπεράσουν τα δεινά τους και να απολαύσουν την προοπτική ενός λαμπρού μέλλοντος. Για παράδειγμα, μίλησε για μια καθαρή γη μακριά από αυτόν τον κόσμο όπου, ακολουθώντας τις διδασκαλίες του, οι άνθρωποι θα μπορούσαν να ξαναγεννηθούν απαλλαγμένοι από όλες τις επιθυμίες και τους ξένους από οποιαδήποτε ταλαιπωρία ή φόβο.
Ακριβώς όπως ενθάρρυνε τους μοναχούς και τις μοναχές του να τηρούν τις πολλές εντολές του και να ακολουθήσουν το οκταπλό μονοπάτι για να επιτύχουν τη νιρβάνα, ο Σακιαμούνι δίδαξε τους λαϊκούς πιστούς του να είναι πιστοί στις διδασκαλίες του, ώστε να μπορούν να ξαναγεννηθούν στην καθαρή γη. Όμως, στην πραγματικότητα, ούτε η εξάλειψη της επιθυμίας ούτε η αναγέννηση στην καθαρή γη είναι εφικτή. Είναι αδύνατο να σβήσουμε τις πυρκαγιές της επιθυμίας και να διακόψουμε τον κύκλο της γέννησης και του θανάτου, επειδή η επιθυμία είναι εγγενής στη ζωή, η ζωή είναι αιώνια και η γέννηση και ο θάνατος είναι οι αναπόφευκτες εναλλακτικές πτυχές της ζωής. Ούτε είναι δυνατόν να φτάσουμε σε μια καθαρή γη που στην πραγματικότητα δεν υπάρχει. Τόσο η νιρβάνα όσο και η καθαρή γη ήταν μεταφορικές συσκευές που χρησιμοποίησε ο Σακιαμούνι για να αναπτύξει την κατανόηση των οπαδών του.
Η αποδοχή του κύκλου του πόνου είναι το κλειδί για την ευτυχία
Από μια άλλη οπτική γωνία, η διδασκαλία σχετικά με τη νιρβάνα κατευθύνεται προς την προσωπική χειραφέτηση μέσω της πραγματοποίησης της απόλυτης αλήθειας, και η διδασκαλία της καθαρής γης κατευθύνεται προς τη χειραφέτηση των ανθρώπων γενικά. Αυτές οι διδασκαλίες είναι αντιπροσωπευτικές των δύο μεγάλων ρευμάτων του Βουδισμού - Hinayana (το μικρότερο όχημα) και Mahayana (το μεγάλο όχημα), αντίστοιχα - και αργότερα ενσωματώθηκαν στο Lotus Sutra, τα οποία θα συζητήσουμε σε κάποιο βαθμό σε αυτό το βιβλίο. Το Lotus Sutra καθιστά απολύτως σαφές ότι δύο πτυχές της βουδιστικής πρακτικής είναι απαραίτητες για να επιτύχουμε τη φώτιση. Το ένα κατευθύνεται προς την τελειοποίηση, με την έννοια ότι συνειδητοποιούμε την απόλυτη αλήθεια και αναπτύσσουμε το έμφυτο δυναμικό μας, και το άλλο είναι η πρακτική της καθοδήγησης των ανθρώπων προς αυτήν την τελειότητα.
Το Lotus Sutra αποκαλύπτει επίσης τις πραγματικές έννοιες της νιρβάνα και της καθαρής γης. Σύμφωνα με τη σούτρα, δεν χρειάζεται να σταματήσουμε τον κύκλο γέννησης και θανάτου για να εισέλθουμε στη νιρβάνα. Αντίθετα, η νιρβάνα είναι η κατάσταση της φώτισης στην οποία, καθώς επαναλαμβάνουμε τον κύκλο της γέννησης και του θανάτου, καταλήγουμε σε συμφωνία με αυτόν τον κύκλο και δεν είναι πλέον πηγή ταλαιπωρίας. Ομοίως, δεν χρειάζεται να εγκαταλείψουμε κάθε επιθυμία για να επιτύχουμε τη νιρβάνα επειδή μπορούμε να μετατρέψουμε τις επίγειες επιθυμίες σε αιτίες ευτυχίας και, επιπλέον, φωτισμένης σοφίας. Επιπλέον, η καθαρή γη δεν βρίσκεται απαραίτητα πέρα από το θάνατο. Εμείς ζούμε στην καθαρή γη εδώ και τώρα αν πιστεύουμε στο Lotus Sutra, το οποίο αποκαλύπτει ότι μπορούμε να μετατρέψουμε αυτόν τον κόσμο - γεμάτο όπως είναι με ταλαιπωρία και θλίψη - σε μια καθαρή γη γεμάτη χαρά και ελπίδα.
Οι άνθρωποι δεν αντιμετωπίζουν θεμελιώδη προβλήματα
Σε καμία περίπτωση στο παρελθόν η επιστήμη δεν ήταν σε τόσο γρήγορη πρόοδο. Ως αποτέλεσμα, η ανθρωπότητα έχει υιοθετήσει μια τυφλή πίστη στις δυνάμεις της επιστήμης και της τεχνολογίας, σχετικά με τα προβλήματα που ενυπάρχουν στη ζωή λιγότερο από την άποψη της φιλοσοφίας και της θρησκείας. Παρατηρώντας την παγκόσμια κατάσταση σήμερα, δεν μπορώ να αισθάνομαι ότι οι άνθρωποι δεν παλεύουν αρκετά σκληρά με θεμελιώδη προβλήματα.
Από την προοπτική της απόλυτης αλήθειας, οι επίγειες επιθυμίες και τα προβλήματα ζωής και θανάτου δεν θεωρούνται εμπόδια που πρέπει να εξαλειφθούν. Αντ 'αυτού, οι επίγειες επιθυμίες μπορούν να μετατραπούν σε φωτισμένη σοφία, και τα βάσανα της γέννησης και του θανάτου είναι μέσα για την επίτευξη της νιρβάνα. Το Lotus Sutra το κάνει αυτό ένα βήμα παραπέρα, θέτοντας τις αρχές ότι οι επίγειες επιθυμίες είναι φώτιση και ότι τα βάσανα της γέννησης και του θανάτου είναι νιρβάνα. Με άλλα λόγια, δεν μπορεί να υπάρξει φώτιση εκτός από την πραγματικότητα των επίγειων επιθυμιών και δεν μπορεί να υπάρχει νιρβάνα χωρίς τα συναφή βάσανα της γέννησης και του θανάτου. Αυτά τα ζεύγη αντιθετικών παραγόντων είναι έμφυτα σε όλη μας τη ζωή.
Ο T'ien-t'ai, ο μεγάλος Κινέζος δάσκαλος του έκτου αιώνα, χρησιμοποίησε μια αναλογία για να εξηγήσει τις παραπάνω αρχές. Ας υποθέσουμε ότι υπάρχει ένα πικρό λωτός. Βυθίζοντάς το σε ένα διάλυμα ασβέστη ή φλοιό φαγόπυρου ή εκθέτοντάς το στο φως του ήλιου, μπορούμε να κάνουμε το λωτός γλυκό. Δεν υπάρχουν δύο λωτούς, το ένα πικρό και το άλλο γλυκό - υπάρχει μόνο το ένα. Το πικρό λωτός δεν έχει γλυκανθεί με ζάχαρη. Αντίθετα, η έμφυτη πικρία του λωτός έχει σχεδιαστεί και η εγγενής γλυκύτητά της επιτρέπεται να εμφανιστεί. Ο καταλύτης, ο ενδιάμεσος που βοήθησε τον μετασχηματισμό, ήταν η λύση ή το ηλιακό φως. Ο T'ien-t'ai παρομοίασε τις γήινες επιθυμίες με το πικρό λωτός, τη φώτιση με το γλυκό λωτός και τη διαδικασία με την οποία η γλυκύτητα μεταφέρθηκε στη βουδιστική πρακτική.
Για να επωφεληθούμε πλήρως από αυτά τα σημαντικά δόγματα στην καθημερινή μας ζωή, πρέπει να κατανοήσουμε κάποιες βασικές βουδιστικές διδασκαλίες, οι οποίες φωτίζουν τις πολύπλευρες διαστάσεις της ζωής. Αντί να αρνούνται την επιθυμία και τη ζωή σε αυτόν τον κόσμο, αποδέχονται τις πραγματικότητες της ζωής όπως είναι και αποκαλύπτουν τον τρόπο να τις μετατρέψουν σε αιτίες φώτισης. Δεν πρέπει να προσπαθήσουμε να εξαλείψουμε τις επιθυμίες ή να τις θεωρήσουμε αμαρτωλές, αλλά πρέπει να τις ανεβάσουμε προς την επίτευξη μιας ευγενέστερης κατάστασης ζωής.
Ανατυπώθηκε με άδεια του εκδότη, Middleway Press.
© 1988, 2004. www.middlewaypress.org
Πηγή άρθρου
Ξεκλείδωμα των μυστηρίων της γέννησης και του θανάτου
από τον Daisaku Ikeda.
Τελικά, αυτό είναι και ένα έργο λαϊκής φιλοσοφίας και ένα βιβλίο συναρπαστικής, συμπονετικής έμπνευσης τόσο για τους Βουδιστές όσο και για τους μη-Βουδιστές, που προάγει την καλύτερη κατανόηση του Βουδισμού Nichiren. Παρέχει στους Βουδιστές τα εργαλεία που χρειάζονται για να εκτιμήσουν πλήρως τη σύνδεση όλων των όντων και να φέρουν επανάσταση στην πνευματική τους ζωή με βάση αυτήν την αντίληψη. Επίσης, διερευνήθηκε το πώς τα βάσανα μπορούν να μετατραπούν για να συμβάλουν στην προσωπική εκπλήρωση και την ευημερία των άλλων και πώς η σύγχρονη επιστημονική έρευνα συμφωνεί με τις αρχαίες βουδιστικές απόψεις.
Πληροφορίες / Παραγγελία αυτού του βιβλίου. Διατίθεται επίσης ως έκδοση Kindle και ως ηχητικό βιβλίο.
Σχετικά με το Συγγραφέας
DAISAKU Ο Daisaku Ikeda είναι πρόεδρος της Soka Gakkai International. Το 1968, ο κ. Ikeda ίδρυσε το πρώτο από πολλά μη σχολικά σχολεία - νηπιαγωγεία, δημοτικά, μεσαία και γυμνάσια καθώς και το Πανεπιστήμιο Soka στην Ιαπωνία. Τον Μάιο του 2001, το Πανεπιστήμιο Soka της Αμερικής, ένα τετραετές κολέγιο φιλελεύθερων τεχνών, άνοιξε τις πόρτες του στο Aliso Viejo της Καλιφόρνια. Έλαβε το Βραβείο Ειρήνης των Ηνωμένων Εθνών το 1983. Είναι συγγραφέας πολλών βιβλίων, τα οποία έχουν μεταφραστεί σε δεκάδες γλώσσες, συμπεριλαμβανομένων Ο τρόπος της νεολαίας και Για το χάρη της ειρήνης.
