Η Ζεν δεν είναι, κατά την άποψή μου, φιλοσοφία ή μυστικισμός.
Είναι απλώς μια πρακτική αναπροσαρμογής
νευρική δραστηριότητα. Δηλαδή, αποκαθιστά το παραμορφωμένο
νευρικό σύστημα στην κανονική του λειτουργία.
Τώρα, είναι αλήθεια ότι ο Ζεν ασχολείται με το πρόβλημα της φύσης του νου, οπότε περιλαμβάνει απαραιτήτως ένα στοιχείο φιλοσοφικής κερδοσκοπίας. Ωστόσο, ενώ η περισσότερη φιλοσοφία βασίζεται κυρίως στην κερδοσκοπία και τη λογική, στο Ζεν δεν είμαστε ποτέ χωρισμένοι από την προσωπική μας πρακτική, την οποία διεξάγουμε με το σώμα και το μυαλό μας.
Το βασικό είδος της πρακτικής του Ζεν ονομάζεται zazen (καθισμένος Zen), και στο zazen επιτυγχάνουμε το samadhi. Σε αυτήν την κατάσταση η δραστηριότητα της συνείδησης σταματά και παύει να γνωρίζουμε τον χρόνο, το χώρο και την αιτιώδη συνάφεια. Μπορεί με την πρώτη ματιά να φαίνεται ότι δεν είναι τίποτα περισσότερο από απλώς ύπαρξη ή ύπαρξη, αλλά αν φτάσετε πραγματικά σε αυτήν την κατάσταση θα το βρείτε ότι είναι αξιοσημείωτο πράγμα.
Φτάνουμε σε μια κατάσταση στην οποία βασιλεύει η απόλυτη σιωπή και ησυχία, λουσμένη σε ένα καθαρό, γαλήνιο φως. Αλλά δεν είναι κενό ή απλό κενό. Υπάρχει μια σαφής εγρήγορση σε αυτό. Υπενθυμίζει την εντυπωσιακή σιωπή και ηρεμία που βιώνουμε στην καρδιά των βουνών.
Ζητή καθημερινή ζωή Zen
Στη συνηθισμένη καθημερινή ζωή η συνείδησή μας λειτουργεί ασταμάτητα για την προστασία και διατήρηση των συμφερόντων μας. Έχει αποκτήσει τη συνήθεια της «χρηστικής σκέψης» - βλέποντας τα πράγματα στον κόσμο ως τόσα πολλά εργαλεία, κοιτάζοντας αντικείμενα υπό το φως του πώς μπορούν να χρησιμοποιηθούν. Αποκαλούμε αυτή τη στάση τον συνήθη τρόπο συνείδησης. Αυτός ο τρόπος εξέτασης των πραγμάτων είναι η προέλευση της παραμορφωμένης άποψής μας για τον κόσμο.
Ερχόμαστε να δούμε τον εαυτό μας, επίσης, ως αντικείμενα προς χρήση και δεν βλέπουμε τη δική μας αληθινή φύση. Αυτός ο τρόπος αντιμετώπισης του εαυτού μας και του κόσμου οδηγεί σε έναν μηχανικό τρόπο σκέψης, ο οποίος είναι η αιτία τόσο πολλών από τα δεινά μας. Ο Ζεν στοχεύει στην ανατροπή αυτής της παραμορφωμένης άποψης του κόσμου και το zazen είναι το μέσο για να το κάνει.
Όταν βγαίνει από το samadhi μπορεί να συμβεί ότι κάποιος συνειδητοποιεί πλήρως την ύπαρξή του στην καθαρή του μορφή. δηλαδή, κάποιος βιώνει καθαρή ύπαρξη. Αυτή η εμπειρία της καθαρής ύπαρξης ενός ατόμου, που σχετίζεται με την ανάκαμψη της καθαρής συνείδησης στο samadhi, μας οδηγεί στην αναγνώριση της καθαρής ύπαρξης και στον εξωτερικό κόσμο.
Το να κοιτάς τον εαυτό σου και τα αντικείμενα του εξωτερικού κόσμου στο πλαίσιο της καθαρής ύπαρξης είναι kensho, ή συνειδητοποίηση. Και αυτό επιτεύχθηκε, αφού ο ίδιος ο Βούδας το έκανε, από άνδρες και γυναίκες κάθε γενιάς, οι οποίοι μαρτυρούν την πραγματικότητά του.
Αυτή η εμπειρία επιτυγχάνεται με την εκπαίδευση του σώματος και του νου. Ο λόγος έρχεται αργότερα και φωτίζει την εμπειρία.
Ζεν και η αναζήτηση για το νόημα της ζωής
Αν πηγαίνετε αναρριχητικά στα βουνά, πιθανότατα θα σας οδηγούσαν αρχικά από την ομορφιά των βουνών. Ωστόσο, όταν αρχίζετε να ανεβαίνετε, το θέμα είναι να δουλεύετε υπομονετικά, βήμα προς βήμα, να προχωράτε με μεγάλη προσοχή και προσοχή. Η γνώση της τεχνικής αναρρίχησης είναι απαραίτητη.
Είναι το ίδιο με τον Ζεν. Το παίρνουμε στην αναζήτηση του νοήματος της ζωής, ή με την ελπίδα να λύσουμε τα προβλήματα της ύπαρξής μας, αλλά μόλις ξεκινήσουμε πραγματικά, βρίσκουμε ότι πρέπει να κοιτάμε κάτω από τα πόδια μας και αντιμετωπίζουμε πρακτική που ακολουθείται από περισσότερη εξάσκηση.
Στόχος μας στην εξάσκηση του zazen είναι να εισέλθουμε στην κατάσταση του samadhi, στην οποία, όπως είπαμε, σταματά η φυσιολογική δραστηριότητα της συνείδησής μας. Αυτό δεν είναι κάτι που μας έρχεται εύκολα.
Οι αρχάριοι στο Ζεν συνήθως λένε να ξεκινήσουν με την εξάσκηση μετρώντας τις αναπνοές τους - δηλαδή, να μετράνε κάθε εκπνοή έως και δέκα, και στη συνέχεια να αρχίζει ξανά.
Δοκιμάστε το μόνοι σας. Μπορεί να νομίζετε ότι μπορείτε να το κάνετε χωρίς δυσκολία, αλλά όταν ξεκινήσετε θα βρείτε σύντομα ότι οι περιπλανώμενες σκέψεις έρχονται στο μυαλό σας, ίσως όταν έχετε φτάσει περίπου "πέντε" ή "έξι" και το νήμα της μέτρησης είναι σπασμένο. Την επόμενη στιγμή έρχεστε στον εαυτό σας και δεν μπορείτε να θυμηθείτε από πού σταματήσατε. Πρέπει να ξεκινήσετε ξανά, λέγοντας "ένα" και ούτω καθεξής.
Πώς μπορούμε να αποτρέψουμε τις σκέψεις μας να περιπλανηθούν; Πώς μπορούμε να μάθουμε να εστιάζουμε την προσοχή μας σε ένα πράγμα; Η απάντηση είναι ότι δεν μπορούμε να το κάνουμε μόνο με τον εγκέφαλό μας. ο εγκέφαλος δεν μπορεί να ελέγξει μόνος του τις σκέψεις του. Η δύναμη ελέγχου της δραστηριότητας του μυαλού μας προέρχεται από το σώμα και εξαρτάται κριτικά (όπως θα δούμε αργότερα) από τη στάση και την αναπνοή.
Με τη Ζεν Σιωπή του Σώματος Αδράνει Σιωπή του Νου
Όσον αφορά τη στάση του σώματος, χρειάζεται μόνο να πούμε σε αυτό το στάδιο ότι η ηρεμία του σώματος δημιουργεί την ηρεμία του νου. Η ακινησία είναι ένα πρώτο απαραίτητο. Παραδοσιακά, και για καλοί λόγους, καθόμαστε να εξασκηθούμε, γιατί (μεταξύ άλλων λόγων) είναι σε αυτή τη θέση που μπορούμε να κρατήσουμε το σώμα μας ακίνητο, αλλά το μυαλό μας ξύπνιο.
Η ακινησία οδηγεί σε μείωση των ερεθισμάτων που φτάνουν στον εγκέφαλο, έως ότου τελικά δεν υπάρχουν σχεδόν καθόλου. Αυτό δημιουργεί, σε εύθετο χρόνο, μια κατάσταση στην οποία παύετε να γνωρίζετε τη θέση του σώματός σας. Δεν είναι κατάσταση μούδιασμα, γιατί μπορείτε να μετακινήσετε τα άκρα και το σώμα σας αν θέλετε. Αλλά αν κρατήσετε το σώμα σας ακίνητο, δεν είναι αισθητό.
Αποκαλούμε αυτήν την κατάσταση "εκτός αισθήσεων". Σε αυτήν την κατάσταση, η δραστηριότητα του φλοιού του εγκεφάλου γίνεται σταθερά όλο και λιγότερο, και αυτό είναι προκαταρκτικό για την είσοδο στο samadhi.
Συνεχίζουμε να αναπνέουμε, φυσικά, καθώς καθόμαστε, και διαπιστώνουμε ότι η ικανότητά μας να συγκεντρώνουμε την προσοχή μας, να παραμένουμε σε εγρήγορση και τελικά να μπαίνουμε στο samadhi εξαρτάται από τη μέθοδο αναπνοής μας.
Ακόμα και εκείνοι που δεν έχουν ασκήσει το ζαζέν γνωρίζουν ότι είναι δυνατό να ελέγξουμε το μυαλό χειραγωγώντας την αναπνοή. Η ήρεμη αναπνοή δημιουργεί μια ήρεμη κατάσταση.
Στο zazen, αναπνέουμε σχεδόν εξ ολοκλήρου μέσω των κοιλιακών μυών και του διαφράγματος. Εάν η κάτω κοιλιακή χώρα αφεθεί να γεμίσει, το διάφραγμα χαμηλώνει, η θωρακική κοιλότητα (μεταξύ του λαιμού και της κοιλιάς) διευρύνεται και ο αέρας εισέρχεται στους πνεύμονες. Όταν οι κοιλιακοί μύες συστέλλονται, το διάφραγμα ωθείται προς τα πάνω, εκδιώκοντας αέρα από τους πνεύμονες.
Η αργή, παρατεταμένη εκπνοή που υιοθετούμε στο zazen παράγεται διατηρώντας το διάφραγμα συσπασμένο έτσι ώστε να αντιτίθεται στη δράση των κοιλιακών μυών, οι οποίοι προσπαθούν να ωθήσουν τον αέρα από τους πνεύμονες. Αυτή η αντίθεση δημιουργεί μια κατάσταση έντασης στους κοιλιακούς μυς, και η διατήρηση αυτής της κατάστασης έντασης είναι ύψιστης σημασίας στην πρακτική του zazen.
Όλα τα άλλα μέρη του σώματος είναι ακίνητα και οι μύες τους είναι χαλαροί ή σε κατάσταση σταθερής, μέτριας έντασης. Μόνο οι κοιλιακοί μύες είναι ενεργοί. Όπως εξηγούμε αργότερα, αυτή η δραστηριότητα είναι ένα ζωτικό μέρος του μηχανισμού με τον οποίο διατηρούνται η συγκέντρωση και η εγρήγορση του εγκεφάλου.
Παραδοσιακά, στην Ανατολή, το κάτω μέρος της κοιλιάς (που ονομάζεται tanden) έχει θεωρηθεί ως έδρα της ανθρώπινης πνευματικής δύναμης. Το σωστό zazen διασφαλίζει ότι το βάρος του σώματος συγκεντρώνεται εκεί, προκαλώντας έντονη ένταση.
Το βασικό σημείο που θέλουμε να κάνουμε είναι ότι είναι ο σωστός χειρισμός της κάτω κοιλιακής χώρας, καθώς κάθεστε και αναπνέουμε, που μας επιτρέπει να ελέγξουμε τη δραστηριότητα του μυαλού μας. Η στάση του σώματος και η αναπνοή είναι το κλειδί για τη συγκέντρωση, την ηρεμία της δραστηριότητας του νου και την είσοδο στο samadhi.
Όταν το θέσουμε τόσο σύντομα, τα συμπεράσματά μας μπορεί να φαίνονται υπερβολικά. Εάν δεν φαίνονται πειστικά στη σελίδα, ο αναγνώστης πρέπει να πειραματιστεί για τον εαυτό του σύμφωνα με τις γραμμές που υποδεικνύουμε. Ο Ζεν είναι πάνω απ 'όλα θέμα προσωπικής εμπειρίας. Οι μαθητές καλούνται να δεχθούν τίποτα ως αλήθεια ότι δεν μπορούν να αποδείξουν για τον εαυτό τους, με το μυαλό και το σώμα τους.
Στην κατάσταση του Διαλογισμού Ζεν του «Off Sense»,
Στην κατάσταση «αίσθησης εκτός», χάνουμε την αίσθηση του τόπου του σώματός μας. Στη συνέχεια, με την ηρεμία της δραστηριότητας του νου, επιτυγχάνεται μια κατάσταση στην οποία ο χρόνος, ο χώρος και η αιτιότητα, που αποτελούν το πλαίσιο της συνείδησης, πέφτουν. Αποκαλούμε αυτήν την κατάσταση «πτώση σώματος και νου».
Στη συνηθισμένη ψυχική δραστηριότητα ο εγκεφαλικός φλοιός διαδραματίζει τον κύριο ρόλο, αλλά σε αυτήν την κατάσταση, είναι σχεδόν καθόλου ενεργός. Το «σώμα και το μυαλό που πέφτει» μπορεί να φαίνεται ότι δεν είναι τίποτα άλλο παρά μια προϋπόθεση του απλού όντος, αλλά αυτό το απλό ον συνοδεύεται από μια αξιοσημείωτη διανοητική δύναμη, την οποία μπορούμε να χαρακτηρίσουμε ως κατάσταση ακραίας αφύπνισης.
Για όσους δεν την έχουν βιώσει, αυτή η περιγραφή μπορεί να φαίνεται περίεργη, αλλά η κατάσταση πραγματικά συμβαίνει στο samadhi. Προς το παρόν, ωστόσο, δεν το γνωρίζουμε, επειδή δεν υπάρχει αντανακλαστική δραστηριότητα της συνείδησης, και έτσι είναι δύσκολο να περιγραφεί. Εάν προσπαθήσουμε να το περιγράψουμε, ωστόσο, θα ήταν μια εξαιρετική ψυχική ακινησία. Σε αυτήν την ακινησία ή κενό, η πηγή όλων των ειδών δραστηριότητας είναι λανθάνουσα. Είναι αυτή η κατάσταση που αποκαλούμε καθαρή ύπαρξη.
Η κατάσταση καθαρού διαλογισμού Zen
Εάν πιάσετε αυτήν την κατάσταση της καθαρής ύπαρξης και έπειτα επιστρέψετε στον πραγματικό κόσμο της συνειδητής δραστηριότητας, θα διαπιστώσετε ότι το ίδιο το ον είναι μεταμορφωμένο. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο το ον είναι «καλυμμένο στο σκοτάδι» στα μάτια εκείνων που δεν έχουν βιώσει καθαρή ύπαρξη. Όταν ωριμάζει στην πρακτική του zazen, το Όντας βλέπει με τα μάτια κάποιου.
Ωστόσο, όπως και η ενέργεια μπορεί να χρησιμοποιηθεί για πολλούς διαφορετικούς σκοπούς, έτσι και η καθαρή ύπαρξη μπορεί να βιωθεί σε σχέση με οποιαδήποτε φάση της ζωής - θυμός, μίσος ή ζήλια, καθώς και αγάπη και ομορφιά. Κάθε ανθρώπινη δράση πρέπει να συνεχίζεται μέσω του εγώ, το οποίο παίζει ρόλο συγκρίσιμο με αυτόν ενός σωλήνα ή καναλιού μέσω του οποίου η ενέργεια διεξάγεται για διαφορετικές χρήσεις. Συνήθως πιστεύουμε ότι το εγώ είναι ένα είδος σταθερής, αμετάβλητης οντότητας. Στην πραγματικότητα, ωστόσο, είναι απλώς μια διαδοχή σωματικών και διανοητικών γεγονότων ή πιέσεων που εμφανίζονται στιγμιαία και εξίσου γρήγορα.
Ωστόσο, όσο το μυαλό μας λειτουργεί υποκειμενικά, πρέπει να υπάρχει ένα θέμα που λειτουργεί ως εγώ. Επειδή συνήθως δεν υπάρχει παύση της υποκειμενικής δραστηριότητας, κανονικά δεν μπορεί να υπάρξει κατάσταση στην οποία στερούμαστε εγώ. Ωστόσο, η φύση αυτού του εγώ μπορεί να αλλάξει. Κάθε φορά που καταφέρνουμε να εξαλείψουμε ένα μέσο ή περιορισμένο εγώ - ένα μικρό εγώ - ένα άλλο εγώ με ευρύτερη προοπτική εμφανίζεται στη θέση του, και τελικά αυτό που μπορούμε να ονομάσουμε «εγώ χωρίς εγώ» εμφανίζεται.
Το Zen Egoless Ego
Όταν έχετε αποκτήσει ένα εγωιστικό εγώ, δεν υπάρχει μίσος, ζήλια, φόβος. βιώνετε μια κατάσταση στην οποία βλέπετε τα πάντα στην πραγματική της όψη. Σε αυτήν την κατάσταση προσκολλάστε ή δεν τηρείτε τίποτα. Δεν είναι ότι είστε χωρίς επιθυμίες, αλλά ότι ενώ επιθυμείτε και ακολουθείτε τα πράγματα, ταυτόχρονα δεν είστε συνδεδεμένοι σε αυτά.
Το Diamond Sutra λέει, "Να μένεις πουθενά, άσε το μυαλό να δουλέψει." Αυτό σημαίνει: Μην αφήνετε το μυαλό σας να δεσμευτεί από την επιθυμία σας και μην αφήσετε την επιθυμία σας να εμφανιστεί στο μυαλό σας. Η αληθινή ελευθερία είναι η ελευθερία από τις δικές σας επιθυμίες.
Όταν κάποτε έχετε βιώσει μια καθαρή ύπαρξη, θα υποβληθείτε σε ένα ολοκληρωμένο πρόσωπο με την άποψή σας για τον κόσμο. Δυστυχώς, όσο είμαστε άνθρωποι, δεν μπορούμε να ξεφύγουμε από το αναπόφευκτο να ζούμε ως άτομα. Δεν μπορούμε να αφήσουμε τον κόσμο της διαφοροποίησης. Και έτσι βρισκόμαστε σε ένα νέο δίλημμα, που δεν συναντήσαμε πριν. Αναπόφευκτα, αυτό συνεπάγεται κάποια εσωτερική σύγκρουση και μπορεί να προκαλέσει μεγάλη δυσφορία. Για να αντιμετωπιστεί αυτό, πρέπει να πραγματοποιηθεί περαιτέρω εκπαίδευση του νου για να μάθει πώς, ενώ ζούμε στον κόσμο της διαφοροποίησης, μπορούμε να αποφύγουμε τις διακρίσεις.
Πρέπει να μάθουμε πώς να ασκήσουμε το μυαλό της μη προσκόλλησης ενώ εργαζόμαστε σε προσκόλληση. Αυτό ονομάζεται εκπαίδευση μετά την επίτευξη της συνειδητοποίησης, ή την καλλιέργεια του Αγίου Βούδα, που αποτελεί ουσιαστικό μέρος του Ζεν.
Υπάρχει ένα ρητό του Ζεν, «Η διαφοροποίηση χωρίς ισότητα είναι κακή διαφοροποίηση · η ισότητα χωρίς διαφοροποίηση είναι κακή ισότητα». Αυτό είναι ένα κοινό ρητό, αλλά το επίπεδο κατανόησης που αναφέρεται δεν είναι κοινό, καθώς μπορεί να επιτευχθεί μόνο σε μια ώριμη κατάσταση της πρακτικής του Ζεν.
Η εκπαίδευση διαλογισμού Zen είναι ατελείωτη
Ο μέσος ή μικρός εγωισμός, που πιστεύεται ότι είχε απορριφθεί, βρίσκεται για άλλη μια φορά ότι σέρνεται κρυφά στο μυαλό κάποιου. Μακροχρόνιες, χρόνιες συνήθειες συνείδησης εμφυτεύονται τόσο σταθερά στο μυαλό μας που μας στοιχειώνουν διαρκώς και είναι αδύνατο για εμάς να τις εμποδίσουμε πριν εμφανιστούν.
Όσο περισσότερο εκπαιδεύουμε τους εαυτούς μας, ωστόσο, τόσο περισσότερο ελευθερωνόμαστε από το μικρό εγώ. Όταν εμφανιστεί το μικρό εγώ, μην ανησυχείτε για αυτό. Απλώς αγνοήστε το. Όταν μια αρνητική σκέψη σας χτυπά, αναγνωρίστε την και, στη συνέχεια, αφήστε την.
Το ρητό του Ζεν λέει: «Η εμφάνιση μιας κακής σκέψης είναι μια ταλαιπωρία · το να μην συνεχίσουμε είναι η θεραπεία».
Τι σημαίνει αυτό;
Όταν μια σκέψη εμφανίζεται στο μυαλό σας, συνοδεύεται αναγκαστικά από εσωτερική πίεση.
Ο διαλογισμός Zen μιλά για το κενό
Το κενό είναι μια κατάσταση στην οποία η εσωτερική ψυχική πίεση διαλύεται πλήρως.
Ακόμα και όταν σκέφτεστε, "Είναι εντάξει σήμερα", δημιουργείται μια συγκεκριμένη εσωτερική πίεση στο μυαλό σας και αισθάνεστε ότι θέλετε να μιλήσετε με κάποιον άλλο και να πείτε, "Είναι εντάξει σήμερα, έτσι δεν είναι;" Κάνοντας αυτό, εκφορτώνετε την πίεση.
Στα κείμενα του Ζεν εμφανίζεται η λέξη Μουσίν. Κυριολεκτικά, αυτό σημαίνει "κανένα μυαλό" (mu, όχι; shin, mind), που σημαίνει "κανένα εγώ". Σημαίνει ότι ο νους βρίσκεται σε κατάσταση ισορροπίας.
Νομίζουμε κάθε στιγμή, και δημιουργείται μια εσωτερική πίεση, και χάνουμε την ισορροπία. Στο Zen εκπαιδεύουμε τον εαυτό μας για να ανακτήσουμε την ισορροπία κάθε στιγμή. Το εγώ δημιουργείται από διαδοχικές εσωτερικές πιέσεις. Όταν οι πιέσεις διαλύονται, το εγώ εξαφανίζεται και υπάρχει αληθινό κενό.
Ένας μαθητής του Χριστιανισμού, ακούγοντας ότι ο Ζεν μιλάει για κενό, προσέφερε για σύγκριση έναν ορισμό της αγιότητας. Η αγιότητα, είπε, σημαίνει πληρότητα, χωρίς να προστίθεται τίποτα σε αυτήν.
Η λέξη αγιότητα βρίσκεται και στον Βουδισμό. Ο Βούδας είναι ιερός. Αλλά στον Βουδισμό, όταν γίνετε Φο, θα πρέπει να ξεχάσετε ότι είστε Φο. Όταν συνειδητοποιείτε ότι είστε Βούδας, δεν είστε πραγματικά Βούδας, επειδή παγιδεύεστε από την ιδέα. Δεν είσαι άδειος. Κάθε φορά που νομίζετε ότι πετυχαίνετε κάτι - να γίνετε Φο, να αποκτήσετε αγιότητα, ακόμη και κενό - πρέπει να το πετάξετε.
Σε ένα διάσημο επεισόδιο Zen, ο Joshu ρώτησε τον δάσκαλό του Nansen, "Ποιος είναι ο τρόπος;"
«Ο συνηθισμένος νους είναι ο τρόπος», ήταν η απάντηση του Nansen.
Αλλά πώς μπορούμε να αποκτήσουμε αυτό το συνηθισμένο μυαλό; Θα μπορούσαμε να πούμε, αδειάστε το μυαλό σας, και υπάρχει συνηθισμένο μυαλό. Αλλά αυτό είναι να καταφύγουμε σε προτροπές ή σε μια απλή προφορική εξήγηση για το τι στοχεύει ο Ζεν.
Οι μαθητές του Ζεν πρέπει να το συνειδητοποιήσουν μόνοι τους.
Ανατυπώθηκε με άδεια του εκδότη,
Νέα παγκόσμια βιβλιοθήκη. © 2003.
www.newworldlibrary.com
Πηγή άρθρου
Ένας οδηγός για το Zen: Μαθήματα από έναν σύγχρονο δάσκαλο
από την Katsuki Sekida.
Αυτό το βιβλίο παίρνει το φοβερό κλασικό Zen Training των 100,000 λέξεων από τον μεγάλο δάσκαλο Katsuki Sekida και εξάγει τα καλύτερα πετράδια του. Ο Marc Allen επέλεξε προσεκτικά τα αποσπάσματα που είναι πιο σχετικά με σήμερα, δημιουργώντας ένα ευανάγνωστο έργο έξι κεφαλαίων που καλύπτει τα βασικά στάση, την αναπνοή και την προπόνηση, και παρουσιάζει διάφορα κομμάτια της βιβλιογραφίας και των εικόνων του Ζεν. Το αποτέλεσμα είναι ένα πλήρες μάθημα στο Ζεν από έναν σύγχρονο μάστερ - όπως θα έπαιρνε σε ένα παραδοσιακό κέντρο Ζεν - απλά και όμορφα γραμμένο.
Πληροφορίες / Παραγγελία αυτού του βιβλίου. Διατίθεται επίσης ως έκδοση Kindle.
Σχετικά με το Συγγραφέας
Ο Katsuki Sekida (1903–1987) ξεκίνησε την πρακτική του Zen το 1915 και εκπαιδεύτηκε στη Μονή Empuku-ji στο Κιότο και στη Μονή Ryutaku-ji στο Mishima της Ιαπωνίας, όπου είχε βαθιά εμπειρία από το samadhi νωρίς στη ζωή. Έγινε δάσκαλος γυμνασίου στα Αγγλικά μέχρι τη συνταξιοδότησή του και μετά επέστρεψε σε μελέτη πλήρους απασχόλησης του Ζεν. Δίδαξε στο Honolulu Zendo και στο Maui Zendo από το 1963 έως το 1970 και στο London Zen Society από το 1970 έως το 1972. Στη συνέχεια, δημιούργησε τα δύο σπουδαία έργα του, τα οποία δημοσιεύθηκαν στην Αμερική και την Ιαπωνία, Εκπαίδευση Zen σε 1975 και Δύο κλασικά Zen στο 1977.
Σχετικά βιβλία
at InnerSelf Market και Amazon
