από τον Raphael - Raffaello Sanzio, Public Domain, Wikimedia

Και στις δύο πλευρές του Ατλαντικού, ομάδες δημόσιων διανοουμένων έχουν εκδώσει έκκληση για όπλα. Η πολιορκημένη ακρόπολη που χρειάζεται υπεράσπιση, λένε, είναι αυτή που προστατεύει την επιστήμη, τα γεγονότα και την πολιτική βάσει αποδεικτικών στοιχείων. Αυτοί οι λευκοί ιππότες της προόδου - όπως ο ψυχολόγος Steven Pinker και ο νευροεπιστήμονας Sam Harris - καταδικάζουν την προφανή αναβίωση του πάθους, του συναισθήματος και της δεισιδαιμονίας στην πολιτική. Το θεμέλιο της νεωτερικότητας, μας λένε, είναι η ανθρώπινη ικανότητα να συγκρατούν τις διαταραχές δυνάμεων με ψυχρό λόγο. Αυτό που χρειαζόμαστε είναι μια επανεκκίνηση του Διαφωτισμού, Τώρα.

Είναι εντυπωσιακό, αυτή η ρόδινη εικόνα της επονομαζόμενης «εποχής του λόγου» είναι παράξενα παρόμοια με την εικόνα που αναπτύχθηκε από τους αφελείς επικριτές της. Η πανηγυρική άποψη του Διαφωτισμού ρέει από τη φιλοσοφία του GWF Hegel μέχρι το κριτική θεωρία της σχολής της Φρανκφούρτης στα μέσα του 20ου αιώνα. Αυτοί οι συγγραφείς προσδιορίζουν μια παθολογία στη δυτική σκέψη που εξισώνει τον ορθολογισμό με τη θετικιστική επιστήμη, την καπιταλιστική εκμετάλλευση, την κυριαρχία της φύσης - ακόμη, στην περίπτωση του Max Horkheimer και του Theodor Adorno, με τον Ναζισμό και το Ολοκαύτωμα.

Ωστόσο, υποστηρίζοντας ότι ο Διαφωτισμός ήταν ένα κίνημα λογικής σε αντίθεση με τα πάθη, οι απολογητές και οι κριτικοί είναι δύο πλευρές του ίδιου νομίσματος. Το συλλογικό τους λάθος είναι αυτό που κάνει το κλισέ της «εποχής του λόγου» τόσο ισχυρό.

Τα πάθη - ενσάρκωση των επιδράσεων, των επιθυμιών, των όρεξεων - ήταν πρόδρομοι στη σύγχρονη κατανόηση του συναισθήματος. Από τα αρχαία Στωικοί, Η φιλοσοφία θεωρούσε γενικά τα πάθη ως απειλές για την ελευθερία: οι αδύναμοι είναι σκλάβοι σε αυτούς. οι ισχυροί ισχυρίζονται το λόγο και τη θέλησή τους, και έτσι παραμένουν ελεύθεροι. Η συμβολή του Διαφωτισμού ήταν να προσθέσει την επιστήμη σε αυτήν την εικόνα του λόγου, και τη θρησκευτική δεισιδαιμονία στην έννοια του παθιασμένου σκλαβιά.

Ωστόσο, το να πούμε ότι ο Διαφωτισμός ήταν ένα κίνημα ορθολογισμού ενάντια στο πάθος, της επιστήμης ενάντια στη δεισιδαιμονία, της προοδευτικής πολιτικής κατά του συντηρητικού φυλετισμού πρέπει να είναι βαθιά λάθος. Αυτοί οι ισχυρισμοί δεν αντικατοπτρίζουν την πλούσια υφή του ίδιου του Διαφωτισμού, η οποία έδωσε μια εξαιρετικά υψηλή αξία στο ρόλο της ευαισθησίας, του συναισθήματος και της επιθυμίας.

TΟ Διαφωτισμός ξεκίνησε με την επιστημονική επανάσταση στα μέσα του 17ου αιώνα και κατέληξε στη Γαλλική Επανάσταση στα τέλη του 18ου. Ο Χέγκελ, στις αρχές του 1800, ήταν ένας από τους πρώτους που πήγε στην επίθεση. Είπε ότι το λογικό θέμα που συνέλαβε ο Immanuel Kant - ο φιλόσοφος του Διαφωτισμού κατεξοχήν - παρήγαγε πολίτες που ήταν αποξενωμένοι, απογοητευμένοι και αποχωρισμένοι από τη φύση, με τον δολοφονικό ορθολογισμό της Γαλλικής Τρομοκρατίας το λογικό αποτέλεσμα.

Ωστόσο, ο Διαφωτισμός ήταν ένα διαφορετικό φαινόμενο. το μεγαλύτερο μέρος της φιλοσοφίας του ξεχώριζε πολύ από τον Kantianism, πόσο μάλλον από την έκδοση του Hegel για το Kant. Η αλήθεια είναι ότι ο Χέγκελ και οι Ρομαντικοί του 19ου αιώνα, οι οποίοι πίστευαν ότι συγκινήθηκαν από ένα νέο πνεύμα ομορφιάς και αίσθησης, ανέκαμψαν την «εποχή της λογικής» για να χρησιμεύσουν ως φύλλο για τη δική τους αυτο-σύλληψη. Το Καντιανό τους θέμα ήταν ένας άχυρος, όπως και ο δογματικός ορθολογισμός του Διαφωτισμού τους.

Στη Γαλλία, το φιλοσοφίες ήταν εκπληκτικά ενθουσιασμένοι για τα πάθη και βαθιά ύποπτοι για τις αφαιρέσεις. Αντί να θεωρούμε ότι αυτός ο λόγος ήταν το μόνο μέσο καταπολέμησης του λάθους και της άγνοιας, τόνισε ο Γαλλικός Διαφωτισμός αίσθηση. Πολλοί στοχαστές του Διαφωτισμού υποστήριξαν μια πολυφωνική και παιχνιδιάρικη εκδοχή ορθολογισμού, μια που ήταν συνεχής με τις ιδιαιτερότητες της αίσθησης, της φαντασίας και της ενσωμάτωσης. Ενάντια στο εσωτερικό της κερδοσκοπικής φιλοσοφίας - René Descartes και οι οπαδοί του ήταν συχνά ο στόχος της επιλογής - το φιλοσοφίες γύρισε προς τα έξω και έφερε στο προσκήνιο το σώμα ως σημείο παθιασμένης εμπλοκής με τον κόσμο. Θα μπορούσατε ακόμη και να πείτε ότι ο Γάλλος Διαφωτισμός προσπάθησε να δημιουργήσει μια φιλοσοφία χωρίς λόγος.

Για παράδειγμα, για τον φιλόσοφο Étienne Bonnot de Condillac, δεν είχε νόημα να μιλάμε για λογική ως «σχολή». Όλες οι πτυχές της ανθρώπινης σκέψης προέκυψαν από τις αισθήσεις μας, είπε - συγκεκριμένα, η ικανότητα να έλκουμε προς ευχάριστες αισθήσεις και να απομακρυνόμαστε από τις οδυνηρές. Αυτές οι παρορμήσεις δημιούργησαν πάθη και επιθυμίες, στη συνέχεια την ανάπτυξη γλωσσών και την πλήρη άνθηση του νου.

Για να αποφύγει να πέσει σε μια παγίδα ψεύτικης τεχνικής και να κρατήσει όσο το δυνατόν πιο κοντά στην αισθησιακή εμπειρία, ο Condillac ήταν οπαδός των «πρωτόγονων» γλωσσών, προτιμώντας εκείνες που βασίζονταν σε αφηρημένες ιδέες. Για τον Condillac, ο σωστός ορθολογισμός απαιτούσε από τις κοινωνίες να αναπτύξουν πιο «φυσικούς» τρόπους επικοινωνίας. Αυτό σήμαινε ότι ο ορθολογισμός ήταν αναγκαστικά πληθυντικός: διέφερε από τόπο σε τόπο, αντί να υπάρχει ως αδιαφοροποίητο σύμπαν.

Μια άλλη totemic προσωπικότητα του Γάλλου Διαφωτισμού ήταν ο Denis Diderot. Πιο ευρέως γνωστό ως συντάκτης του μαζικά φιλόδοξου Encyclopédie (1751-72), ο Diderot έγραψε ο ίδιος πολλά από τα ανατρεπτικά και ειρωνικά άρθρα του - μια στρατηγική σχεδιασμένη, εν μέρει, για την αποφυγή των γαλλικών λογοκριτών. Ο Diderot δεν κατέγραψε τη φιλοσοφία του με τη μορφή αφηρημένων πραγματειών: μαζί με τον Voltaire, τον Jean-Jacques Rousseau και τον Marquis de Sade, ο Diderot ήταν πλοίαρχος του φιλοσοφικού μυθιστορήματος (καθώς και πειραματικής και πορνογραφικής φαντασίας, σάτιρας και καλλιτεχνικής κριτικής) . Ενάμιση αιώνα πριν ο Ρενέ Μαγκρίτ έγραψε την εμβληματική γραμμή «This Is Not a Pipe» κάτω από τη ζωγραφική του Η προδοσία των εικόνων (1928-9), ο Diderot έγραψε μια σύντομη ιστορία με τίτλο «Αυτό δεν είναι μια ιστορία» (Ceci n'est pas un conte).

Ο Ντεντέροτ πίστευε στη χρησιμότητα του λόγου στην αναζήτηση της αλήθειας - αλλά είχε έντονο ενθουσιασμό για τα πάθη, ιδιαίτερα όταν αφορούσε την ηθική και την αισθητική. Με πολλά από τα βασικά στοιχεία του Σκωτσέζικου Διαφωτισμού, όπως Ντέιβιντ Χουμ, πίστευε ότι η ηθική βασίστηκε στην αίσθηση-εμπειρία. Η ηθική κρίση ευθυγραμμίστηκε στενά με, ακόμη και αδιακρίτως από, αισθητικές κρίσεις, ισχυρίστηκε. Κρίνουμε την ομορφιά ενός ζωγράφου, ενός τοπίου ή του προσώπου του εραστή μας, όπως κρίνουμε την ηθική ενός χαρακτήρα σε ένα μυθιστόρημα, ένα έργο ή τη ζωή μας - δηλαδή, κρίνουμε το καλό και το όμορφο άμεσα και χωρίς την ανάγκη λόγος. Για τον Diderot, λοιπόν, η εξάλειψη των παθών θα μπορούσε να παράγει μόνο ένα κακό. Ένα άτομο χωρίς την ικανότητα να επηρεαστεί, είτε λόγω της απουσίας παθών είτε της απουσίας αισθήσεων, θα ήταν ηθικά τερατώδες.

TΩστόσο, ο Διαφωτισμός γιορτάζει την ευαισθησία και το συναίσθημα δεν συνεπάγεται απόρριψη της επιστήμης, ωστόσο. Ακριβώς το αντίθετο: το πιο ευαίσθητο άτομο - το άτομο με τη μεγαλύτερη ευαισθησία - θεωρήθηκε ως ο πιο οξύς παρατηρητής της φύσης. Το αρχέτυπο παράδειγμα εδώ ήταν ένας γιατρός, συντονισμένος με τους σωματικούς ρυθμούς των ασθενών και τα ιδιαίτερα συμπτώματά τους. Αντίθετα, ήταν ο κερδοσκοπικός κατασκευαστής συστήματος που ήταν ο εχθρός της επιστημονικής προόδου-ο καρτεσιανός γιατρός που είδε το σώμα ως ένα απλή μηχανή, ή εκείνοι που έμαθαν ιατρική διαβάζοντας τον Αριστοτέλη αλλά όχι παρατηρώντας τους άρρωστους. Επομένως, η φιλοσοφική υποψία του λόγου δεν ήταν η απόρριψη του ορθολογισμού καθ 'εαυτόν; ήταν μόνο μια απόρριψη του λόγου απομόνωση από τις αισθήσεις, και αποξενώθηκε από το παθιασμένο σώμα. Σε αυτό, το φιλοσοφίες στην πραγματικότητα ήταν πιο στενά ευθυγραμμισμένοι με τους Ρομαντικούς από ό, τι οι τελευταίοι ήθελαν να πιστέψουν.

Η γενίκευση για τα πνευματικά κινήματα είναι πάντα μια επικίνδυνη επιχείρηση. Ο Διαφωτισμός είχε ξεχωριστά εθνικά χαρακτηριστικά, και ακόμη και σε ένα μόνο έθνος δεν ήταν μονολιθικό. Μερικοί στοχαστές έκανε επικαλέστε μια αυστηρή διχοτομία της λογικής και των παθών, και προνομιούχα το a priori over sensation - Καντ, πιο διάσημα. Αλλά από αυτή την άποψη ο Καντ ήταν απομονωμένος από πολλά, αν όχι τα περισσότερα, από τα κύρια θέματα της εποχής του. Ιδιαίτερα στη Γαλλία, ο ορθολογισμός δεν ήταν αντίθετος στην ευαισθησία, αλλά βασίστηκε και συνεχίστηκε με αυτήν. Ο ρομαντισμός ήταν σε μεγάλο βαθμό συνέχεια των θεμάτων Διαφωτισμού, όχι διάλειμμα ή ρήξη από αυτά.

Αν θέλουμε να θεραπεύσουμε τα χάσματα της σύγχρονης ιστορικής στιγμής, θα πρέπει να δώσουμε τη μυθοπλασία που ο λόγος από μόνη της έχει κρατήσει ποτέ την ημέρα. Το παρόν δικαιολογεί κριτική, αλλά δεν θα κάνει κανένα καλό εάν βασίζεται σε έναν μύθο για ένα ένδοξο, παθιασμένο παρελθόν που δεν ήταν ποτέ.

Σχετικά με το Συγγραφέας

Ο Henry Martyn Lloyd είναι επίτιμος ερευνητής στη φιλοσοφία στο Πανεπιστήμιο του Queensland στην Αυστραλία. Είναι ο συγγραφέας του Το φιλοσοφικό σύστημα του Sade στο πλαίσιο του Διαφωτισμού (2018) και συν-συντάκτης, με τον Geoff Boucher, του Επανεξέταση του Διαφωτισμού: Μεταξύ Ιστορίας, Φιλοσοφίας και Πολιτικής (2018).

Αυτό το άρθρο δημοσιεύθηκε αρχικά στο Αιών και έχει αναδημοσιευτεί στο Creative Commons.

Βιβλία από αυτόν τον συντάκτη

at InnerSelf Market και Amazon