Αν και ο όρος πολιτισμός έχει λιγότερο νόμισμα σήμερα από ό, τι κάποτε, οι περισσότεροι από εμάς βλέπουμε τον εαυτό μας να ζει σε έναν πολιτισμό. Και, όπως προτάθηκε από John Ralston Saul, η κατανόησή μας για τον πολιτισμό τείνει να επικεντρώνεται στην αίσθηση του κοινού πεπρωμένου. για κοινά συμφέροντα, συλλογικό σκοπό και κοινό μέλλον.
Φαινομενικά αφηρημένο, η ιδέα του κοινού πεπρωμένου είναι στην πραγματικότητα πολύ οικεία. Ομιλία, το γνωρίζουμε ως το κοινό καλό ή τα συνώνυμα του: το κοινό καλό or ΚΟΙΝΟ ΣΥΜΦΕΡΟΝ.
Δεν είναι προς το παρόν μοντέρνο να πιστεύουμε ότι έχουμε κοινά ενδιαφέροντα, συλλογικό σκοπό και κοινό μέλλον. Συνέπεια αυτού είναι ότι δεν είναι μοντέρνο να σκεφτόμαστε και να μιλάμε σοβαρά για το μεγαλύτερο καλό.
As Bernard Salt πρόσφατα σημειώθηκε, η δύναμη της συλλογικότητας έχει υποχωρήσει. Ωστόσο, αυτό δεν συνέβαινε πάντα και μπορεί να μην παραμείνει για πολύ ακόμα. Πράγματι, είναι σημαντικό να θυμόμαστε, όπως αργά Τόνι Τζούντ μας υπενθύμισε ότι η σημερινή μας κατάσταση είναι επίκτητη και όχι φυσική.
Δεδομένου αυτού, είναι σωστό να αναλογιστούμε την έννοια του μεγαλύτερου καλού. Άλλωστε, η τύχη ευνοεί το προετοιμασμένο μυαλό.
Μια ιδέα με μακρά γενεαλογία
Η ιδέα του μεγαλύτερου αγαθού έχει μια μακρά αλλά στικτή ιστορία, γεμάτη αποκλίνουσες έννοιες.
Για παράδειγμα, ο Πλάτων φανταζόταν ένα ιδανικό κράτος στο οποίο τα ιδιωτικά αγαθά και οι πυρηνικές οικογένειες θα εγκαταλείπονταν για χάρη του μεγαλύτερου καλού μιας αρμονικής κοινωνίας. Ο Αριστοτέλης το όρισε με όρους κοινής κοινής ευτυχίας, βασικά συστατικά της οποίας ήταν η σοφία, η αρετή και η ευχαρίστηση.
Η πιο σταθερή ενασχόληση με την ιδέα συνέβη τον 17ο αιώνα με την άνοδο του θεωρία κοινωνικών συμβάσεων. Αυτό ήταν ένα σχολείο σκέψης που θα έπρεπε να χάσουμε την απόλυτη ελευθερία μας να ζούμε όπως επιθυμούμε για το μεγαλύτερο καλό της ασφάλειας της κοινής ζωής σε μια κοινότητα.
Στη συνέχεια, στοχαστές του 18ου και 19ου αιώνα, όπως ο John Stuart Mill, υποστήριξαν ότι η σωστή πορεία δράσης είναι αυτή που δημιουργεί τη μεγαλύτερη «χρησιμότητα» για την κοινωνία- με τη χρησιμότητα να ορίζεται ως η εμπειρία της απόλαυσης και η αποφυγή του πόνου.
Τον 20ό αιώνα, το μεγαλύτερο αγαθό έλαβε νέα ώθηση με το έργο του John Rawls. Και στον 21ο αιώνα, διανοούμενοι όπως π.χ. Νόαμ Τσόμσκι και Slavoj Žižek επαναπροσδιορίζουν την έννοια με καταφατικούς και κριτικούς τρόπους, αντίστοιχα.
Μια εξελισσόμενη έννοια
Ο πιο σοβαρός περιορισμός των περισσότερων ιστορικών ιδεών για το μεγαλύτερο καλό είναι ότι σιωπούν για το μεγαλύτερο καλό καθώς σχετίζεται με μη ανθρώπους και άλλα φυσικά συστήματα.
Τουλάχιστον, ερμηνεύοντας τα φυσικά συστήματα στα οποία έχουμε φωλιάσει ως έσχατο μέσο από τα οποία εξαρτώνται όλα τα άλλα παραδέχεται την τρέχουσα και μελλοντική κατάσταση των περιβαλλοντικών «κοινών» στην κατανόησή μας για το μεγαλύτερο καλό.
Φυσικά, η ιδέα των κοινών - συλλογικά αγαθά στο οποίο όλα τα μέλη της ομάδας έχουν δωρεάν πρόσβαση - είναι παλιό. Τα κοινά αγαθά (π.χ. καθαρό νερό, αέρας) είναι σαφώς ένα ζωτικό, αν όχι πλέον αναπόφευκτο, μέρος του μεγαλύτερου αγαθού.
Υπαρχουσες και αναφαινόμενος Τα δημόσια αγαθά, τα οποία περιλαμβάνουν απτά (π.χ. δρόμους) και άυλα (π.χ. δημοκρατία), είναι μια άλλη απαραίτητη κατηγορία συλλογικών αγαθών. Αντικατοπτρίζουν τα ιδανικά μας για το πώς μοιάζει μια «καλή κοινωνία».
Μια και μια μελλοντική ιδέα
Οι Αυστραλοί είναι προικισμένοι με ποσότητες υπέροχων συλλογικών αγαθών. Σε γενικές γραμμές, απολαμβάνουμε δίκαιη πρόσβαση σε αυτά τα προϊόντα. Ωστόσο, με την πιθανή εξαίρεση εκείνων που είδαν την εισαγωγή τους στα μεταπολεμικά χρόνια, οι περισσότεροι από εμάς αποδεχόμαστε την ύπαρξη και την παροχή τους ως αναλλοίωτο γεγονός ζωής.
Πολύ λίγοι από εμάς είναι ζωντανοί με την έννοια του μεγαλύτερου καλού, την ευπάθεια του-παρά τη φαινομενική του σταθερότητα-και την εξάρτηση από τη συλλογική βραχυπρόθεσμη θυσία του χρόνου, του χρήματος και της προσπάθειας να το προσφέρουμε ισότιμα στο παρόν και στο μέλλον.
Ωστόσο, ως νέα έρευνα δείχνει, ανησυχούμε βαθιά για την κατάσταση των συλλογικών αγαθών που θα κληρονομήσουν τα εγγόνια μας. Ανησυχούμε επίσης από τη διαχείριση αυτών των συλλογικών αγαθών από τους πολιτικούς ηγέτες.
Καθώς αντιμετωπίζουμε πολύπλοκες προκλήσεις, είναι ζωτικής σημασίας να κατανοήσουμε πώς αυτές οι προκλήσεις και οι απαντήσεις μας σε αυτές, επηρεάζουν το μεγαλύτερο καλό του παρόντος και αυτό που θα κληροδοτηθεί στις επόμενες γενιές.
Το κυριότερο, ακόμη και αν υπήρχε συμφωνία για την έννοια του μεγαλύτερου καλού στα δέντρα του ακαδημαϊκού (δεν υπάρχει), εμείς, ως πολίτες, πρέπει να έχουμε μια λειτουργική κατανόηση του μεγαλύτερου καλού που είναι ιδιαίτερο για εμάς και ζωντανό για τις προκλήσεις μας .
Η κατανόηση του νοήματος του μεγαλύτερου αγαθού - η ιδέα που έχουμε, όπως είχαμε πάντα, κοινά συμφέροντα και ένα κοινό μέλλον - είναι ζωτικής σημασίας. Αυτό συμβαίνει επειδή βελτιώνει τις πιθανότητες που θα κάνουμε Choose τι Ρος Γκάρναουτ καλεί την προσέγγιση «δημόσιου συμφέροντος» στις προκλήσεις μας αντί να επιμείνουμε στην «πολιτική ως συνήθως» και «ως συνήθως».
Isρθε η ώρα να σκεφτούμε ξανά σοβαρά αυτήν την εφάπαξ και μελλοντική ιδέα.
Αυτό το άρθρο δημοσιεύθηκε αρχικά στις Η Συνομιλία
Διαβάστε το αρχικό άρθρο.
Σχετικά με το Συγγραφέας
Ο Samuel Wilson είναι Research Fellow, Swinburne Leadership Institute στο Swinburne University of Technology. Η έρευνά του εξετάζει τη φύση και την κοινή γνώμη για την ηγεσία για το καλύτερο καλό στην Αυστραλία.
Ο Mark Manolopoulos είναι Research Fellow, Swinburne Leadership Institute στο Swinburne University of Technology. Είναι φιλόσοφος και θεολόγος και έχει δημοσιεύσει βιβλία και άρθρα για την ηπειρωτική φιλοσοφία, τη ριζοσπαστική θεολογία και την οικολογική σκέψη.
