Σκέψεις για την ιδέα μιας κοινής ανθρωπότηταςΣκέψεις για την ιδέα μιας κοινής ανθρωπότητας

Είναι εντυπωσιακό πόσο συχνά οι άνθρωποι μιλούν τώρα για «μια κοινή ανθρωπότητα» σε ηθικά ανατρεπόμενα μητρώα, ή ηθικά συντονισμένους τόνους που εκφράζουν μια συντροφιά όλων των λαών της γης ή μερικές φορές την ελπίδα για μια τέτοια συντροφικότητα.

Είναι επίσης εντυπωσιακό πόσο συχνά μιλάμε για την ανθρωπότητά μας ως κάτι που δεν μας δίνεται μια για πάντα, όπως είναι η ιδιότητα μέλους, αλλά κάτι προς το οποίο καλούμαστε να αυξηθούμε - όχι μέχρι να το επιτύχουμε, θα μπορούσε να είναι διαφορετικό από το ένα άτομο στο άλλο - αλλά αδιανόητα, μέχρι να πεθάνουμε.

Και τα δύο μοιάζουν αλληλοεξαρτώμενα: για να αναγνωρίσουμε την ανθρωπιά των άλλων πρέπει να φτάσουμε στην ανθρωπότητα του εαυτού μας, αλλά για να το κάνουμε αυτό πρέπει τουλάχιστον να είμαστε ανοιχτοί στο να δούμε πλήρως την ανθρωπιά όλων των ανθρώπων.

Με παρόμοιο τρόπο, η αναγνώριση των ανθρωπίνων δικαιωμάτων - δικαιωμάτων που όλοι οι άνθρωποι λέγεται ότι έχουν απλώς λόγω του ότι είναι άνθρωποι - φαίνεται να αλληλοεξαρτάται από την αναγνώριση μιας κοινής ανθρωπότητας μαζί τους.

Το ίδιο ισχύει και για την αναγνώριση της «Αξιοπρέπειας της Ανθρωπότητας», στην οποία, όπως λέγεται στα προοίμια σημαντικών μέσων του διεθνούς δικαίου, οφείλεται ένας ανεπιφύλακτος σεβασμός, όπως υπάρχει, αναφαίρετα, σε κάθε άνθρωπο.


εσωτερικά εγγραφείτε γραφικό


Τις περισσότερες φορές αναφερόμαστε στην ιδέα μιας κοινής ανθρωπότητας όταν θρηνούμε για την αποτυχία της αναγνώρισής της. Οι μορφές αυτής της αποτυχίας είναι καταθλιπτικά πολλές: ρατσισμός, σεξισμός, ομοφοβία, αποανθρωποποίηση των εχθρών μας, αμετανόητων εγκληματιών και εκείνων που υφίστανται σοβαρή και εξευτελιστική ταλαιπωρία.

Όσο συχνά κάποιος μας υπενθυμίζει ότι «είμαστε όλοι άνθρωποι», κάποιος θα απαντήσει ότι για να σας αντιμετωπίζουν σαν άνθρωπο πρέπει να συμπεριφέρεστε σαν ένας.

Υπάρχουν δύο είδη εξηγήσεων για αυτό. Το καθένα έχει τη θέση του. Κάποιος υποθέτει ότι διατηρούμε σταθερή την ιδέα ότι όλοι οι λαοί της γης μοιράζονται μια κοινή ανθρωπότητα, αλλά για διάφορους ψυχολογικούς, κοινωνικούς, ηθικούς και πολιτικούς λόγους αδυνατούν να ανταποκριθούν στην αναγνώρισή μας.

Το άλλο υποδηλώνει ότι η ίδια η ιδέα μιας κοινής ανθρωπότητας εξαφανίζεται και εξαφανίζεται μαζί μας και μερικές φορές - όταν αποανθρωπίζουμε τους εχθρούς μας ή είμαστε ευάλωτοι στο ρατσισμό, για παράδειγμα - γίνεται κυριολεκτικά ακατανόητο για εμάς.

Ο ρατσισμός αυξάνεται και πάλι σε πολλά μέρη του κόσμου. Το ίδιο και η αποανθρωποποίηση - σε ορισμένες περιπτώσεις δαιμονοποίηση - των εχθρών μας. Συγκεντρώθηκαν σε στάσεις απέναντι στο ISIS και εξαπλώθηκαν στους Μουσουλμάνους και σε μερικούς μετανάστες τόσο αβίαστα όσο το νερό που ρέει προς τα κάτω σε ένα κανάλι.

Για το λόγο αυτό, πολλοί άνθρωποι φοβούνται τώρα ότι μέσα σε περίπου δέκα χρόνια, η εθνική και διεθνής πολιτική θα κυριαρχείται από κρίσεις που προκαλούνται και πυροδοτούνται από το επαίσχυντο χάσμα μεταξύ των πλούσιων και των φτωχών εθνών, επιδεινωμένο από τις επιπτώσεις της κλιματικής αλλαγής.

Έχουμε τώρα λόγους να πιστεύουμε ότι η αστάθεια σε πολλές περιοχές της γης μπορεί να προκαλέσει τον ξεριζωμό ακόμη περισσότερων ανθρώπων από ό, τι τον περασμένο αιώνα. Τα ισχυρά έθνη είναι πιθανό να προστατευθούν με τρόπους που γίνονται όλο και πιο βάναυσοι, δοκιμάζοντας τη συνάφεια και την ισχύ του διεθνούς δικαίου.

Είναι, πιστεύω, σχεδόν βέβαιο ότι η γενιά των εγγονιών μου δεν θα προστατευθεί όπως η δική μου από τους τρόμους που υπέστησαν οι περισσότεροι λαοί της γης, λόγω της εξαθλίωσης, των φυσικών καταστροφών και των κακών που τους προκάλεσαν άλλα ανθρώπινα όντα.

Όλο και περισσότερο, φοβάμαι, ότι η πραγματικότητα της ταλαιπωρίας μαζί με την αδιάκοπη έκθεση σε αυτό που είναι ηθικά φρικτό - στο κακό αν το χρησιμοποιείτε για αυτή τη λέξη - θα δοκιμάσει την κατανόησή τους για το τι σημαίνει να μοιράζεσαι μια κοινή ανθρωπότητα με όλους τους λαούς της γη, και σε ένα βαθμό σχεδόν απαίσιο να φανταστεί κανείς, την πίστη τους ότι ο κόσμος είναι ένας καλός κόσμος παρά τα δεινά και το κακό σε αυτόν.

Ενδογενής αξιοπρέπεια και αναφαίρετα δικαιώματα

Η Οικουμενική Διακήρυξη των Δικαιωμάτων του Ανθρώπου που εγκρίθηκε από τη Γενική Συνέλευση του ΟΗΕ το 1948, αναφέροντας στο προοίμιό του ότι

η αναγνώριση της εγγενούς αξιοπρέπειας και των ίσων και αναφαίρετων δικαιωμάτων όλων των μελών της ανθρώπινης οικογένειας είναι το θεμέλιο της ελευθερίας, της δικαιοσύνης και της ειρήνης στον κόσμο.

Μίλησε επίσης για εγκλήματα που «συγκλόνισαν πρόσφατα τη συνείδηση ​​της ανθρωπότητας». 

Δύο χρόνια νωρίτερα, του ΟΗΕ Resήφισμα για τη Γενοκτονία κηρύχθηκε η γενοκτονία ως «σοκ για τη συνείδηση ​​της ανθρωπότητας… αντίθετη προς τον ηθικό νόμο και στο πνεύμα και τους στόχους των Ηνωμένων Εθνών» και ένα έγκλημα «που ο πολιτισμένος κόσμος καταδικάζει».

Ωστόσο, τη στιγμή που γράφτηκαν αυτές οι λέξεις, οι λαοί των ευρωπαϊκών εθνών που τις συνέταξαν και δημιούργησαν το διεθνές δίκαιο έβλεπαν τους περισσότερους λαούς της γης ως πρωτόγονους αγρίους που, από τη φύση τους, δεν είχαν το είδος της κατανόησης που προϋπέθετε εννοούσε ότι μιλούσε για γενοκτονία ως «σοκ στη συνείδηση ​​της ανθρωπότητας» - παρόλο που μερικοί από αυτούς είχαν πέσει θύματα αποικιακών γενοκτονιών.

Ο ρατσισμός αυτού του είδους ήταν τότε, και τώρα, συχνά χαρακτηρίζεται από ανικανότητα να δει το βάθος στη ζωή των Μαύρων, των Ασιατών και της Κεντρικής και Νότιας Αμερικής. Κάποιες άλλες μορφές ρατσισμού είναι διαφορετικές. Ο αντισημιτισμός είναι πολύ διαφορετικός από τον ρατσισμό των λευκών απέναντι στους έγχρωμους λαούς. Δεν γνωρίζω αρκετά για τον ρατσισμό των έγχρωμων λαών μεταξύ τους και προς τους λευκούς για να το σχολιάσω.

Το θέμα του είδους ρατσισμού για το οποίο θα μιλήσω δεν είναι η αλήθεια των στερεοτύπων στα οποία συχνά απευθύνονται οι ρατσιστές για να υπερασπιστούν τις στάσεις τους, αλλά το νόημα που μπορούν να δουν - ή να μην δουν - στη ζωή των τους λαούς που υποτιμούν.

Όταν ο James Isdell, προστάτης των Αβορίγινων στη Δυτική Αυστραλία τη δεκαετία του 1930, ρωτήθηκε πώς ένιωσε όταν πήρε παιδιά μικτού αίματος από τις μητέρες τους, απάντησε ότι αυτός

δεν θα δίσταζε για μια στιγμή να διαχωρίσει οποιαδήποτε μισή κάστα από την μητρική της μητέρα, ανεξάρτητα από το πόσο ξέφρενο μπορεί να ήταν η στιγμιαία θλίψη της εκείνη τη στιγμή.

«Σύντομα ξεχνούν τους απογόνους τους», εξήγησε. Literallyταν κυριολεκτικά ακατανόητο για εκείνον ότι «αυτοί» θα μπορούσαν να θρηνήσουν όπως «εμείς», ότι η θλίψη για ένα νεκρό παιδί θα μπορούσε να ραγίσει την ψυχή μιας μαύρης γυναίκας για το υπόλοιπο της ζωής της.

Για να καταλάβετε τι εννοώ με τον όρο «ακατανόητο», σκεφτείτε γιατί κάποιος δεν μπορούσε να βάλει κάποιον που έμοιαζε με ρατσιστική καρικατούρα από μια ασπρόμαυρη παράσταση Minstrel, για να παίξει τον Οθέλλο. Ένα τέτοιο πρόσωπο δεν μπορεί να εκφράσει τίποτα βαθιά. Ούτε ένας παντογνώστης Θεός δεν μπορούσε να δει σε αυτό την εκφραστικότητα που απαιτείται για έναν τέτοιο ρόλο.

Δεν είναι αμφισβητήσιμο το γεγονός ότι εκφράσεις όπως "αποτυγχάνουμε να δούμε την ανθρωπότητα των λαών" έρχονται φυσικά σε συζητήσεις ρατσισμού του είδους που προδόθηκαν από την παρατήρηση του Isdell.

Έτσι, όταν μιλάω για μια κοινή ανθρωπότητα όλων των λαών της γης, εννοώ, τουλάχιστον σε πρώτο βαθμό, ότι δεν υπάρχουν λαοί που είναι όπως είδε ο dσντελ Αβορίγινες Αυστραλοί. Λαμβάνοντας υπόψη τις προηγούμενες παρατηρήσεις μου σχετικά με το αποικιακό πλαίσιο μέσα στο οποίο προέκυψε η Οικουμενική Διακήρυξη των Ανθρωπίνων Δικαιωμάτων και την αναζωπύρωση του ρατσισμού παγκοσμίως, η σημασία μιας τέτοιας επιβεβαίωσης δεν μπορεί να υπερεκτιμηθεί.

Ωστόσο, δεν θέλω να προτείνω να καταλάβω τι σημαίνει να είσαι απόλυτα άνθρωπος, ότι εγώ και άλλοι που κάνουν την ίδια επιβεβαίωση το ανακαλύψαμε και επιθυμούμε να επιβάλουμε αυτήν την ανακάλυψη σε παλαιότερα υποτιμημένους λαούς.

Αλλά όταν λέω ότι δεν το ανακαλύψαμε, ότι δεν γνωρίζουμε τι είναι η πλήρης ανθρωπότητα, δεν εννοώ ότι ίσως κάποτε. Δεν υπάρχει κάτι τέτοιο να ανακαλύψουμε.

Νωρίτερα, είπα ότι μερικές φορές μιλάμε για την ανθρωπότητα ως κάτι προς το οποίο καλούμαστε να ανέλθουμε, ότι είναι ένα έργο χωρίς τέλος και δεν θα είχε τέλος ακόμη και αν ζούσαμε χίλια χρόνια. Αυτή είναι η ιδέα της ανθρωπότητας που ενημερώνει αυτό που λέω για αυτό το θέμα. Αναθεώρηση του βιβλίου μου Μια κοινή ανθρωπότητα: Σκέψη για την αγάπη και την αλήθεια και τη δικαιοσύνη (1999), ο Greg Dening είπε ότι "για τον Gaita, η ανθρωπότητα είναι ρήμα, όχι ουσιαστικό". Δεν θα μπορούσα να το θέσω καλύτερα.

Τι σημαίνει να είσαι άνθρωπος

Είναι, νομίζω, αδιαμφισβήτητο ότι οι Αβορίγινες της Αυστραλίας σκέφτονται διαφορετικά για το τι σημαίνει να είσαι άνθρωπος από τους μη Αβορίγινους Αυστραλούς-μια διαφορά που εκφράζεται, όχι διαλογικά, αλλά όπως είπε ο μεγάλος Αυστραλός ανθρωπολόγος WH Stanner,

όλη την ομορφιά του τραγουδιού, του μίμου, του χορού και της τέχνης για τα οποία είναι ικανά τα ανθρώπινα όντα.

Η διαφορά μπορεί γενικά να περιγραφεί ως η στάση τους απέναντι στον φυσικό κόσμο και η θέση τους σε αυτόν. Αυτό είναι βέβαια αόριστο, αλλά αρκεί για να υποστηρίξουμε το γεγονός ότι η διαφορά αναπόφευκτα εμφανίστηκε πολιτικά, για παράδειγμα, σε διαμάχες και δικαστικές αποφάσεις σχετικά με τη γη και τον τίτλο και στα πολλά, μερικές φορές θυμωμένα, επιχειρήματα για το τι πραγματικά μετράει ( πρακτικά) ως συμφιλίωση σε αντίθεση με απλώς συμβολικές χειρονομίες προς αυτήν.

Perhapsσως οι πιο πικρές διαφωνίες αφορούσαν το αν η γενοκτονία τουλάχιστον μερικές φορές, σε ορισμένα μέρη της Αυστραλίας, διαπράχθηκε κατά των Κλεμμένων Γενιών, όπως το 1997 Φέρνοντας τους σπίτι αναφέρει η έκθεση.

Θέλω να σχολιάσω αυτό, αν και όχι για να ανάψουν νέες φωτιές. Η γενοκτονία είναι ίσως μία από τις πιο αμφιλεγόμενες έννοιες του διεθνούς δικαίου. Υπάρχει διαφωνία για το αν συνεπάγεται δολοφονία και για το αν το Ολοκαύτωμα πρέπει να θεωρηθεί ως πρότυπό του ή μόνο ως μια ακραία περίπτωση ενός εγκλήματος που, στο άλλο άκρο του, μπορεί να είναι αναγκαστική αφομοίωση.

Το Bringing Them Home αποτελείται σε μεγάλο βαθμό από σπαρακτικές ιστορίες. Το επιχείρημα ότι διαπράχθηκε γενοκτονία είναι σύντομο και εξαρτάται από τον ορισμό του. Το 1948 Σύμβαση για την πρόληψη και τιμωρία του εγκλήματος γενοκτονίας επιτρέπει ότι μπορεί να υπάρξει γενοκτονία χωρίς ούτε μία δολοφονία σε υπηρεσία μιας γενοκτονικής πρόθεσης και ότι η λήψη παιδιών μιας ομάδας μπορεί να είναι ένα μέσο γενοκτονίας, εάν αυτό γίνεται με σκοπό την καταστροφή, «εν όλω ή εν μέρει, της ομάδας ως τέτοιο ».

Οι ιστορίες, έχω υποστηρίξει αλλού, δεν μπορούν από μόνες τους να μας πουν αν αυτός ο ισχυρισμός είναι σωστός. Οι ιστορίες, όσες και αν είναι συγκινητικές, δεν μπορούν να λύσουν τις αντιπαραθέσεις σχετικά με τη φύση της γενοκτονίας.

Στη Δύση, όπου αναπτύχθηκε η έννοια, ιστορίες ή αφηγήσεις όπως του Primo Levi's Εάν αυτός είναι άνθρωπος (1979) που έπαιξε τόσο σημαντικό ρόλο στην κατανόηση του Ολοκαυτώματος, μας μιλούν μόνο στο πλαίσιο μιας κοινής κατανόησης. Είναι το έργο της διαλογιστικής σκέψης, συνήθως σε κλάδους όπως η ανθρωπολογία, η φιλοσοφία και η ιστορία, να προσπαθήσουμε να την κάνουμε λογικά εμφανή. Πρέπει όμως να εισάγω δύο σημαντικά προσόντα σε εκείνο το σημείο.

Πρώτον, το είδος της σκέψης που ασχολείται με τις ιστορίες θα πρέπει να απαντά στις ίδιες κριτικές έννοιες που καθορίζουν τον βαθμό στον οποίο οι ιστορίες συμβάλλουν στην κατανόηση και όχι στην οικοδόμηση ή στην απόλαυση. Αυτές οι έννοιες είναι, φυσικά, εν μέρει αυτές με τις οποίες αξιολογούμε τη λογοτεχνία.

Σχεδόν για όλα όσα έχουν σημασία στη ζωή, συμπεριλαμβανομένων των νομικών, δεν αμφισβητούμε μόνο τα γεγονότα και τα λογικά συμπεράσματα που προκύπτουν από αυτά, αλλά και το κατά πόσον ορισμένες περιγραφές αυτών μας συγκινούν μόνο επειδή είμαστε ευάλωτοι στον συναισθηματισμό ή στην παθολογία. σε ό, τι ακούγεται ψεύτικο και ούτω καθεξής.

Για το λόγο αυτό, δεν μπορεί να υπάρξει σαφής διάκριση μεταξύ των εννοιών με τις οποίες αξιολογούμε κριτικά τις αφηγήσεις και εκείνων στις οποίες η λογική εμπλοκή μαζί τους είναι υπεύθυνη.

Το Bringing Them Home επικρίθηκε ως συναισθηματικό. Εχθρική απέναντι στον ισχυρισμό της για γενοκτονία, πολλοί Αυστραλοί είπαν ότι έπεισε μόνο τους ανθρώπους των οποίων ο λόγος είχε δώσει τη θέση τους στα συναισθήματά τους. Ο Kim Beazley, μερικοί από εσάς μπορεί να θυμάστε, έκλαψε στο Κοινοβούλιο όταν διάβασε μερικές από αυτές τις ιστορίες.

Είναι, φυσικά, ένα αποτυχημένο - μερικές φορές πολύ σοβαρό - να είναι «συναισθηματικό» με την υποτιμητική έννοια του όρου. Στη συνέχεια, αγνοούμε ή αρνούμαστε γεγονότα και επιχειρήματα που δεν είναι συμβατά με τις πεποιθήσεις στις οποίες είμαστε αφοσιωμένοι συναισθηματικά. Αυτό συνήθως έχουν στο μυαλό τους οι άνθρωποι όταν λένε «σταματήστε να είστε τόσο συναισθηματικοί». Κρατήστε τον λόγο σας, λένε, ειδικά σε ταραγμένες εποχές όπως η δική μας - όπως να συμβουλεύετε κάποιον να κρατάει το καπέλο του σε μια καταιγίδα.

Αλλά υπάρχει ένας κίνδυνος εδώ που απειλεί την ικανότητά μας, πράγματι την επιθυμία μας, να δούμε τα πράγματα. Είναι η τάση να αντιπαραθέτουμε τον λόγο στο συναίσθημα με τρόπο που μας κάνει αδιάφορους ή αμόρφωτους σε μια μορφή κατανόησης στην οποία η σκέψη και το συναίσθημα, η μορφή και το περιεχόμενο είναι αδιαχώριστα.

Ο συναισθηματισμός, η διάθεση για παθολογία, η αποτυχία να καταγραφεί αυτό που ακούγεται αληθινό, ένα τσίγκινο αυτί για ειρωνεία - αυτά υπονομεύουν την κατανόηση πιο συχνά και σίγουρα από ό, τι όταν το συναίσθημα σφετερίζεται τον λόγο, αν ο λόγος θεωρείται ξεχωριστός και εχθρικός προς το συναίσθημα.

Όταν συμβαίνει αυτό, δεν είναι επειδή το συναίσθημα νίκησε τον λόγο, επιβεβαιώνουμε πεποιθήσεις που μετανιώνουμε ότι κρατάμε και που ενεργήσαμε όταν γινόμαστε ηθικά καθαροί. Επειδή στερηθήκαμε μια ευαισθησία, μορφωμένοι και πειθαρχημένοι, θα μας έδινε τη δυνατότητα να εντοπίσουμε τον άλλοτε ωμό, άλλοτε εξεζητημένο, συναισθηματισμό, παθολογία και ούτω καθεξής σε αυτό που μας σαγήνευσε.

Έρχομαι τώρα στη δεύτερη πρόκριση. Δεν υπάρχει κοινή κατανόηση μεταξύ Αβορίγινων και μη Αβοριγίνων Αυστραλών για το τι σημαίνει να είσαι άνθρωπος, και ως εκ τούτου, νομίζω, ότι δεν υπάρχει κοινή κατανόηση του τι θα ονομάζαμε φυσικά εγκλήματα κατά της ανθρωπότητας-εάν η έννοια της ανθρωπότητας παίζει κάποιο σοβαρό ρόλο στην ηθικός χαρακτηρισμός τέτοιων εγκλημάτων.

Οι λαοί των Αβορίγινων δεν έχουν καμία δύναμη που θα μπορούσε να επιβάλει οτιδήποτε σε μη αυτόχθονες λαούς, ούτε δύναμη να τους αναγκάσει να διαπραγματευτούν μια συνθήκη, για παράδειγμα.

Όσο απαίσιο και να είναι για τους λαούς που αντιμετωπίζουν όπως είχαν οι αποικιοκράτες τους και οι απόγονοί τους, όποια περαιτέρω δικαιοσύνη θα τους δοθεί θα είναι συνάρτηση του ανοίγματος των μη ιθαγενών Αυστραλών να δουν ότι πρέπει να αποδοθεί δικαιοσύνη και, το πιο σημαντικό, να δουν τι θα καταλήξει αν ισχύει για την ιστορία αυτής της γης.

Για να συμβεί αυτό, οι μη ιθαγενείς λαοί πρέπει να έρθουν να δουν τι είναι το ζήτημα από την οπτική γωνία των Αβορίγινων. Αυτό απαιτεί περισσότερα από ό, τι συνήθως εννοούμε με τον όρο ενσυναίσθηση, διότι εξαρτάται από την απόκτηση νέων εννοιών ή την τροποποίηση παλαιών - έννοιες που αποτελούν προϋπόθεση ενσυναίσθησης και όχι το προϊόν της.

Για τους περισσότερους μη ιθαγενείς Αυστραλούς, αυτό θα περιλαμβάνει μια αντίληψη τύπου gestalt του είδους, η οποία, για παράδειγμα, θα τους επέτρεπε να αναγνωρίσουν πλήρως ότι αυτή η γη είναι υπό κατοχή, αν όχι νομικά όπως ορίζεται στο διεθνές δίκαιο, αλλά ηθικά, παρ 'όλα αυτά.

Αν νομίζετε ότι είναι υπερβολή, ένα βήμα πολύ μακριά, ακούστε τον Pat Dodson.

Ενώ η εισβολή του 1788 ήταν άδικη, η πραγματική αδικία ήταν η άρνηση από τον [κυβερνήτη] Φίλιππο και τις επόμενες κυβερνήσεις, του δικαιώματός μας να συμμετέχουμε ισότιμα ​​στο μέλλον μιας γης που είχαμε διαχειριστεί με επιτυχία για χιλιετίες. Αντ 'αυτού, η γη έκλεψε, δεν μοιράστηκε. Η πολιτική μας κυριαρχία αντικαταστάθηκε από μια μολυσματική μορφή δουλοπαροικίας. οι πνευματικές μας πεποιθήσεις αρνήθηκαν και γελοιοποιήθηκαν. το εκπαιδευτικό μας σύστημα υπονομεύτηκε.

Δεν ήμασταν πλέον σε θέση να ενσταλάξουμε τα μικρά μας με τη σύνθετη γνώση που αποκτάται από τη στενή σχέση με τη γη και τις πλωτές οδούς της. Η εισαγωγή ανώτερων όπλων, ξένων ασθενειών, μια πολιτική ρατσισμού και επιβαλλόμενων βιογενετικών πρακτικών δημιούργησε την αποξένωση, έναν κύκλο δουλείας και απόπειρα καταστροφής της κοινωνίας μας.

Η έκθεση Bringing Them Home του 1997 τόνισε την παραβίαση του ορισμού του ΟΗΕ για τη γενοκτονία και ζήτησε εθνική συγγνώμη και αποζημίωση εκείνων των Αβοριγίνων που υπέφεραν βάσει νόμων που κατέστρεψαν τις ιθαγενείς κοινωνίες και επέβαλαν κυρώσεις στη βιογενετική τροποποίηση των Αβορίγινων.

Για πολλούς ανθρώπους, το να βλέπουν την Αυστραλία έτσι, πραγματικά να το βλέπουν έτσι, θα είναι στην αρχή σαν να βλέπουν τη μία όψη και μετά την άλλη ενός αμφίσημου σχεδίου.

Εγκλήματα και ραγισμένες ψυχές

Φυσικά, είναι πολύ περισσότερο να κατανοήσουμε τους πολιτισμούς των Αβορίγινων παρά να δούμε τον αντίκτυπο σε αυτά των εγκλημάτων που διαπράχθηκαν εναντίον των Αβορίγινων. Αλλά αν πρόκειται να μιλήσουμε σοβαρά για μια συνθήκη, τότε δεν μπορούμε να αποφύγουμε να μιλάμε για εγκλήματα.

Η κατανόηση των εγκλημάτων που διαπράχθηκαν κατά των αυτόχθονων λαών αυτής της χώρας εξαρτάται από την ηθική κατανόηση του τι υπέστησαν. Η κατανόηση αυτού δεν μπορεί ποτέ να είναι πολύ μακριά από τις ιστορίες τους και άλλες μορφές τέχνης που εκφράζουν αυτό το πόνο.

Αν αυτό είναι έτσι, τότε είναι προφανές ότι, ως επί το πλείστον, οι Αβορίγινες και οι μη ιθαγενείς λαοί αυτής της χώρας δεν έχουν κοινή κατανόηση αυτού του πόνου και, ως εκ τούτου, πώς πρέπει να εισάγει τον ηθικό χαρακτηρισμό των εγκλημάτων κατά τους.

Η ανάπτυξη μιας τέτοιας κατανόησης θα είναι ανησυχητική, ριζοσπαστική και σχεδόν σίγουρα νέα για τις κλασικές παραδόσεις της δυτικής πολιτικής σκέψης.

Όταν οι ψυχές των ανθρώπων έχουν μολυνθεί από τα λάθη που τους έχουν γίνει, ατομικά ή συλλογικά, το άνοιγμα στις φωνές τους απαιτεί ταπεινή προσοχή. Αυτή η προσοχή αυξάνεται στην Αυστραλία, πιστεύω: αργά, σε καμία περίπτωση σίγουρα, αλλά αυξάνεται παρόλα αυτά

Φιλόσοφος Martin Buber είπε ότι το βασική διαφορά μεταξύ μονολόγων και «πλήρως έγκυρης συνομιλίας» είναι «η ετερότητα, ή πιο συγκεκριμένα, η στιγμή της έκπληξης». Η άποψή του δεν είναι απλώς ότι πρέπει να είμαστε ανοιχτοί στο να ακούμε εκπληκτικά πράγματα.

Πρέπει να είμαστε ανοιχτοί στο να εκπλαγούμε με τους πολλούς τρόπους με τους οποίους μπορούμε να συσχετιζόμαστε δίκαια και ανθρώπινα μεταξύ τους με πνεύμα αληθινού διαλόγου. Σε μια συνομιλία, και όχι πριν από αυτό, ανακαλύπτουμε, ποτέ μόνοι μας, αλλά πάντα μαζί, τι σημαίνει πραγματικά να ακούς και ποιος τόνος μπορεί να ληφθεί σωστά. Στη συζήτηση ανακαλύπτουμε τα πολλά πράγματα που μπορεί να είναι η συζήτηση.

Κανείς δεν μπορεί να πει τι θα συμβεί όταν, μέσω τέτοιων συνομιλιών, κατανοήσουμε καλύτερα πώς έχουν βιώσει οι Αβορίγινες - στο παρελθόν και τώρα - τα εγκλήματα που διαπράχθηκαν εναντίον τους και, ως εκ τούτου, πώς αυτή η κατανόηση πρέπει να ενημερώνει τους τρόπους με τους οποίους οι Αβορίγινες και οι μη Αβορίγινες θα είναι σε θέση να πει «εμείς», αληθινά και δίκαια, στην πολιτική συντροφιά.

Μπορεί να μην είναι "εμείς οι Αυστραλοί". Μπορεί να αλλάξουμε το όνομα της χώρας. Notσως όχι, αλλά δεν μπορώ να δω πώς μπορεί κανείς να απαντήσει με ταπεινότητα που αναζητά την αλήθεια στα λόγια του Ντόντσον και ταυτόχρονα να το αποκλείσει.

Μια πράξη πίστης

Όπως έχουν τα πράγματα, τα προοίμια ορισμένων από τα σημαντικότερα μέσα διεθνούς δικαίου που ανέφερα προηγουμένως αναπτύσσουν ευρωκεντρικές έννοιες για να εκφράσουν την ηθική σημασία αυτών των νόμων, για να αποκαλύψουν τι σημαίνει ηθικά η παραβίασή τους. Η αξιοπρέπεια της ανθρωπότητας και η αναφαίρετη αξιοπρέπεια κάθε ανθρώπου είναι μεταξύ αυτών των εννοιών.

Αλλού, έχω εκφράσει βαθιές επιφυλάξεις για τον τρόπο με τον οποίο μιλάμε για τα ανθρώπινα δικαιώματα και την ανθρώπινη αξιοπρέπεια με κεφαλαίο Δ (το κεφάλαιο Δ είναι απαραίτητο γιατί το ζήτημα δεν είναι η αλλοτριωτική αξιοπρέπεια που φοβούνται να χάσουν οι άνθρωποι ως αποτέλεσμα τραυματισμού ή παλαιότητας ηλικία).

Όπως ο Γάλλος φιλόσοφος Simone Weil, Φοβάμαι ότι ο τρόπος που μιλάμε τώρα για τα ανθρώπινα δικαιώματα βασίζεται σε μια ψευδαίσθηση. Η ψευδαίσθηση είναι ότι όσο αμείλικτα άγριοι ή σκληροί είναι οι καταπιεστές μας, μπορούμε να διατηρήσουμε μια Αξιοπρέπεια που δεν μπορούν να αγγίξουν.

Μερικοί άνθρωποι υφίστανται θλίψη τόσο τρομερή, είτε από φυσικές αιτίες είτε λόγω ανθρώπινης σκληρότητας, ταλαιπωρία που τσακίζει τόσο πολύ το πνεύμα τους, ώστε το ηρωικό κλειδί στο οποίο μιλάμε για αξιοπρέπεια και αναφαίρετα ανθρώπινα δικαιώματα μοιάζει με σφύριγμα στο σκοτάδι.

Αλλά έχω επίσης πει ότι οι μάχες για αυτό που ονομάζουμε «ανθρώπινα δικαιώματα» και για την αποδοχή ότι όλοι οι λαοί της γης μοιράζονται μια αναφαίρετη αξιοπρέπεια που καθορίζει την κοινή τους ανθρωπιά ήταν από τις ευγενέστερες στη δυτική ιστορία. Ο Θεός ξέρει μόνο πού θα ήμασταν αν δεν είχαμε πολεμήσει και κερδίσει τόσους πολλούς από αυτούς.

Η συζήτηση για την αναφαίρετη αξιοπρέπεια είναι συχνά μια προσπάθεια να συλλάβει το σοκ από τη συνάντηση της παραβίασης κάτι πολύτιμου, ένα είδος λάθους που δεν μπορεί να συλληφθεί πλήρως με αναφορά στη σωματική ή ψυχολογική βλάβη που αποτελεί μέρος, μερικές φορές αναπόσπαστο, σε αυτό.

Σε μεγάλο μέρος της δουλειάς μου, έχω αναπτύξει τις συνέπειες του γεγονότος, υπέροχου αλλά και συνηθισμένου, ότι μερικές φορές βλέπουμε κάτι πολύτιμο μόνο υπό το φως της αγάπης κάποιου για αυτό.

Η αίσθησή μας για το είδος της πολυτιμότητας που νιώθουμε ότι παραβιάζεται όταν μιλάμε για την αναφαίρετη αξιοπρέπεια ενός ατόμου διαμορφώθηκε ιστορικά, πιστεύω, από τα έργα της αγίας αγάπης. Theyταν η έμπνευση, πιστεύω, για αυτό που εννοούμε όταν λέμε ότι ακόμη και οι άνθρωποι που έχουν διαπράξει τα πιο τρομερά εγκλήματα και εκείνοι που υφίστανται σοβαρή και ανυπόφορη ταλαιπωρία έχουν αναφαίρετη αξιοπρέπεια.

Ο Καντ, στον οποίο οφείλουμε τις σύγχρονες ηρωικές κλίσεις που συνδέονται με αυτούς τους τρόπους ομιλίας, είχε δίκιο όταν είπε ότι έχουμε υποχρεώσεις απέναντι σε εκείνους που δεν μπορούμε να αγαπήσουμε και ακόμη και να περιφρονήσουμε.

Είχε δίκιο. Αλλά ήταν τα έργα της αγίας αγάπης, πιστεύω, που άλλαξαν την κατανόησή μας για το τι σημαίνει να είσαι άνθρωπος και στην πραγματικότητα είναι η πηγή της επιβεβαίωσης ότι οφείλουμε άνευ όρων σεβασμό στην αναφαίρετη αξιοπρέπεια που κατέχει κάθε άνθρωπος.

Δεν χρειάζεται κανείς να είναι θρησκευόμενος - δεν είμαι - για να το αναγνωρίσει αυτό. Κάτι τέτοιο θα μας επιτρέψει να μιλήσουμε για την αναφαίρετη αξιοπρέπεια κάθε ανθρώπου χωρίς να πέσουμε θύματα της ψευδαίσθησης που ενθαρρύνουν οι ηρωικοί του ήχοι.

Μίλησα νωρίτερα για τους φόβους μου για τον κόσμο στον οποίο θα μεγαλώσουν τα εγγόνια μου.

Φοβάμαι την προοπτική ενός κόσμου στον οποίο τα εγγόνια μου δεν θα μπορούσαν πλέον να επιβεβαιώσουν - γιατί είναι μια επιβεβαίωση, μια πράξη πίστης για να είναι πιστή σε αυτό που η αγάπη αποκάλυψε αλλά ο λόγος δεν μπορεί να εξασφαλίσει - ότι ακόμη και οι πιο τρομεροί κακοί, αυτοί των οποίων οι χαρακτήρες εμφανίζονται για να ταιριάζουν με τις πράξεις τους, οι οποίες είναι προκλητικά χωρίς τύψεις και στις οποίες δεν μπορούμε να βρούμε τίποτα από το οποίο θα μπορούσαν να αναπτυχθούν οι μεταμέλειες - οφείλονται ένας άνευ όρων σεβασμός, είναι πάντα και παντού δικαιολογημένοι, χάριν τους, παρά επειδή φοβόμαστε τις συνέπειες αν δεν το κάνουμε συμφωνήστε μαζί τους.

Φοβάμαι την προοπτική ενός κόσμου στον οποίο δεν το βρίσκουμε πλέον κατανοητό ότι σε εκείνους που υφίστανται ριζοσπαστική, εξευτελιστική και ανυπόφορη ταλαιπωρία θα μπορούσαν να έχουν σεβασμό που δεν αφήνει ίχνος συγκατάβασης, και έτσι να διατηρείται πλήρως ανάμεσά μας, μυστηριωδώς οι ίσοι μας.

Αυτή είναι μια επεξεργασμένη έκδοση μιας διάλεξης που έδωσε ο Raimond Gaita την Τετάρτη 10 Αυγούστου στη σειρά Οι διαλέξεις της Τετάρτης, που πραγματοποιήθηκαν στο Πανεπιστήμιο της Μελβούρνης.

Σχετικά με το Συγγραφέας

Η ΣυνομιλίαRaimond Gaita, Επαγγελματικός Συνεργάτης, Σχολή Τεχνών και Νομική Σχολή της Μελβούρνης, Πανεπιστήμιο της Μελβούρνης

Αυτό το άρθρο δημοσιεύθηκε αρχικά στις Η Συνομιλία. Διαβάστε το αρχικό άρθρο.

Σχετικά βιβλία

at InnerSelf Market και Amazon