Γιατί ο Γκάντι εξακολουθεί να είναι σχετικός και μπορεί να εμπνεύσει μια νέα μορφή πολιτικής σήμερα
Ο Νεχρού και ο Γκάντι μοιράζονται ένα αστείο στη Βομβάη, 1946. Του Max Desfor για το Associated Press
 

Εβδομήντα χρόνια μετά τη δολοφονία του Γκάντι στους δρόμους του Νέου Δελχί, το νέο βιβλίο του Ramachandra Guha, Γκάντι: Τα χρόνια που άλλαξαν τον κόσμο, 1914-48, ανοίγει ξανά μια γνώριμη συζήτηση γύρω από την κληρονομιά του. Ποιο ήταν το μήνυμα του Γκάντι; Ποια ήταν η πολιτική του; Τι μπορούμε να μάθουμε από αυτόν σήμερα; Και είναι ακόμα επίκαιρος;

Ο Guha, παρουσιάζοντας το δεύτερο μισό μιας βιογραφίας που ξεκίνησε με το βιβλίο του το 2013, Ο Γκάντι πριν από την Ινδία, προσφέρει μια απλή αλλά λεπτομερή αφήγηση στην οποία «ο Μαχάτμα» διαπραγματεύεται μια πορεία αρχών μεταξύ των αντιμαχόμενων πολιτικών τάσεων της εποχής. Ιστορικός της αυτοκρατορίας, Μπέρναρντ Πόρτερ, χαιρέτισε το έργο του Guha και τη λεπτή υπεράσπιση μιας «πιο ήπιας, πιο ανεκτικής και συναινετικής πολιτικής» που βρίσκεται τώρα, στην εποχή του Donald Trump, του Brexit και του Jair Bolsonaro στη Βραζιλία, σε παρακμή στη Δύση και αλλού.

Άλλοι είναι πιο δαγκωτοί. Συνάδελφος μελετητής του Γκάντι Faisal Devji κατηγορεί τον Guha για εξουδετέρωση του ριζοσπαστισμού του Μαχάτμα. Εν τω μεταξύ, συγγραφέας Πανκάι Μίσρα, επανεξετάζοντας τα γραπτά του Γκάντι σε μια «εποχή μετά την αλήθεια» του «έξαλλου ρεβιζιονισμού», αποκαλύπτει μια «αδυσώπητα αντιδιαισθητική σκέψη» που έμεινε ανεκμετάλλευτη από τις ιστορίες του Γκούχα για έναν «μειλίχιο πράττοντα».

Ανάσταση

Όλες αυτές οι αφηγήσεις, ωστόσο, επιδιώκουν να αναστήσουν τον Γκάντι ως πολιτικός μέντορας για σήμερα. Η σύγχρονη πολιτική – και η νέα της φόρμουλα με hashtags στο Twitter, λαϊκιστικά συνθήματα και ισχυρούς δικτάτορες – μπορεί να φαίνεται απίθανο μέρος για τις διδασκαλίες του Γκάντι να προσφέρουν νέα έμπνευση. Κάτι τέτοιο όμως συνέβη και κατά τη διάρκεια του Ψυχρού Πολέμου, όταν η πολιτική αντιμετώπιζε παρόμοια προβλήματα.


εσωτερικά εγγραφείτε γραφικό


Ο Γκάντι μερικές φορές φαντάζεται να κάθεται δίπλα σε έναν περιστρεφόμενο τροχό που περιφρονεί την επιστήμη και τον νεωτερισμό. Πράγματι, όταν ρωτήθηκε από έναν δημοσιογράφο τι πιστεύει για τον «δυτικό πολιτισμό», απάντησε περίφημα: «Νομίζω ότι θα ήταν καλή ιδέα».

Αλλά η πολιτική του ήταν πιο περίπλοκη από αυτό. Ο Γκάντι διάβασε τα έργα δυτικών πολιτικών στοχαστών, συμπεριλαμβανομένων των John Ruskin και Leo Tolstoy. Η Ινδία αναρροφήθηκε σε μια παγκόσμια οικονομία βασισμένη στην εκμετάλλευση και την αυτοματοποίηση της εργασίας. Ο βιομηχανικός καπιταλισμός – και ο εταίρος του, ο ιμπεριαλισμός – εδραίωσαν μόνο άνισες σχέσεις εξουσίας και αποξένωσαν τον έναν Ινδό από τον επόμενο. Πίστευε ότι αυτό που χρειαζόταν ήταν μια κοινωνική και οικονομική ζωή βασισμένη στην τοπική παραγωγή για τις τοπικές ανάγκες, κάτι που θα ενθάρρυνε επίσης μεγαλύτερη πολιτιστική απόλαυση.

Είναι όμως η τρέχουσα εποχή μετά την αλήθεια σε θέση να χρησιμοποιήσει αυτό το απλό, αυθεντικό μήνυμα;

Μια ματιά στην ιστορία της Ινδίας στις αρχές της δεκαετίας του 1950 παρέχει ορισμένες ενδείξεις. Όταν η Ινδία πέτυχε την ανεξαρτησία τον Αύγουστο του 1947 –με τον Τζαουαχαρλάλ Νεχρού πρώτο πρωθυπουργό– ο Γκάντι, υποτίθεται, παρέμεινε ως πνευματικός και ηθικός, παρά πολιτικός, οδηγός. Το όραμά του για ένα «χωριό της Ινδίας» πέθανε το 1948 μαζί με το δικό του η σφαίρα του δολοφόνου Nathuram Godse. Και καθώς ο ιδεολογικός ανταγωνισμός του Ψυχρού Πολέμου ενισχύθηκε μεταξύ του κομμουνισμού και του καπιταλισμού, ραγδαία και η κεντρική οικονομική ανάπτυξη φαινόταν αναπόφευκτη.

Ορισμένοι διανοούμενοι, ωστόσο, επέστρεψαν στις ιδέες του Μαχάτμα σε αυτό το νέο και εχθρικό κλίμα. Το 1950, η CIA χρηματοδότησε κρυφά την συγκρότηση του Συνεδρίου για την Πολιτιστική Ελευθερία (CCF), μια οργάνωση που συγκέντρωσε φιλελεύθερους και αριστερούς διανοούμενους από όλο τον κόσμο για να συζητήσουν την απειλή που θέτει ο σοβιετικός κολεκτιβισμός για την ελεύθερη πολιτιστική έκφραση.

Χορηγώντας συνέδρια και περιοδικά στα οποία αυτοί οι διανοούμενοι μπορούσαν να διατυπώσουν τις απόψεις τους, η CIA ήλπιζε ότι θα μπορούσε να διοχετεύσει τον αντιαυταρχισμό τους σε ένα χρήσιμο τέλος του Ψυχρού Πολέμου. Αυτό όμως δεν πέτυχε. Τα υποκαταστήματα CCF συχνά λειτουργούσαν ως αποθετήρια για ριζοσπαστικές φιλοδοξίες που δεν μπορούσε να βρει άλλο σπίτι.

Η Ινδική Επιτροπή για την Πολιτιστική Ελευθερία (ICCF), που ιδρύθηκε το 1951, ήταν α εντυπωσιακό παράδειγμα. Το Freedom First, η παρθενική του έκδοση, απέφυγε την πολιτιστική κριτική για συζητήσεις για την εσωτερική πολιτική. Η ώθηση του CCF για το σχηματισμό ενός νέου περιοδικού, το Quest, το οποίο το αντέστρεψε ήταν μάταιο, με έναν συγγραφέα να εκμεταλλεύεται την ευκαιρία να καταδικάσει μια δυτικοποιημένη ινδική «άρχουσα τάξη», της οποίας το ενδιαφέρον για την ανάπτυξη υπό την καθοδήγηση του κράτους έμελλε να δημιουργήσει «μια κατάσταση που θυμίζει τον κόσμο των ματιών» – με άλλα λόγια, να επιβάλει δυτικές ιδεολογίες στην Ινδία.

Μια κοινωνία χωρίς ιθαγένεια

Αυτοί οι συγγραφείς –συχνά πρώην αγωνιστές της ελευθερίας που είχαν πάει φυλακή για τα βάσανά τους– ήθελαν μια νέα πολιτική ισότητας που μερικές φορές αποκαλούσαν «άμεση δημοκρατία». Οι απόψεις για το πώς θα έπρεπε να προσεγγιστεί αυτό διέφεραν και καθώς περνούσε η δεκαετία, ορισμένοι άρχισαν να υποστηρίζουν ένα πρόγραμμα φιλοκαπιταλιστικό, αν και φιλικό προς το κράτος πρόνοιας.

Άλλοι, ωστόσο, βρήκαν στον Γκάντι μια πηγή αισιοδοξίας. Το 1951, Vinoba Bhave και άλλοι κοινωνικοί μεταρρυθμιστές αφοσιωμένοι στην ιδέα του Γκάντι «sarvodaya» – η πρόοδος όλων – ίδρυσαν την «Κίνημα Bhoodan». Αυτό είχε ως στόχο να ενθαρρύνει τους γαιοκτήμονες να αναδιανείμουν τη γη χωρίς βία και να μειώσουν γρήγορα την ανισότητα στην αγροτική Ινδία.

Αυτό γοήτευσε το ICCF. Ο Μαραθιώτης συνδικαλιστής και αρθρογράφος, Prabhakar Padhye, ονόμασε το Bhoodan ένα από τα πολλά μεταρρυθμιστικά κινήματα ικανά να αποτελέσουν «μια νέα κοινωνική δύναμη στη ζωή της χώρας». Το ετήσιο συνέδριο του ICCF χαιρέτισε το κίνημα, με τους ομιλητές να ζητούν μια «γκαντιανή» πολιτική που έκανε «Συνεργασία, παρά ανταγωνισμός, ο κανόνας της ζωής».

Ο Γκάντι με τον Λόρδο και τη Λαίδη Μάουντμπάτεν. (γιατί το γκάντι είναι ακόμα επίκαιρο και μπορεί να εμπνεύσει μια νέα μορφή πολιτικής σήμερα)
Ο Γκάντι με τον Λόρδο και τη Λαίδη Μάουντμπάτεν.
Μέσω του Wikimedia Commons

Σύντομα, ο βασικός συγγραφέας του ICCF, Minoo Masani, αναφερθεί σε μια περιοδεία που πραγματοποιήθηκε στην ινδική πολιτεία Μπιχάρ με το συνάδελφό του Jayaprakash Narayan. Μιλώντας με πλήθη αγροτών και φτωχών της υπαίθρου, ο Ναραγιάν συνέθεσε τον ολοκληρωτισμό και το κράτος πρόνοιας ως εγγενώς καταναγκαστικά. Αυτό που υποστήριξε το ζευγάρι ήταν ο «γκαντισμός» – ή μια πιο αυθόρμητη και συμμετοχική πολιτική που «όπως ο αναρχισμός ή ο κομμουνισμός, οραματίζεται τελικά μια κοινωνία χωρίς ιθαγένεια».

Το θέμα είναι ότι αυτοί οι διανοούμενοι βασίζονταν στον Γκάντι αψηφώντας ένα καταπιεστικό παγκόσμιο πολιτικό κλίμα και την αδυσώπητη ταξινόμηση των διαφορετικών ιδεών και οραμάτων ως καλών ή κακών, κομμουνιστικών ή αντικομμουνιστικών, μοντερνιστών ή παραδοσιακών.

Με την κενή ρητορική της και το σιχαμένο συνθήματα, η πρώιμη εποχή του Ψυχρού Πολέμου ήταν σαν σήμερα. Και τότε, όπως και τώρα, οι ιδέες του Γκάντι είχαν ανανεωμένο ενδιαφέρον. Καθώς τώρα αντιμετωπίζουμε μια παγκόσμια έλλειψη εναλλακτικών πολιτικών ιδεών, ίσως δεν είναι περίεργο που στρεφόμαστε ξανά στον Μαχάτμα για έμπνευση.Η Συνομιλία

Σχετικά με το Συγγραφέας

Tom Shillam, υποψήφιος διδάκτορας Ιστορίας, Πανεπιστήμιο του York

Αυτό το άρθρο αναδημοσιεύθηκε από το Η Συνομιλία υπό την άδεια Creative Commons. Διαβάστε το αρχικό άρθρο.

Σχετικά βιβλία

at InnerSelf Market και Amazon