Εικόνα από Τομούσου

Οι προσωπικές μου εμπειρίες στη φύση - βλέποντας τον εαυτό μου και τη φύση του μυαλού μου ενώ βλέπω, ας πούμε, ένα ποτάμι - μου επιτρέπουν να βλέπω τον εαυτό μου πολύ πιο καθαρά. Όπως και το ποτάμι, το μυαλό μου είναι μια ροή που κινείται μοναδικά, αλλά με συνέπεια, πάνω στις ίδιες προσκρούσεις και ρωγμές. Όπως το ποτάμι, οι κινήσεις του μυαλού μου γίνονται γνωστές.

Όταν βλέπουμε νερό, δεν ξέρουμε ακριβώς πώς θα φαίνεται το νερό. Το νερό είναι ατελείωτα δημιουργικό και κινείται πάντα μοναδικά, αλλά γνωρίζουμε ότι αν δεν σταματήσει, μπορούμε να βασιστούμε σε αυτό που ρέει πάνω από τους ίδιους βράχους. Παρακολουθώντας τον εαυτό μας μέσα στην ατμόσφαιρα των τελετουργιών της φύσης, βλέποντας τον εαυτό μας να αντανακλάται στο ποτάμι, το δέντρο, το σφάλμα, τον άνεμο, τον ήλιο, μας βοηθά να επανασυνδεθούμε με τους φυσικούς ρυθμούς που αποτελούν τη βασική δομή της ύπαρξής μας και της εμπειρίας μας.

Σε ψυχολογικό και πολιτιστικό επίπεδο, η βασική αλήθεια της οικολογίας, ότι ένας οργανισμός μπορεί να κατανοηθεί μόνο στο πλαίσιο του φυσικού μας περιβάλλοντος, ισχύει και για το ανθρώπινο πρόσωπο. Σε πνευματικό επίπεδο, η κατανόηση της πρωταρχικής μας σύνδεσης και ευθύνης με το φυσικό μας περιβάλλον είναι απαραίτητη για την κατανόηση των ηθικών μας καθηκόντων ως ατόμων και κοινοτήτων.

Ρεύματα δέους: Όλα συνδέονται

Η εμπειρία μου με τα ποτάμια αντικατοπτρίζεται υπέροχα στα ρεύματα δέους που αναμιγνύονται με τη θεωρία στη δυτική οραματιστική περιβαλλοντική σκέψη. Η μοναδική πιο σημαντική και εντυπωσιακή ιδέα από τον περασμένο αιώνα περιβαλλοντικής σκέψης μπορεί να εκφραστεί σε ένα παραπλανητικά απλό όρισμα: όλα συνδέονται. Αυτή είναι και μια φιλοσοφική ιδέα και μια ευκαιρία για να βιώσουμε τους εαυτούς μας με νέους τρόπους που μετατοπίζουν τις υποκείμενες πεποιθήσεις μας, μετατρέποντας έτσι τις πράξεις μας.

Με την ενίσχυση των σχεσιακών αισθήσεων που απορρέουν από τη συνειδητοποίηση ότι όλα είναι συνδεδεμένα, προχωρούμε προς επαναπροσδιοριζόμενους τρόπους γνώσης. Ακολουθώντας το μονοπάτι της δικής μας πνευματικής εξέλιξης, επαναλαμβάνουμε την προγονική αίσθηση του ότι ανήκουμε και τοποθετούμε σε τοπική, πλανητική και κοσμική κλίμακα. Καθώς ζούμε στην αλήθεια ότι όλα συνδέονται, ο τόπος της προσωπικής και κοινοτικής σημασίας αρχίζει να αλλάζει.

Ως στοχαστής και δάσκαλος, επηρεάζομαι περισσότερο από αυτές τις ροές στην περιβαλλοντική σκέψη: συμμετοχική σκέψη, βαθιά οικολογία, πνευματική οικολογία και οικοψυχολογία. Ενώ το έργο μου προέρχεται από τη δυτική σκέψη, είναι σημαντικό να αναγνωρίσω ότι η αγγλοπεριβαλλοντική σκέψη επηρεάζεται βαθιά από τις ανατολικές πνευματικές προοπτικές και τους γηγενείς τρόπους γνώσης. Ενώ αποκαλώ τους στοχαστές που συζητούνται σε αυτό το κεφάλαιο το θεωρητικός βάση της δουλειάς μου, και είναι σίγουρα, είναι επίσης ποιητές που τραγουδούν τη δόξα του φυσικού κόσμου και του κόσμου. Η επιστημονική γραφή μεταβαίνει συχνά σε ιερό σεβασμό για τη Γη στις σελίδες των βιβλίων που θα αναφέρω, καταγράφοντας την αναζωπύρωση του δυτικού νου στη γοητεία του κόσμου.

Μια μεταβαλλόμενη αίσθηση του εαυτού: Από το διαχωρισμό στη φροντίδα και τη σύνδεση

Οι ενέργειές μας προέρχονται από αυτό που πιστεύουμε ότι είμαστε. Η αίσθηση του εαυτού μας, οι πεποιθήσεις μας για τον εαυτό μας, είναι τόσο ριζωμένες που σπάνια σταματάμε να τις εξετάζουμε. Ακόμα κι αν αφιερώσουμε χρόνο για να διερευνήσουμε τις πεποιθήσεις μας για τον εαυτό μας, πολλές από τις πιο βασικές υποθέσεις και αξίες που αποτελούν τη βάση της εμπειρίας μας δεν είναι ορατές σε εμάς. είναι βαθιά ενσωματωμένα στα ιστορικά και πολιτιστικά συστήματα πεποιθήσεων των οικογενειών, των κοινοτήτων και των εθνών μας. Αυτοί οι πίνακες πεποιθήσεων τέμνονται και προσφέρουν δρόμους για να εκφράσουν, ενστικτώδεις ανάγκες, επιθυμίες και επιθυμίες. Αυτά τα συστήματα πεποίθησης αλλάζουν με την πάροδο του χρόνου, αν και συνήθως αρκετά αργά.

Υποστηρίζεται από πολλούς Δυτικούς περιβαλλοντικούς στοχαστές ότι η τρέχουσα ψυχολογική και ηθική στάση μας απέναντι στη βιόσφαιρα και σε άλλα είδη εξελίσσεται, μετατοπίζοντας την ριζωμένη αίσθηση της Δύσης ενός ξεχωριστού, οριοθετημένου εαυτού. Συγκεκριμένα, η ιδέα ότι οι ανθρώπινες ανάγκες πρέπει να έρχονται πριν από τις ανάγκες του φυσικού κόσμου και άλλων ειδών δεν θεωρείται πλέον.

Η ιδέα ότι οι Δυτικοί άνθρωποι είναι ανώτεροι από τη Γη, οι άνθρωποι «άλλοι», άλλα πλάσματα και φυσικοί κύκλοι αλλάζει. Όλο και περισσότερο, στο δημόσιο διάλογο, δεν θεωρείται πλέον ότι ο φυσικός κόσμος είναι κάτι που πρέπει να χρησιμοποιηθεί κυρίως προς όφελος του ανθρώπου. Η ηθική των ανθρωπίνων δικαιωμάτων αποτελεί σημαντική κληρονομιά του 20ού αιώνα. Οι περιβαλλοντικοί στοχαστές διευρύνουν αυτήν την ανησυχία για να εξετάσουν τη δυνατότητα «δικαιωμάτων» για φυσικά όντα, είδη, οικοσυστήματα και τον πλανήτη.

Μετασχηματισμός σε οικολογική εποχή

Ο οικοθεολόγος και ιστορικός Thomas Berry προσέφερε μια πλέον διάσημη αναπροσαρμογή της δυτικής σκέψης που καταγράφει την εξέλιξη της ιδέας του δυτικού «εαυτού», καθώς και την κυρίαρχη ηθική στάση απέναντι στη φύση. Μία από τις πιο διάσημες ιδέες του, επαναλαμβανόμενη καθ 'όλη τη διάρκεια του έργου του, καταγράφει με βαθιά σοφία και απλότητα τη μετατόπιση που απαιτείται για να θεραπεύσει τη σχέση μας με τη γη κοινότητα προτείνει ότι για να μετατραπεί σε μια οικολογική εποχή, πρέπει να αρχίσουμε να βλέπουμε τον κόσμο ως κοινωνία υποκειμένων, και όχι ως συλλογή αντικειμένων.

Εδώ είναι ένα παράδειγμα της χρήσης αυτής της φράσης από το βιβλίο του Berry, Η Μεγάλη Εργασία: «Αυτοί οι αυθορμητισμοί εκφράζουν την εσωτερική αξία κάθε όντος με τέτοιο τρόπο που πρέπει να πούμε για το σύμπαν ότι είναι μια κοινωνία θεμάτων, όχι μια συλλογή αντικειμένων». Το έργο του Μπέρι επιταχύνει την καρδιά και ανακινεί την ψυχή να ανακαλύψει ξανά την ομορφιά της Γης.

Όπως ο Έμερσον και οι Αμερικανοί υπερβατικοί, ο Μπέρι έχει δεσμευτεί να μεταφράζει μια ηθική της Γης μέσω του υψηλού. Αν και το έργο του Berry δεν είναι η αρχή ή το τέλος της οραματιστικής περιβαλλοντικής σκέψης, το έργο του μετακινεί το πεδίο προς μια ηθική φροντίδας για τη Γη αναγνωρίζοντας το ιερό δέος που απαιτείται για τη φροντίδα για όλη τη ζωή.

Στη δυτική κουλτούρα, αρχίζουμε να μαθαίνουμε ότι ο κόσμος είναι μια «συλλογή αντικειμένων» από πολύ μικρή ηλικία. Αυτό είναι αποτέλεσμα της καθοριστικής Καρτεσιανής / Νευτώνης μηχανιστικής κοσμοθεωρίας που κυριαρχούσε στη δυτική συνείδηση ​​για περισσότερα από 400 χρόνια.

Το Western SELF, σε αυτό το πλαίσιο, είναι μια ξεχωριστή οντότητα που υπάρχει σε έναν κόσμο ξεχωριστών οντοτήτων. Μου θυμίζει ένα παράδειγμα από τα πρώτα χρόνια του γιου μου που απεικονίζει την μηχανιστική κοσμοθεωρία αρκετά καλά. Στην ηλικία των τριών, ο γιος μου είπε στον άντρα μου, «Από τι είναι φτιαγμένο το σύμπαν;» Ο σύζυγός μου απάντησε: «Άτομα, μόρια, ηλεκτρόνια, μικροσκοπικές μονάδες ενέργειας». Είπα, "Αυτό μάθαμε στο σχολείο, αλλά είναι αλήθεια;"

Αν και ήταν πιθανότατα ενοχλητικό για τον άντρα μου, πρότεινα ότι θα μπορούσαμε να δούμε τον κόσμο αντί να αποτελείται από αλληλεπιδραστικές σχέσεις ενέργειας, μια άλλη ιδέα που μαθαίνουμε στο σχολείο. Γιατί τείνουμε να εστιάζουμε στις ξεχωριστές οντότητες που πιστεύουμε ότι είναι τα «δομικά στοιχεία» του σύμπαντος και όχι οι ενεργειακές σχέσεις μεταξύ τους;

Ένας άλλος τρόπος να απαντήσετε σε αυτό το είδος ερώτησης είναι να εστιάσετε σε ένα σχεσιακό μοντέλο της πραγματικότητας: όχι να περιγράψετε τα μεμονωμένα μέρη, αλλά να εστιάσετε στις σχέσεις και τις αλληλεπιδράσεις που αποτελούν τον κόσμο και το σύμπαν μας. Αυτό που δείχνει αυτή η ιστορία είναι η ριζωμένη τάση μας, στους δυτικούς πολιτισμούς, να βιώνουμε τον εαυτό μας και να κατανοούμε την πραγματικότητα ως «συλλογή αντικειμένων», ή με άλλα λόγια, από ατομική άποψη. Ο λόγος που το κάνουμε αυτό είναι μια μακρά και περίπλοκη ιστορία που απαιτεί να παλέψουμε με την ιστορία της δυτικής σκέψης (που είναι πέρα ​​από το πεδίο εφαρμογής αυτού του βιβλίου).

Αρκεί να πούμε, προς το παρόν, ότι οι δυτικές μας δομές πεποιθήσεων μας δίνουν την εντύπωση ότι είμαστε ξεχωριστοί μεμονωμένοι «εαυτοί» που κινούνται και ανάμεσα σε ξεχωριστούς μεμονωμένους «εαυτούς». Προκαλεί έκπληξη για πολλούς ανθρώπους που έχουν ενοχληθεί στη δυτική σκέψη ότι δεν έχουν όλοι οι άνθρωποι στη Γη τους «εαυτούς» τους με αυτόν τον τρόπο. Στην πραγματικότητα, η έννοια του ξεχωριστού εαυτού είναι μόνο ένας τρόπος για να ζήσετε τη ζωή, η οποία έχει θετικά και πολλά μειονεκτήματα.

Επανασύνδεση με την κοινότητα της γης

Η διερεύνηση της περιβαλλοντικής σκέψης και της πνευματικότητας παρέχει εναλλακτικές προοπτικές για την κατανόηση των «εαυτών μας» σε σχέση με άλλους, τον κόσμο και τον κόσμο. Για να αντιμετωπίσουμε τις προκλήσεις της εποχής μας, χρειαζόμαστε μεθόδους για την ανάπτυξη νέων πεποιθήσεων και τρόπων ζωής μέσω της σοφίας που είναι διαθέσιμη μέσω της επανασύνδεσης με την κοινότητα της Γης.

Οι περιβαλλοντικοί στοχαστές παρέχουν έναν δρόμο προς αυτούς τους νέους τρόπους σκέψης και ύπαρξης, βοηθώντας μας να κατανοήσουμε τις σχέσεις μας με όλη τη ζωή. Ως ένας από τους πρώτους στοχαστές στη δυτική περιβαλλοντική σκέψη, ο Ralph Waldo Emerson υπερασπίστηκε την ουσιαστική πνευματική εμπειρία της φύσης ως τον πυρήνα μιας ηθικής σχέσης με τη γη. Αυτές οι διάσημες λέξεις από το δοκίμιο του, «Φύση», το αποτυπώνουν καλά:

Στέκομαι στο γυμνό έδαφος, το κεφάλι μου λουσμένο από τον αθόρυβο αέρα,
και ανυψωμένο στον άπειρο χώρο, όλα εξαφανίζουν τον εγωισμό.
Γίνομαι ένα διαφανές μάτι. Είμαι ένα τίποτα; Βλέπω όλα?
Τα ρεύματα του Καθολικού Όντος κυκλοφορούν μέσα μου.
Είμαι μέρος ή σωματίδιο του Θεού;...;

Είμαι ο εραστής της ανεξέλεγκτης και αθάνατης ομορφιάς.
Στην έρημο, βρίσκω κάτι πιο αγαπητό και συγγενικό
παρά σε δρόμους ή χωριά. Στο γαλήνιο τοπίο, και ειδικά
στην μακρινή γραμμή του ορίζοντα, ο άνθρωπος βλέπει
κάπως τόσο όμορφο όσο η ίδια του η φύση. (Φύση, 1836, 10);

Η Συμμετοχική Worldview

Αρχίζουμε να εξομοιώνουμε την κοσμοθεωρία των αντικειμένων πολύ μικρά. Παίρνουμε την ιδέα από αυτά που διδάσκουμε για τον εαυτό μας: ότι είμαστε ξεχωριστές οντότητες που υπάρχουν σε έναν κόσμο ξεχωριστών οντοτήτων. Ο αναγωγισμός, ή η ιδέα ότι τα πράγματα μπορούν να γίνουν καλύτερα κατανοητά με τη διάσπασή τους στα μεμονωμένα μέρη τους, αντικαθίσταται σε ορισμένα στρώματα περιβαλλοντικής σκέψης.

Το επιστημονικό και φιλοσοφικό πεδίο της οικολογίας παρουσιάζει μια κοσμοθεωρία στην οποία η εμπειρία και ο κόσμος μπορούν να κατανοηθούν καλύτερα μέσω σύνθετων ιστών σχέσεων. Η συμμετοχική σκέψη, ένα σημαντικό απόσπασμα της περιβαλλοντικής σκέψης από τον περασμένο αιώνα, υποστηρίζει την ιδέα ότι ο κόσμος είναι σχεσιακός, παρά ατομικός και μηχανιστικός.

Οι πτυχές του εαυτού μας που αναπτύσσονται σε μια ατομική κοσμοθεωρία είναι πολύ διαφορετικές από αυτές που αναπτύσσονται σε μια σχεσιακή κοσμοθεωρία. Στο πλαίσιο της εξέλιξής μας, έχουμε υπάρξει ως είδος σε μια σχεσιακή παγκόσμια άποψη πολύ περισσότερο από ό, τι σε μια ατομική.

Οι ιδέες που υποστηρίζουν την εμπειρία ενός ξεχωριστού εαυτού μπορούν να αναχθούν σε πολλούς στοχαστές στη δυτική ιστορία, συμπεριλαμβανομένων των Descartes, Newton και άλλων. Η ιδέα μιας σχεσιακής, συμμετοχικής άποψης του εαυτού και του κόσμου είναι αρχαία και υποστηρίζεται από σύγχρονα πεδία έρευνας που τροφοδοτούν την περιβαλλοντική σκέψη. Αυτά περιλαμβάνουν: γενική θεωρία συστημάτων, κβαντική φυσική, βιολογική κατανόηση της οικολογίας, θεωρία gestalt, θεωρία πεδίου και πολλά άλλα.

Ο παρακάτω πίνακας εισάγει βασικές έννοιες της συμμετοχικής κοσμοθεωρίας σε αντίθεση με τις κυρίαρχες πτυχές της τρέχουσας μηχανιστικής κοσμοθεωρίας:

Μια εξελισσόμενη κοσμοθεωρία

Ως φιλοσοφική προοπτική για τη φύση της πραγματικότητας, η συμμετοχή είναι μια εξελισσόμενη κοσμοθεωρία με ευρεία και περίπλοκη προέλευση, συμπεριλαμβανομένων τόσο μακρών όσο και βαθιών ριζών στον δυτικό φιλοσοφικό κανόνα (ειδικά Ρομαντισμός) και πιο πρόσφατες επιρροές που προέρχονται από την ηπειρωτική φιλοσοφία και την επιστημονική κοινότητα. Ο Κένυος φιλόσοφος Τζον Μμπίτι παρέχει έναν εξαιρετικό εγκλεισμό της συμμετοχικής κοσμοθεωρίας, που μοιάζει πολύ με την ιδέα του Τόμας Μπέρι που αναφέρθηκε νωρίτερα στο κεφάλαιο.

Ο Μμπίτι καταγράφει την ουσία μιας συμμετοχικής κοσμοθεωρίας στον μετασχηματισμό του περίφημου δικτάτου του Ντεκάρτ από «« Νομίζω λοιπόν ότι είμαι »σε« Ανήκω λοιπόν είμαι »(Moodie 2004, 4). Αν και αυτό το σχόλιο γίνεται σε σχέση με τις αυτόχθονες γνώσεις, καθώς διαφέρει από τα ιμπεριαλιστικά συστήματα γνώσης, και παρόλο που αναφέρεται στην ύπαρξη κοινωνικής έννοιας, «ανήκω λοιπόν είμαι» λειτουργεί εξίσου αποτελεσματικά για να περιγράψει τη συμμετοχική άποψη ότι όλη η ζωή είναι διασυνδεδεμένο.

Ο συμμετοχικός επαναπροσανατολισμός προς το να ανήκεις σε κοσμική κλίμακα προκύπτει από τη βαθιά ανάγκη να θεραπεύσει και να αντικαταστήσει τη διάσπαση νου-σώματος που εμβαθύνθηκε και συστηματοποιήθηκε από την πρώτη καρτεσιανή φιλοσοφία. «Ανήκω λοιπόν είμαι» ενσαρκώνει τη συμμετοχική επέκταση του ανθρώπου που ανήκει από το επίπεδο των ανθρωπίνων κοινωνικών κοινοτήτων και τα κίνητρα για ανησυχία για τη Γη και τις κοσμικές κοινότητες. Αυτή η εκτεταμένη, σχεσιακή κοσμοθεωρία μετατρέπει το σχήμα για την κατανόηση της φύσης του εαυτού στη δυτική κουλτούρα, προσφέροντας νέες οδούς για να βιώσουμε τον εαυτό μας και τον κόσμο.

© 2020 από την Elizabeth E. Meachem, Ph.D. Ολα τα δικαιώματα διατηρούνται.
Απόσπασμα με άδεια από το βιβλίο: Earth Spirit Dreaming.
Εκδότης: Findhorn Press, ένα divn. του Εσωτερικές παραδόσεις Intl

Πηγή άρθρου

Earth Spirit Dreaming: Shamanic Ecotherapy Practices
από την Elizabeth E. Meacham, Ph.D.

Φωτίζοντας μια σαμανική αφύπνιση στη δυτική κουλτούρα στην αυγή μιας οικολογικής εποχής, Ονειρεύεται το Πνεύμα της Γης αποκαλύπτει πώς η γέννηση μιας παγκόσμιας συνείδησης θεραπείας εξαρτάται από τη δέσμευσή μας για ατομική και συλλογική πνευματική εξέλιξη. Καλώντας μας πίσω στη σαμανική κληρονομιά μας μιας πνευματικότητας ζωντανής φύσης, αυτό το εγχειρίδιο προσφέρει πολύ απαραίτητη καθοδήγηση για το ουσιαστικό ταξίδι πίσω σε μια οικεία αγάπη για τη Γη.

Για περισσότερες πληροφορίες ή για να παραγγείλετε αυτό το βιβλίο, κάντε κλικ εδώ. (Διατίθεται επίσης ως έκδοση Kindle και ως ηχητικό βιβλίο.)

Σχετικά βιβλία

Σχετικά με το Συγγραφέας

Η Elizabeth E. Meacham, Ph.D., είναι περιβαλλοντικός φιλόσοφος, δάσκαλος, θεραπευτής, πνευματικός μέντορας και μουσικός. Είναι η ιδρυτής και διευθυντής του Ινστιτούτου Lake Erie για την Ολιστική Περιβαλλοντική Εκπαίδευση. Τα εργαστήρια και τα εκπαιδευτικά της μαθήματα προσφέρουν μυητικές εμπειρίες που αντικατοπτρίζουν τη μακροχρόνια δέσμευσή της ως φοιτητής της Γης και του Κόσμου. Επισκεφθείτε την ιστοσελίδα της στο elizabethmeacham.com/

Βίντεο / Παρουσίαση με τους Nurete Brenner, Phd και Liz Meacham, PhD: Dreaming With Earth
{vembed Y=QRFkSgmZh38}