Φωτογραφία από τον JR Korpa / Unsplash

"Εάν το φρούτα για τη ζωή της κατάστασης της μετατροπής είναι καλή, πρέπει να την εξιδανικεύσουμε και να την σεβαστούμε, παρόλο που είναι ένα κομμάτι της φυσικής ψυχολογίας. Αν όχι, θα πρέπει να κάνουμε σύντομη δουλειά με αυτό, ανεξάρτητα από το ποια υπερφυσική ύπαρξη μπορεί να το έχει εγχύσει ».

Από Οι ποικιλίες της θρησκευτικής εμπειρίας (1902) από τον William James

Υπάρχει μια μακρά παράδοση επιστημόνων και άλλων διανοουμένων στη Δύση που απορρίπτει άνετα τις πνευματικές εμπειρίες των ανθρώπων. Το 1766, ο Γερμανός φιλόσοφος Immanuel Kant δηλώνονται ότι οι άνθρωποι που ισχυρίζονται ότι βλέπουν πνεύματα, όπως ο σύγχρονος, ο Σουηδός επιστήμονας Emanuel Swedenborg, είναι τρελοί. Ο Καντ, ένας πιστός στην αθανασία της ψυχής, δεν βασίστηκε σε εμπειρική ή ιατρική γνώση για να κάνει την υπόθεσή του και δεν ήταν πέρα ​​από το να κάνει ένα αστείο για να ξεπεράσει το χλευασμό του: «Εάν ένας άνεμος υποχονδριακού ανέβει στο έντερο εξαρτάται από την κατεύθυνση που παίρνει. αν κατέβει γίνεται αφ –––, αν ανέβει γίνεται εμφάνιση ή ιερή έμπνευση. » Ένας άλλος «φωτισμένος» εχθρός των άλλων κοσμικών οραμάτων ήταν ο χημικός και ευσεβής Χριστιανός, Joseph Priestley. Η δική του κριτική για το πνευματικό ναυτικό το 1791 δεν προέβαλε ούτε επιστημονικά επιχειρήματα, αλλά παρουσίασε τη βιβλική «απόδειξη» ότι η μόνη νόμιμη μετά θάνατον ζωή ήταν η σωματική ανάσταση των νεκρών την Ημέρα της Κρίσης.

Ωστόσο, υπάρχει καλός λόγος να αμφισβητηθεί η υπερβολικά παθολόγηση των πνευματικών θεμάτων και των φανταστικών οραμάτων. Περίπου έναν αιώνα αφότου ο Καντ και ο Πρίσλεϋ χλευάσθηκαν τέτοιες εμπειρίες, ο Γουίλιαμ Τζέιμς, ο «πατέρας» της αμερικανικής επιστημονικής ψυχολογίας, συμμετείχε σε έρευνα για την πρώτη διεθνή απογραφή ψευδαισθήσεων σε «υγιείς» ανθρώπους. Η απογραφή πραγματοποιήθηκε το 1889-97 για λογαριασμό του Διεθνούς Συνεδρίου Πειραματικής Ψυχολογίας, και αντλήθηκε από ένα δείγμα 17,000 ανδρών και γυναικών. Αυτή η έρευνα έδειξε ότι οι παραισθήσεις - συμπεριλαμβανομένων των φανταστικών οραμάτων - ήταν εξαιρετικά διαδεδομένες, υπονομεύοντας έτσι σοβαρά τις σύγχρονες ιατρικές απόψεις για την εγγενή παθολογία τους. Αλλά το έργο ήταν ανορθόδοξο από μια άλλη άποψη, διότι εξέτασε τους ισχυρισμούς για «αληθινές» εντυπώσεις - δηλαδή, περιπτώσεις όπου οι άνθρωποι ανέφεραν ότι είδαν μια εμφάνιση ενός αγαπημένου προσώπου να υποστεί ένα ατύχημα ή άλλη κρίση, την οποία είχαν πράγματι υποστεί, αλλά οι οποίες ο ψευδαιστής δεν θα μπορούσε να το γνώριζε με «κανονικά» μέσα. Η γειτνίαση τέτοιων θετικών ευρημάτων με τις «ιστορίες φαντασμάτων» ήταν αρκετός λόγος για τους περισσότερους διανοούμενους να μην αγγίξουν την έκθεση απογραφής με παζάρι και την παθολογική ερμηνεία των ψευδαισθήσεων και των οραμάτων συνέχισε να επικρατήσει μέχρι τα τέλη του 20ού αιώνα.

Τα πράγματα άρχισαν αργά να αλλάζουν περίπου το 1971, όταν το British Medical Journal Δημοσίευσε α μελέτη σχετικά με τις «ψευδαισθήσεις της χηρείας» από τον Ουαλό γιατρό W Dewi Rees. Από τις 293 γυναίκες και άντρες που έπεσαν θύματα στο δείγμα του Rees, το 46.7 τοις εκατό ανέφερε συναντήσεις με τους αποθανόντες συζύγους τους. Το πιο σημαντικό, το 69 τοις εκατό θεώρησε αυτές τις συναντήσεις ως χρήσιμες, ενώ μόνο το 6 τοις εκατό τους βρήκε ενοχλητικό. Πολλές από αυτές τις εμπειρίες, που κυμαίνονταν από αίσθηση παρουσίας, έως απτικές, ακουστικές και οπτικές εντυπώσεις που δεν μπορούσαν να διακριθούν από τις αλληλεπιδράσεις με ζωντανά άτομα, συνεχίστηκαν με την πάροδο των ετών. Το έγγραφο του Rees ενέπνευσε ένα φρέσκο ​​φρέσκο μελέτες ότι επιβεβαίωσε τα αρχικά του ευρήματα - αυτές οι ψευδαισθήσεις δεν είναι εγγενώς παθολογικές ούτε θεραπευτικά ανεπιθύμητες. Αντίθετα, ανεξάρτητα από τις απώτερες αιτίες τους, συχνά φαίνεται ότι παρέχουν στους πένθους την απαραίτητη δύναμη για να συνεχίσουν.

Η μελέτη του Rees συνέπεσε με γραπτά πρωτοπόρα του σύγχρονου κινήματος νοσοκομείων, την Ελβετία-Αμερικανίδα ψυχίατρο Elisabeth Kübler-Ross, στην οποία τόνισε την επικράτηση της ανακούφισης άλλων κοσμικών οραμάτων που αναφέρθηκαν από ασθενείς που πεθαίνουν - μια παρατήρηση που υποστηρίζεται από μεταγενέστερους ερευνητές. Πράγματι, ένα 2010 μελέτη στο Αρχεία Γεροντολογίας και Γηριατρικής αντιμετώπισε την ανάγκη ειδικής εκπαίδευσης για ιατρικό προσωπικό σχετικά με αυτές τις εμπειρίες, και τα τελευταία χρόνια το ακαδημαϊκό λογοτεχνία στο τέλος της ζωής η φροντίδα έχει επαναλαμβανόμενα εξέταση το εποικοδομητικό λειτουργίες των οραμάτων του θανάτου που βοηθούν τους θανάτους να συμβιβαστούν με τον επικείμενο θάνατο.

KΟ übler-Ross ήταν επίσης μεταξύ των πρώτων ψυχίατρων που έγραψαν για «εμπειρίες κοντά στο θάνατο» (NDEs) που αναφέρθηκαν από τους επιζώντες από καρδιακές ανακοπές και άλλες στενές βούρτσες με θάνατο. Βέβαιος στοιχεία έχουν διαπεράσει τη λαϊκή κουλτούρα - εντυπώσεις αφήνοντας το σώμα κάποιου, περνώντας μέσα από μια σήραγγα ή φράγμα, συναντήσεις με αποθανόντα αγαπημένα πρόσωπα, ένα φως που αντιπροσωπεύει άνευ όρων αποδοχή, γνώσεις για τη διασύνδεση όλων των ζωντανών όντων και ούτω καθεξής. Μόλις αγνοήσετε το τελευταίο δόλωμα κλικ που ισχυρίζεται ότι οι επιστήμονες που μελετούν NDE έχουν είτε «αποδείξει» τη ζωή μετά το θάνατο είτε την αποδέσμευση της μετά θάνατον ζωής τους, μειώνοντάς τα στη χημεία του εγκεφάλου, αρχίζετε να συνειδητοποιείτε ότι υπάρχει μια σημαντική ποσότητα αυστηρών έρευνα δημοσιεύτηκε σε γενικά ιατρικά περιοδικά, των οποίων η συναίνεση δεν συμφωνεί με καμία από αυτές τις δημοφιλείς πόλωση, αλλά δείχνει την ψυχολογική εισαγωγή των εμπειριών.

Για παράδειγμα, αν και δύο NDE δεν είναι πανομοιότυπα, έχουν συνήθως κοινό ότι προκαλούν διαρκείς και συχνά δραματικές αλλαγές προσωπικότητας. Ανεξάρτητα από τις προϋπάρχουσες πνευματικές τάσεις των επιζώντων, συνήθως σχηματίζουν την πεποίθηση ότι ο θάνατος δεν είναι το τέλος. Είναι κατανοητό ότι αυτό το εύρημα από μόνο του κάνει πολλούς ανθρώπους μάλλον νευρικούς, καθώς κάποιος μπορεί να φοβάται απειλές για τον κοσμικό χαρακτήρα της επιστήμης ή ακόμη και κατάχρηση της έρευνας NDE στην υπηρεσία του ευαγγελισμού της φωτιάς και του θειάφι. Ωστόσο, η ειδική βιβλιογραφία παρέχει λίγη δικαιολογία για τέτοιες ανησυχίες. Άλλες βεβαιωμένες παρενέργειες των NDE περιλαμβάνουν δραματικές αυξήσεις στην ενσυναίσθηση, αλτρουισμό και περιβαλλοντική ευθύνη, καθώς και έντονα μειωμένη ανταγωνιστικότητα και καταναλωτισμό.

Σχεδόν όλα τα στοιχεία των NDE μπορούν επίσης συμβούν σε ψυχεδελικές «μυστικές» εμπειρίες που προκαλούνται από ουσίες όπως η ψιλοκυβίνη και το DMT. Έχουν διεξαχθεί δοκιμές σε ιδρύματα όπως το Πανεπιστήμιο Johns Hopkins στη Βαλτιμόρη και το Imperial College London αποκάλυψε ότι αυτές οι εμπειρίες μπορούν ευκαιρία παρόμοια προσωπικότητα αλλάζει με τα NDEs, κυρίως απώλεια φόβου για θάνατο και νέο σκοπό στη ζωή. Οι ψυχεδελικές θεραπείες γίνονται πλέον σοβαροί στη θεραπεία σοβαρών καταστάσεων, όπως εθισμοί, διαταραχή μετατραυματικού στρες και ανθεκτικές στη θεραπεία καταθλίψεις.

Αυτό μας φέρνει πίσω στον James, του οποίου τα επιχειρήματα Οι ποικιλίες της θρησκευτικής εμπειρίας Για την πραγματιστική κλινική και κοινωνική αξία τέτοιων μετασχηματιστικών επεισοδίων έχουν αγνοηθεί ως επί το πλείστον από την επιστημονική και ιατρική γενική τάση. Εάν στην πραγματικότητα υπάρχουν συγκεκριμένα οφέλη από την αλλαγή της προσωπικότητας μετά από «μυστικιστικές» εμπειρίες, αυτό μπορεί να δικαιολογήσει ένα ερώτημα που συνήθως δεν εγείρεται: θα μπορούσε να είναι επιβλαβές να ακολουθήσετε τυφλά την τυπική αφήγηση της δυτικής νεωτερικότητας, σύμφωνα με την οποία ο «υλισμός» δεν είναι μόνο η μεταφυσική της επιστήμης, αλλά μια υποχρεωτική φιλοσοφία της ζωής που απαιτείται από αιώνες υποτιθέμενης γραμμικής προόδου που βασίζεται σε αμερόληπτη έρευνα;

Σίγουρα, οι κίνδυνοι της αδυναμίας είναι αρκετά εμφανείς στις τραγωδίες που προκαλούνται από θρησκευτικούς φανατικούς, ιατρικούς κουβέντες και αδίστακτους πολιτικούς. Και, δεδομένου ότι, οι πνευματικές κοσμοθεωρίες δεν είναι καλές για όλους. Η πίστη στην απόλυτη καλοσύνη του κόσμου θα χτυπήσει πολλούς τόσο απελπιστικά παράλογους. Ωστόσο, ένας αιώνα μετά από τον James πραγματιστική φιλοσοφία και ψυχολογία του μεταμορφωτικός εμπειρίες, ίσως είναι καιρός να αποκαταστήσουμε μια ισορροπημένη προοπτική, να αναγνωρίσουμε τη ζημιά που προκλήθηκε από στίγμα, εσφαλμένη διάγνωση και εσφαλμένη ή υπερβολική φαρμακευτική αγωγή ατόμων που ανέφεραν «περίεργες» εμπειρίες. Κάποιος μπορεί να είναι προσωπικά σκεπτικός για την απόλυτη εγκυρότητα των μυστικιστικών πεποιθήσεων και να αφήσει τα θεολογικά ζητήματα αυστηρά στην άκρη, αλλά ακόμα να διερευνήσει το ευεργετικό και προληπτικό δυναμικό αυτών των φαινομένων.

Κάνοντας αυτήν την σχεδόν κλινική πρόταση, γνωρίζω ότι θα μπορούσα να ξεπεράσω τα όριά μου ως ιστορικός της Δυτικής επιστήμης μελετώντας τα μέσα με τα οποία οι υπερβατικές θέσεις έχουν καταστεί εγγενώς «μη επιστημονικές» με την πάροδο του χρόνου. Ωστόσο, τα ζητήματα πίστης έναντι αποδεικτικών στοιχείων δεν αποτελούν τον αποκλειστικό τομέα της επιστημονικής και ιστορικής έρευνας. Στην πραγματικότητα, η ορθοδοξία είναι συχνά κρυσταλλωμένη συλλογική προκατάληψη ξεκινώντας από ένα υποκειμενικό επίπεδο, το οποίο, όπως και ο ίδιος ο Τζέιμς προέτρεψε, είναι «μια αδυναμία της φύσης μας από την οποία πρέπει να ελευθερωθούμε, αν μπορούμε». Ανεξάρτητα από το αν είμαστε αφοσιωμένοι στην επιστημονική ορθοδοξία ή σε μια ανοιχτόμυαλη προοπτική σχετικά με τα φανταστικά οράματα και άλλες ασυνήθιστες υποκειμενικές εμπειρίες, και οι δύο θα απαιτήσουν έναν αδιάκοπο έλεγχο των συγκεκριμένων πηγών που τρέφουν τις πιο θεμελιώδεις πεποιθήσεις μας - συμπεριλαμβανομένων των θρησκευτικών και επιστημονικών αρχών που ξεκουράζονται ίσως λίγο πολύ πρόθυμα.

Σχετικά με το Συγγραφέας

Ο Andreas Sommer είναι ένας Γερμανός γεννημένος ιστορικός της επιστήμης και της μαγείας που διαχειρίζεται τις Απαγορευμένες Ιστορίες . Το πρώτο του βιβλίο Ψυχική έρευνα και ο σχηματισμός της σύγχρονης ψυχολογίας είναι επικείμενη. Ζει στο Ηνωμένο Βασίλειο.

Αυτό το άρθρο δημοσιεύθηκε αρχικά στο Αιών και έχει αναδημοσιευτεί στο Creative Commons.

βιβλία-θάνατος