Στα τέλη της δεκαετίας του 2000 και στις αρχές του 2010, η λέξη «ελπίδα» ήταν πανταχού παρούσα στη δυτική πολιτική. Ενώ η χρήση του στην προεδρική εκστρατεία του Μπαράκ Ομπάμα έχει γίνει εμβληματική, η έκκληση στην ελπίδα δεν περιορίστηκε στις Ηνωμένες Πολιτείες: το αριστερό ελληνικό κόμμα Σύριζα βασίστηκε στο σύνθημα «η ελπίδα είναι καθ' οδόν», για παράδειγμα, και πολλά άλλα ευρωπαϊκά κόμματα αγκάλιασαν παρόμοιες κραυγές συσπείρωσης. Από τότε, όμως, σπάνια ακούμε ή βλέπουμε «ελπίδα» στη δημόσια σφαίρα.
Ακόμη και στην ακμή της, η ρητορική της ελπίδας δεν ήταν παγκοσμίως δημοφιλής. Όταν το 2010 η πρώην υποψήφια για αντιπρόεδρος Σάρα Πέιλιν ρώτησε ρητορικά: «Πώς σου βγαίνει αυτό το ελπιδοφόρο, αλλάζει τα πράγματα;» χρησιμοποίησε έναν ευρέως διαδεδομένο σκεπτικισμό που θεωρεί την ελπίδα ως μη ρεαλιστική, ακόμη και παραληρηματική. Ο σκεπτικισμός της Πέιλιν (πολλοί θα εκπλαγούν να ακούσουν) έχει από καιρό λειτουργήσει στη φιλοσοφική παράδοση. Από τον Πλάτωνα μέχρι τον Ρενέ Ντεκάρτ, πολλοί φιλόσοφοι έχουν υποστηρίξει ότι η ελπίδα είναι πιο αδύναμη από την προσδοκία και την εμπιστοσύνη, καθώς απαιτεί απλώς πίστη στην δυνατότητα ενός γεγονότος, όχι απόδειξη ότι είναι πιθανό να συμβεί.
Για αυτούς τους φιλοσόφους, η ελπίδα είναι ένας δεύτερος τρόπος σχέσης με την πραγματικότητα, κατάλληλος μόνο όταν ένα άτομο δεν έχει την απαραίτητη γνώση για να σχηματίσει «κατάλληλες» προσδοκίες. Ο ριζοσπαστικός φιλόσοφος του Διαφωτισμού Baruch Spinoza δίνει φωνή σε αυτή τη γνώμη όταν γράφει ότι η ελπίδα υποδηλώνει «έλλειψη γνώσης και αδυναμία του νου» και ότι «όσο περισσότερο προσπαθούμε να ζούμε με την καθοδήγηση της λογικής, τόσο περισσότερο προσπαθούμε να είμαστε ανεξάρτητοι. της ελπίδας». Σύμφωνα με αυτή την άποψη, η ελπίδα είναι ιδιαίτερα ακατάλληλη ως οδηγός πολιτικής δράσης. Οι πολίτες θα πρέπει να βασίζουν τις αποφάσεις τους σε ορθολογικές προσδοκίες για το τι μπορούν να επιτύχουν οι κυβερνήσεις, αντί να αφήνουν τον εαυτό τους να παρακινείται από απλή ελπίδα.
Αυτός ο σκεπτικισμός πρέπει να ληφθεί σοβαρά υπόψη και μπορεί πράγματι να μας υποδείξει προς μια καλύτερη κατανόηση της ανόδου και της πτώσης της ρητορικής της ελπίδας. Υπάρχει λοιπόν χώρος για ελπίδα στην πολιτική;
WΠρέπει να είμαστε ακριβείς για το είδος της ελπίδας που μιλάμε. Αν σκεφτούμε τι ελπίζουν τα άτομα, οποιαδήποτε πολιτική που έχει συνέπειες για τις ζωές των ανθρώπων θα συνδέεται με την ελπίδα κατά κάποιο τρόπο – είτε αυτή είναι ελπίδα για την επιτυχία αυτής της πολιτικής είτε ελπίδα για την αποτυχία της. Η δημιουργία μιας τέτοιας ελπίδας δεν είναι απαραίτητα καλή ή κακή. είναι απλώς μέρος της πολιτικής ζωής. Αλλά όταν τα πολιτικά κινήματα υπόσχονται να προσφέρουν ελπίδα, προφανώς δεν μιλούν για ελπίδα με αυτή τη γενική έννοια. Η συγκεκριμένη ρητορική ελπίδας παραπέμπει σε μια πιο συγκεκριμένη, ηθικά ελκυστική και διακριτικά πολιτικός μορφή ελπίδας.
Η πολιτική ελπίδα διακρίνεται από δύο χαρακτηριστικά. Το αντικείμενο του είναι πολιτικό: είναι η ελπίδα για κοινωνική δικαιοσύνη. Και ο χαρακτήρας του είναι πολιτικός: είναι συλλογική στάση. Ενώ η σημασία του πρώτου χαρακτηριστικού είναι ίσως προφανής, το δεύτερο χαρακτηριστικό εξηγεί γιατί είναι λογικό να μιλάμε για «επιστροφή» της ελπίδας στην πολιτική. Όταν τα πολιτικά κινήματα επιδιώκουν να αναζωπυρώσουν την ελπίδα, δεν ενεργούν με την υπόθεση ότι μεμονωμένοι άνθρωποι δεν ελπίζουν πλέον για πράγματα – χτίζουν στην ιδέα ότι η ελπίδα δεν διαμορφώνει επί του παρόντος συλλογικός προσανατολισμό προς το μέλλον. Η υπόσχεση μιας «πολιτικής ελπίδας» είναι λοιπόν η υπόσχεση ότι η ελπίδα για κοινωνική δικαιοσύνη θα γίνει μέρος της σφαίρας της συλλογικής δράσης, της ίδιας της πολιτικής.
Ακόμα κι έτσι, το ερώτημα παραμένει αν η πολιτική ελπίδα είναι πράγματι καλό. Εάν ένα από τα καθήκοντα της κυβέρνησης είναι η υλοποίηση της κοινωνικής δικαιοσύνης, δεν θα ήταν καλύτερο για τα πολιτικά κινήματα να προωθούν τις δικαιολογημένες προσδοκίες παρά την απλή ελπίδα; Δεν είναι η ρητορική της ελπίδας μια σιωπηρή παραδοχή ότι τα εν λόγω κινήματα στερούνται στρατηγικών για να εμπνεύσουν εμπιστοσύνη;
Η σφαίρα της πολιτικής έχει ιδιαίτερα χαρακτηριστικά, μοναδικά σε αυτήν, που επιβάλλουν περιορισμούς στο τι μπορούμε λογικά να περιμένουμε. Ένας τέτοιος περιορισμός είναι αυτό που ο Αμερικανός ηθικός φιλόσοφος John Rawls το 1993 περιέγραψε ως τον ανυπέρβλητο πλουραλισμό των «συνολικών δογμάτων». Στις σύγχρονες κοινωνίες, οι άνθρωποι διαφωνούν για το τι είναι τελικά πολύτιμο και αυτές οι διαφωνίες συχνά δεν μπορούν να επιλυθούν με εύλογα επιχειρήματα. Ένας τέτοιος πλουραλισμός καθιστά παράλογη την προσδοκία ότι θα καταλήξουμε ποτέ σε μια τελική συναίνεση για αυτά τα θέματα.
Στο βαθμό που οι κυβερνήσεις δεν πρέπει να επιδιώκουν σκοπούς που δεν μπορούν να δικαιολογηθούν για όλους τους πολίτες, το μέγιστο που μπορούμε λογικά να περιμένουμε από την πολιτική είναι η επιδίωξη εκείνων των αρχών της δικαιοσύνης στις οποίες μπορούν να συμφωνήσουν όλοι οι λογικοί άνθρωποι, όπως τα βασικά ανθρώπινα δικαιώματα, η μη διάκριση και τη δημοκρατική λήψη αποφάσεων. Επομένως, δεν μπορούμε λογικά να περιμένουμε από τις κυβερνήσεις που σέβονται τον πλουραλισμό μας να επιδιώκουν πιο απαιτητικά ιδανικά δικαιοσύνης – για παράδειγμα, μέσω φιλόδοξων αναδιανεμητικών πολιτικών που δεν δικαιολογούνται σε σχέση με όλες, ακόμη και τις πιο ατομικιστικές, αντιλήψεις για το καλό.
Αυτός ο περιορισμός βρίσκεται σε ένταση με έναν άλλο από τους ισχυρισμούς του Rawls. Υποστήριξε επίσης, το 1971, ότι το πιο σημαντικό κοινωνικό αγαθό είναι ο αυτοσεβασμός. Σε μια φιλελεύθερη κοινωνία, ο αυτοσεβασμός των πολιτών βασίζεται στη γνώση ότι υπάρχει δημόσια δέσμευση για δικαιοσύνη – στην κατανόηση ότι οι άλλοι πολίτες τους θεωρούν ότι αξίζουν δίκαιης μεταχείρισης. Ωστόσο, εάν μπορούμε να περιμένουμε συμφωνία μόνο σε ένα στενό σύνολο ιδανικών, αυτή η προσδοκία θα συμβάλει σχετικά μικρή στον αυτοσεβασμό μας. Σε σύγκριση με την πιθανή συναίνεση για πιο απαιτητικά ιδανικά δικαιοσύνης, αυτή η προσδοκία θα κάνει σχετικά λίγα για να μας κάνει να θεωρήσουμε τους άλλους πολίτες ως βαθιά αφοσιωμένους στη δικαιοσύνη.
Ευτυχώς, δεν χρειάζεται να περιοριστούμε σε αυτό που μπορούμε να περιμένουμε. Αν και δεν δικαιωνόμαστε αναμένουν περισσότερο από περιορισμένη συμφωνία για τη δικαιοσύνη, μπορούμε ακόμα συλλογικά ελπίζω ότι στο μέλλον θα προκύψει συναίνεση για πιο απαιτητικά ιδανικά δικαιοσύνης. Όταν οι πολίτες διασκεδάζουν συλλογικά αυτήν την ελπίδα, αυτό εκφράζει μια κοινή αντίληψη ότι κάθε μέλος της κοινωνίας αξίζει να συμπεριληφθεί σε ένα φιλόδοξο έργο δικαιοσύνης, ακόμα κι αν διαφωνούμε για το ποιο θα πρέπει να είναι αυτό το έργο. Αυτή η γνώση μπορεί να συμβάλει στον αυτοσεβασμό και είναι επομένως ένα επιθυμητό κοινωνικό αγαθό από μόνη της. Ελλείψει συναίνεσης, η πολιτική ελπίδα είναι απαραίτητο μέρος της ίδιας της κοινωνικής δικαιοσύνης.
Επομένως, είναι λογικό, ίσως και απαραίτητο, να επιστρατεύσουμε την έννοια της ελπίδας για τους σκοπούς της δικαιοσύνης. Και αυτός είναι ο λόγος που η ρητορική της ελπίδας έχει σχεδόν εξαφανιστεί. Μπορούμε να χρησιμοποιήσουμε σοβαρά τη ρητορική της ελπίδας μόνο όταν πιστεύουμε ότι οι πολίτες μπορούν να ωθηθούν να αναπτύξουν μια κοινή δέσμευση για την εξερεύνηση φιλόδοξων έργων κοινωνικής δικαιοσύνης, ακόμη και όταν διαφωνούν για το περιεχόμενό τους. Αυτή η πεποίθηση γίνεται όλο και πιο απίθανη υπό το φως των πρόσφατων εξελίξεων που αποκαλύπτουν πόσο διχασμένες είναι πραγματικά οι δυτικές δημοκρατίες. Μια αρκετά μεγάλη μειονότητα στην Ευρώπη και τις ΗΠΑ έχει καταστήσει σαφές, ως απάντηση στη ρητορική της ελπίδας, ότι διαφωνεί όχι μόνο για την έννοια της δικαιοσύνης αλλά και με την ίδια την ιδέα ότι το σημερινό μας λεξιλόγιο κοινωνικής δικαιοσύνης πρέπει να επεκταθεί. Φυσικά, μπορεί κανείς να ελπίζει ότι όσοι έχουν αυτήν την άποψη θα πειστούν να την αλλάξουν. Όπως έχουν τα πράγματα, ωστόσο, αυτή δεν είναι μια ελπίδα που μπορούν να μοιραστούν.
Αυτή η ιδέα έγινε δυνατή μέσω της υποστήριξης μιας δωρεάς στο περιοδικό Aeon από το Templeton Religion Trust. Οι απόψεις που εκφράζονται σε αυτή τη δημοσίευση είναι αυτές του συγγραφέα(ών) και δεν αντικατοπτρίζουν απαραίτητα τις απόψεις της Templeton Religion Trust. Οι χρηματοδότες του περιοδικού Aeon δεν συμμετέχουν στη λήψη αποφάσεων σύνταξης, συμπεριλαμβανομένης της ανάθεσης ή της έγκρισης περιεχομένου.
Σχετικά με το Συγγραφέας
Ο Titus Stahl είναι επίκουρος καθηγητής στη Φιλοσοφική Σχολή του Πανεπιστημίου του Groningen στην Ολλανδία.
Αυτό το άρθρο δημοσιεύθηκε αρχικά στο Αιών και έχει αναδημοσιευτεί στο Creative Commons.
Σχετικές Βιβλία:
at InnerSelf Market και Amazon
