Ένα νέο ντοκιμαντέρ δείχνει πώς μια πολιτεία αντιμετωπίζει την απομάκρυνση παιδιών από ιθαγενείς Αμερικανούς.
Όταν σκεφτόμαστε την ιστορία της αναγκαστικής πολιτιστικής αφομοίωσης των ιθαγενών Αμερικανών με τον πολιτισμό των ΗΠΑ, συχνά υποδεικνύουμε σχολεία κατοικιών. Από τα μέσα του 19ου έως τις αρχές του 20ου αιώνα, τα σχολεία κατοικίας απομάκρυναν τα παιδιά των ιθαγενών Αμερικανών από τις κοινότητές τους, τα τιμώρησαν επειδή μιλούσαν τη γλώσσα τους και ασκούσαν τη θρησκεία τους και προσπάθησαν να τα αφομοιώσουν ως μέλη της εργατικής τάξης της κοινωνίας. Αυτά τα οικιστικά σχολεία είναι ευρέως γνωστό ότι υπήρξαν τόποι κακοποίησης και τραύματος. Αλλά η ιστορία της απομάκρυνσης παιδιών ιθαγενών Αμερικανών δεν τελείωσε με αυτά τα σχολεία. Το νέο ντοκιμαντέρ Dawnland καταγράφει άλλες πιο σύγχρονες πρακτικές απομάκρυνσης παιδιών και την προσπάθεια ενός κράτους για δικαιοσύνη.
Τον Φεβρουάριο του 2013, η πολιτεία του Μέιν εγκαινίασε την Επιτροπή Αλήθειας και Συμφιλίωσης για την Παιδική Πρόνοια της Πολιτείας Maine Wabanaki, το πρώτο TRC με εντολή της κυβέρνησης στις Ηνωμένες Πολιτείες. Η επιτροπή ήταν επιφορτισμένη με τη δημιουργία ενός πληρέστερου απολογισμού της τοποθέτησης σε ανάδοχη φροντίδα των ιθαγενών Αμερικανών μεταξύ 1978 και 2012 και τη διαμόρφωση συστάσεων πολιτικής για την ενδυνάμωση των φυλετικών κοινοτήτων και την έναρξη της αναστροφής γενεών αποικιακής βίας.
Τα παιδιά των ιθαγενών της Αμερικής υπερεκπροσωπούνται στο σύστημα παιδικής πρόνοιας. Στο Maine, το 1972, τα ιθαγενή παιδιά τοποθετήθηκαν σε ανάδοχη φροντίδα σε ποσοστό 25.8 φορές μεγαλύτερο από αυτό των μη ιθαγενών παιδιών. Συχνά τοποθετούνταν σε σπίτια μη ιθαγενών, μερικές φορές χωρίς καμία νομική απόδειξη ότι οι γονείς τους ήταν «ακατάλληλοι». Ιστορίες όπως αυτές σε ολόκληρο το έθνος οδήγησαν στην ψήφιση του Ινδικού Νόμου για την Ευημερία του Παιδιού το 1978, ο οποίος νόμιμα διακήρυξε ότι είναι προς το συμφέρον των παιδιών των ιθαγενών Αμερικανών να παραμείνουν στις οικογένειες ή τις φυλές τους. Η ICWA αναγνωρίζει την πιθανή ζημιά που προκαλεί η απομάκρυνση των παιδιών τόσο στα παιδιά όσο και στη φυλή τους συνολικά: Πώς μπορεί μια φυλή να συνεχίσει να υπάρχει εάν δεν μπορεί να μεταδώσει τη γλώσσα, τις πολιτιστικές παραδόσεις και την ιστορία της στην επόμενη γενιά; Όπως ο gkisedtanamoogk, συμπρόεδρος της Επιτροπής Αλήθειας και Συμφιλίωσης για την Παιδική Πρόνοια του Maine Wabanaki, αντανακλάται στο Dawnland σχετικά με τις πρακτικές απομάκρυνσης των παιδιών, «Αποκλείεις την κατανόηση των ανθρώπων για το ποιοι είναι, την αυτάρκειά τους και την αντικαθιστάς με τίποτα».
Ωστόσο, δεκαετίες μετά την ψήφιση του ICWA, παιδιά ιθαγενών Αμερικανών εξακολουθούν να απομακρύνονται από τα σπίτια τους σε δυσανάλογα υψηλό ποσοστό. Μεταξύ 2000 και 2013, τα ιθαγενή παιδιά αφαιρέθηκαν με ποσοστό 5.1 φορές το ποσοστό των μη αυτόχθονων παιδιών στο Μέιν. Αυτός είναι ένας λόγος για τον οποίο δημιουργήθηκε η επιτροπή. Η επιτροπή, μαζί με τη συμβουλευτική ομάδα Maine-Wabanaki REACH, ή Reconciliation Engagement Advocacy Change Healing, άρχισε να συλλέγει ιστορίες το 2013. Για τα επόμενα δύο χρόνια, συγκέντρωσαν μαρτυρίες από κρατικό προσωπικό παιδικής μέριμνας, παιδιά που είχαν τεθεί σε ανάδοχη φροντίδα ή υιοθετήθηκαν , και γονείς από τις τέσσερις εναπομείνασες φυλές του Μέιν που πήραν τα παιδιά τους. Dawnland είναι ταυτόχρονα ένας οικείος φακός στις προσωπικές και κοινοτικές επιπτώσεις των πρακτικών απομάκρυνσης παιδιών και μια εξερεύνηση της σύγκρουσης που προκύπτει όταν οι λευκές κοινότητες και οι έγχρωμες κοινότητες αντιμετωπίζουν από κοινού ιστορικό τραύμα και ρατσισμό.
Αυτές οι εντάσεις εμφανίζονται σε πραγματικό χρόνο Dawnland. Μια εκδήλωση της κοινότητας για τη συγκέντρωση μαρτυριών δεν είχε υψηλή προσέλευση, έτσι τα μέλη του Maine-Wabanaki REACH ζήτησαν από το προσωπικό της επιτροπής να εγκαταλείψει την αίθουσα για να εξασφαλίσει ότι όλοι οι συμμετέχοντες μοιράζονται άνετα τις αλήθειες τους. Αυτό δεν πήγε καλά με το προσωπικό της επιτροπής, η πλειονότητα των οποίων ήταν λευκές γυναίκες. Η συν-διευθύντρια του REACH, Esther Anne Attean, υπερασπίστηκε την απόφαση, λέγοντας ότι ο στόχος της αφήγησης της αλήθειας δεν είναι «να κάνουμε τους Λευκούς να νιώθουν ευπρόσδεκτοι». Υποστήριξε ότι μέρος του να είσαι σύμμαχος είναι να αναγνωρίζεις πότε πρέπει να φύγεις από το δωμάτιο και να επιτρέψεις στους ιθαγενείς να μοιραστούν τις ιστορίες τους ως μια μορφή θεραπείας.
Μένουμε να αναλογιστούμε: Σε ποιον είναι αυτή η αλήθεια; Είναι για να εκπαιδεύσει τους Λευκούς ανθρώπους σχετικά με την αποικιακή βία και πώς συνεχίζει να βλάπτει τις ιθαγενείς κοινότητες στο Μέιν, ή είναι για τους γηγενείς συμμετέχοντες να θεραπεύσουν και να ακουστούν; Μπορεί να είναι ταυτόχρονα και τα δύο ή θα πρέπει κάποιος να έχει προνόμιο έναντι του άλλου;
Αν και η αφαίρεση παιδιών είναι ένα ευαίσθητο και μερικές φορές τραυματικό θέμα, η διεξαγωγή έρευνας και η παροχή συστάσεων είναι το εύκολο μέρος. Η διαρκής θεραπεία και μια δυναμική αντιπαράθεση της αποικιακής και της λευκής υπεροχής βίας είναι πολύ πιο δύσκολες. Όμως, όπως αντανακλά στην έκθεση η εκτελεστική διευθύντρια της επιτροπής, Charlotte Bacon, «Κανείς από εμάς δεν εξαιρείται από αυτήν την ευθύνη». Έχουμε συλλογική ευθύνη να αντιμετωπίσουμε τη συνεχιζόμενη βία της αποικιοκρατίας και τις επιπτώσεις της απομάκρυνσης παιδιών στις φυλετικές κοινότητες και την επιβίωση των φυλών.
Ένα στοιχειώδες δελτίο για την Georgina Sappier (Passamaquoddy) από το δημοτικό Mars Hill στο Maine για τα έτη 1947–53. Φωτογραφία από τον Ben Pender-Cudlip/Upstander Project.
Όπως καθιστά σαφές στην ταινία η μαρτυρία παιδιών που απομακρύνθηκαν από τα σπίτια τους, η αλλαγή της πολιτικής από μόνη της δεν μπορεί να τερματίσει τις επιπτώσεις της αποικιακής βίας. Η επιτροπή επικεντρώθηκε ειδικά σε παιδιά ιθαγενών Αμερικανών σε ανάδοχη φροντίδα από το 1978 έως το 2012 — μετά την ψήφιση του ICWA. Είτε εκ προθέσεως είτε όχι, ο ρατσισμός από τους ανάδοχους γονείς και ο ρατσισμός από το προσωπικό της παιδικής μέριμνας συνεχίζει να προκαλεί τραύματα στις γηγενείς οικογένειες.
«Η ανάδοχή μου μητέρα μου είπε ότι ήμουν στο σπίτι της γιατί κανείς στην κράτηση δεν με ήθελε. ... Και ότι θα με έσωζε από το να είμαι Penobscot», είπε ο Dawn Neptune Adams στην ταινία. Είπε επίσης ότι της έπλυναν το στόμα με σαπούνι όταν μιλούσε τη μητρική της γλώσσα.
Όπως η ανάδοχη μητέρα του Άνταμς, δεν βλέπουν όλοι την απομάκρυνση των ιθαγενών παιδιών από τις φυλετικές τους κουλτούρες ως βίαιη. Όπως συμβαίνει με τα οικιακά σχολεία, ορισμένοι το θεωρούν καλοπροαίρετο. Η Jane Sheehan, μια συνταξιούχος υπάλληλος παιδικής μέριμνας που εργάστηκε στο σύστημα για δεκαετίες, εμφανίζεται στην ταινία να λέει ότι «δύο αθλητικά παπούτσια για τα πόδια είναι μερικές φορές πιο σημαντικά από το να μάθεις έναν ινδικό χορό». Η σκόπιμη και επιθετική αντιμετώπιση του ρατσισμού -ιδιαίτερα ο ακούσιος ρατσισμός που προέρχεται από κακώς ενημερωμένες και όχι απροκάλυπτα μίσος απόψεις- πρέπει να αντιμετωπιστεί σε κάθε προσπάθεια αλήθειας και συμφιλίωσης.
Η Tracy Rector, παραγωγός της ταινίας, είναι αισιόδοξη για αυτό Dawnland μπορεί να βοηθήσει σε αυτή τη διαδικασία. «Στην πλειονότητα των προβολών μέχρι σήμερα, το κοινό ήταν κυρίως μη εγγενές και πιο συγκεκριμένα Λευκό», μου είπε. «Η συντριπτική πλειοψηφία αυτών των μελών του κοινού συχνά σχολιάζει ότι δεν γνώριζε τις πολιτικές που εμπλέκονται στον αποικισμό, τα οικοτροφεία ή την αναγκαστική υιοθεσία και την ανάδοχη φροντίδα. Βλέπω και ακούω σε αυτές τις συζητήσεις ότι χτίζουμε συμμάχους».
Dawnland καθιστά σαφές ότι κάθε προσπάθεια να ενδυναμωθεί η κυριαρχία των φυλών και να διορθωθούν τα ιστορικά λάθη - αυτό που ορισμένοι μπορεί να αποκαλούν συμφιλίωση - πρέπει να επικεντρωθεί στην ηγεσία των ιθαγενών και την ιθαγενή θεραπεία. Ενώ μένει να δούμε πώς το Μέιν και οι φυλετικές του κοινότητες θα συνεχίσουν να εργάζονται για τη δικαιοσύνη για όσους πλήττονται περισσότερο από τις βίαιες πρακτικές παιδικής μέριμνας, η αφήγηση της αλήθειας είναι ένα ζωτικό και ιστορικό πρώτο βήμα. Και οι μη ιθαγενείς πρέπει να είναι πρόθυμοι να ακούσουν βαθιά. Όπως υποστήριξε ο ακτιβιστής Harsha Walia: «Οι μη ιθαγενείς πρέπει να μπορούν να τοποθετηθούν ως ενεργοί και αναπόσπαστοι συμμετέχοντες σε ένα κίνημα αποαποικιοποίησης για πολιτική απελευθέρωση, κοινωνικό μετασχηματισμό, ανανεωμένες πολιτιστικές συγγένειες και ανάπτυξη ενός οικονομικού συστήματος που εξυπηρετεί, αντί να απειλεί, τη συλλογική μας ζωή σε αυτόν τον πλανήτη. Η αποαποικιοποίηση είναι τόσο διαδικασία όσο και στόχος».
{youtube}S9HToApMbkM{/youtube}
Αυτό το άρθρο αρχικά εμφανίστηκε ΝΑΙ! Περιοδικό
Σχετικά με το Συγγραφέας
Ο Abaki Beck έγραψε αυτό το άρθρο για The Good Money Issue, το χειμώνα 2019 του ΝΑΙ! Περιοδικό. Ο Abaki είναι ένας ανεξάρτητος συγγραφέας και ερευνητής με πάθος για την ανθεκτικότητα της τοπικής κοινότητας, τη δημόσια υγεία και τη φυλετική δικαιοσύνη. Είναι μέλος των Blackfeet Nation of Montana και Red River Metis. Μπορείτε να βρείτε περισσότερα από τα γραπτά της για αυτήν .
Σχετικά βιβλία
at InnerSelf Market και Amazon
