In Ο παλιός τρόπος: Μια ιστορία των πρώτων ανθρώπων, Η Elizabeth Marshall Thomas περιγράφει την κουλτούρα των δώρων των ανθρώπων Ju / Wasi που κατοικούν στην έρημο της Καλαχάρης. Περιγράφει την αντίληψή τους και την πρακτική του xaro, «σχεδόν κάθε αντικείμενο υπόκειται σε xaro, που λαμβάνεται ως δώρο από κάποιον άλλο, για να δοθεί ως δώρο σε άλλο άτομο αργότερα».
Το Xaro πρέπει να είναι αυθεντικό. Για παράδειγμα: "Ένα δώρο επιστροφής που έγινε πολύ σύντομα θα μοιάζει με εμπόριο, όχι σαν δώρο από την καρδιά, και έτσι δεν θα ενίσχυε τον κοινωνικό δεσμό, που ήταν ο σκοπός του." Με άλλα λόγια, οι κοινωνικοί δεσμοί που σχηματίστηκαν από το xaro αναπτύχθηκαν από μια αυθεντική επιθυμία να συνδεθούν μεταξύ τους, και το όφελος για το ένα θεωρήθηκε ως όφελος για το άλλο.
"Σε ένα κοινωνικό ύφασμα τόσο σφιχτό και παχύ όσο αυτό του Ju / Wasi, αυτό που συμβαίνει σε κάποιον συμβαίνει σε όλους."
Η δυτική νεωτερικότητα ανέστρεψε αυτήν την ιδέα ότι υπάρχει, πρωτίστως, ως διαθεματικά κοινωνικά όντα. Ο καρτεσιανός μονόπλισμος και ο δυϊσμός οδήγησαν στη δημιουργία του διαβόητου διαχωρισμού υποκειμένου-αντικειμένου, το οποίο αργότερα στερεώθηκε ο νεο-Δαρβινισμός και ο θετικισμός. Στη νεωτερικότητα, το άτομο ανέλαβε το ρόλο του πρωταρχικού παράγοντα στη φύση και θεωρούσε τις σχέσεις και τις συλλογικές ως δευτερεύουσες.
Όταν κυριαρχεί η ατομικότητα, αποκλείουμε τη δύναμη της διαθεσιμότητας. Ο εορτασμός της ατομικότητας εις βάρος του «interbeing» (όπως το ονόμασε ο Βουδιστής δάσκαλος Thich Nat Han) οδηγεί σε κοινωνικά συστήματα που κυριαρχούνται από μερικά ισχυρά άτομα και στην ιδεολογία της «οικονομικής οικονομίας».
Αντίθετα, στις αυτόχθονες κοινωνίες δωρεάς και συγγένειας, τα άτομα δεν «κερδίζουν» εις βάρος της κοινωνίας, αλλά μάλλον θεωρούν τη νίκη της κοινωνίας ως δική τους. Ο φουτουριστής Riane Eisler αναφέρθηκε σε αυτό ως «σύνδεση και όχι κατάταξη», χαρακτηριστικό του παραδείγματος της εταιρικής σχέσης, και η αντίθεση με το παράδειγμα του κυρίαρχου. Η «Ενδυνάμωση του εαυτού και των άλλων» χαρακτηρίζει το μοντέλο συνεργασίας.
Δώστε τον ατομικό μας σκοπό
Δεν κάνουμε μόνο έχουν δώρα για προσφορά εμείς are δώρα - εγγενώς έτσι. Αντί να κρίνουμε αποκλειστικά την αξία μας σε αυτό που μπορούμε να προσφέρουμε υλικά, ή πόσο καλά παίζουμε ιδεολογικά παιχνίδια, θα πρέπει να καλλιεργούμε την ενσάρκωση σε κάθε ον. [Entelechy = αυτό που συνειδητοποιεί ή κάνει πραγματικό αυτό που διαφορετικά είναι απλώς δυνατό.]
Αντί να διοχετεύουμε ανθρώπους σε κατηγορίες ή να μας αντιμετωπίζουμε ως γρανάζια στον συνεχώς αναπτυσσόμενο μηχανισμό του βιομηχανοποίησης και του καπιταλισμού, θα πρέπει να ξεκινήσουμε καλύτερα υποθέτοντας ότι όλα τα όντα έχουν εγγενή σκοπό, που προσφέρεται σε ολόκληρο. Όπως συγγραφέας Jean Houston περιέγραψε κάποτε entelechy:
«Είμαστε όλοι φορτωμένοι και κωδικοποιημένοι με έναν δυναμικό σκοπό, ένα ειδικό δώρο και ικανότητα που μας έρχεται φυσικά - τόσο φυσικά, ώστε να το θεωρούμε δεδομένο και να μην το αναγνωρίζουμε ως έμφυτο, μεγάλο σκοπό μας».
Η ιδιοφυΐα της φύσης λαμβάνει χώρα γύρω μας - ένα βελανίδι έχει μέσα της μια βελανιδιά - και η ιδιοφυΐα της φύσης λαμβάνει χώρα μέσα μας επίσης.
Σε ένα ανοιχτό, υγιές σύστημα, η ενέργεια ρέει όπου πρέπει να περάσει από την καθοδήγηση των κατάλληλων δομών. Αυτό ισχύει για τους οργανισμούς σε κάθε κλίμακα. Η ροή προάγει την ευημερία. Για παράδειγμα, οι περισσότερες ασθένειες προκύπτουν από την υπερβολική συσσώρευση υλικών σε ορισμένα συστήματα του σώματος που οδηγούν σε απόφραξη ή ανώμαλη ανάπτυξη.
Η ασθένεια προκύπτει από την επαναλαμβανόμενη ανισορροπία που οδηγεί σε περιορισμό της φυσικής ροής. Όταν οι κανονικά ωφέλιμες διεργασίες είτε επιταχύνουν ή επιβραδύνουν, αδυνατούν να κυκλοφορήσουν σε όλο το σώμα με κανονικό ρυθμό και κατάλληλο χρόνο, ακολουθεί ασθένεια. Αυτό που ξεκίνησε ως ευεργετική διαδικασία μετατρέπεται σε αφύσικο αποκλεισμό. Η υπερβολική ιδιωτική συσσώρευση πόρων μπορεί να θεωρηθεί ως μια κοινωνική ασθένεια που φράζει το σύστημα, δημιουργώντας προβλήματα και ελλείψεις.
Δώρα για το κοινό όφελος ή το κοινό αγαθό
Το πραγματικό δώρο κυκλοφορεί μέσω του συστήματος ως κοινό όφελος. Σε Σιωπηλός Κλοπή, Ο David Bollier λέει:
«Όταν ένα δώρο αντιμετωπίζεται ως« ιδιοκτησία », όταν μπορεί να ανήκει αποκλειστικά και να παρακρατηθεί από την κοινότητα - η δύναμή του ως δώρο αρχίζει να εξασθενεί."
Η παρακράτηση του δώρου του εαυτού μειώνει τη δύναμή μας. Αυτό μου θυμίζει τη «σπασμένη συνομιλία» του Thomas Berry. Όταν οι ανθρώπινες συνομιλίες κυριαρχούν στη συνειδητοποίησή μας, δεν μπορούμε πλέον να συνεισφέρουμε στο σύνολο της αισθανόμενης ζωής. Καταναλωμένο με ιδιωτική συσσώρευση, δεν εξυπηρετούμε πλέον την ευρύτερη συλλογική.
Ακριβώς όπως διατηρείται η προσφορά μας σε ολόκληρη τη ζωή δικός μας ζωή, προσφορές στο συλλογικό διατηρούν τον εαυτό μας. Το μέλλον μας, λοιπόν, εξαρτάται από την επανάληψη της ροής του «δώρου», προσφέροντας τον εαυτό μας και συμβάλλοντας στην «υπέροχη συνομιλία».
Επιστροφή σε μια νοοτροπία δώρων
Ο κοινωνιολόγος George Simmel είπε κάποτε: «Η ευγνωμοσύνη είναι η ηθική μνήμη της ανθρωπότητας». Ο ακτιβιστής αειφορίας Charles Eisenstein το αναφέρει ως «νοοτροπία δώρων». Σε Η ανάβαση της ανθρωπότητας περιγράφει τον «μοναχικό, μισθοφόρο τομέα» των ιδρυτών της νεωτερικότητας:
«Το να ζεις μέσα στο δώρο αντιστρέφει αυτή τη διαδικασία, καταργώντας τους δεσμούς του διακριτού και ξεχωριστού εαυτού και ό, τι συμβαίνει με αυτό.»
Έτσι, εάν η ιδιωτικοποίηση και η συσσώρευση δημιουργούν ανισορροπία και ασθένεια, τότε η επιστροφή σε μια νοοτροπία δώρων και η ιερή συμβίωση μπορεί να αρχίσει να αντιστρέφει τη διαδικασία, αποκαθιστώντας την ισορροπία στο σύνολο.
Ο φυσικός και περιβαλλοντολόγος Fritjof Capra διευκρίνισε τη σημασία της συμβίωσης στο εξελικτικό μας πεπρωμένο:
«Όλοι οι μεγαλύτεροι οργανισμοί, συμπεριλαμβανομένου του εαυτού μας, ζουν μαρτυρίες για το γεγονός ότι οι καταστροφικές πρακτικές δεν λειτουργούν μακροπρόθεσμα. . . Η ζωή είναι πολύ λιγότερο ένας ανταγωνιστικός αγώνας για επιβίωση παρά ένας θρίαμβος συνεργασίας και δημιουργικότητας. "
Όταν τα άτομα έγιναν μόρια, τα οποία με τη σειρά τους σχημάτισαν κύτταρα, συνέβη με «οργανική επιλογή». Όπως επισημαίνει ο Stephen Harding:
«Τα μιτοχόνδρια μάς διδάσκουν ότι η ανεξαρτησία είναι αδύνατη.»
Η εξέλιξη συνέβη όταν οι ζωντανοί οργανισμοί αποφάσισαν να συνεργαστούν. Χωρίς τη σοφία των μιτοχονδριακών προγόνων μας, δεν θα είχαμε το τεράστιο προνόμιο να εξελιχθούμε σε σύνθετα πλάσματα όπως τα ανθρώπινα όντα.
Η μονάδα δίσκου προς σύνδεση: Συνδέσεις φροντίδας
Περισσότερο από τα περισσότερα άλλα θηλαστικά, τα ανθρώπινα βρέφη εξαρτώνται από άλλα από τη στιγμή που γεννιούνται. Ο Eisler σημειώνει:
«Οι άνθρωποι είναι βιολογικά εξοπλισμένοι για να αποκομίσουν τεράστιες ανταμοιβές από ευχαρίστηση από φροντιστικές συνδέσεις, χωρίς τις οποίες, λόγω των μοναδικά μεγάλων παιδικών μας χρόνων, δεν μπορούμε καν να επιβιώσουμε».
Αυτή η κίνηση για σύνδεση έχει σφυρηλατήσει την εξελικτική μας πορεία. Η κοινωνική εξέλιξη των ανθρώπινων φυλών, για να μην αναφέρουμε την επιβίωση των ειδών μας, εξαρτάται από αυτήν την ικανότητα να συνδέονται, να συνεργάζονται και να δημιουργούν και με άλλους. Λαμβάνουμε τόσα πολλά από άλλα όντα κάθε μέρα, και εμείς, επίσης, έχουμε πολλά να προσφέρουμε σε αντάλλαγμα.
© 2019 από τη Julie Morley. Ολα τα δικαιώματα διατηρούνται.
Ανατυπώθηκε με άδεια του εκδότη, Park Street Press,
ένα αποτύπωμα της Inner Traditions Inc. www.innertraditions.com
Πηγή άρθρου
Future Sacred: Η συνδεδεμένη δημιουργικότητα της φύσης
από την Julie J. Morley
In Μέλλον ΙερόΗ Julie J. Morley προσφέρει μια νέα προοπτική για την ανθρώπινη σύνδεση με τον κόσμο με την αποκάλυψη της συνδεδεμένης δημιουργικότητας και της ιερής νοημοσύνης της φύσης. Απορρίπτει την αφήγηση της «επιβίωσης της πιο κατάλληλης» - την ιδέα ότι η επιβίωση απαιτεί διαμάχη - και προσφέρει συμβίωση και συνεργασία ως το δρόμο της φύσης προς τα εμπρός. Δείχνει πώς ένας ολοένα και πιο περίπλοκος κόσμος απαιτεί όλο και πιο περίπλοκη συνείδηση. Η επιβίωσή μας εξαρτάται από την αγκαλιάζοντας τη «συνείδηση της πολυπλοκότητας», την κατανόηση του εαυτού μας ως μέρος της φύσης, καθώς και τη σχέση με τη φύση ως ιερή.
Σχετικά με το Συγγραφέας
Η Julie J. Morley είναι συγγραφέας, περιβαλλοντικός εκπαιδευτής και φουτουριστής, ο οποίος γράφει και διαλέγει θέματα όπως η πολυπλοκότητα, η συνείδηση και η οικολογία. Κέρδισε το πτυχίο της στα κλασικά στο Πανεπιστήμιο της Νότιας Καλιφόρνιας και το μεταπτυχιακό της στη μετασχηματιστική ηγεσία στο Ινστιτούτο Ολοκληρωμένων Σπουδών της Καλιφόρνιας, όπου ολοκληρώνει το διδακτορικό της στη διαθεσιμότητα μεταξύ των ειδών. Επισκεφθείτε την ιστοσελίδα της στο https://www.sacredfutures.com
Σχετικά βιβλία
at
Αφύπνιση από την έκσταση τρελών αντικειμενικότητας και τον μύθο της κυριαρχίας
Η αρχαία κατανόηση του σύμπαντος ήταν ως ενιαίο σύνολο. Ο Παρμενίδης περιέγραψε το σύμπαν ως ένα ενιαίο, ενιαίο μπλοκ ύπαρξης.…
Ευχαριστώ για την επίσκεψη Innerself.com, πού υπάρχουν 20,000 + άρθρα που αλλάζουν τη ζωή που προωθούν «Νέες στάσεις και νέες δυνατότητες». Όλα τα άρθρα μεταφράζονται σε 30+ γλώσσες. Εγγραφείτε στο InnerSelf Magazine, που δημοσιεύεται εβδομαδιαία, και στο Marie T Russell's Daily Inspiration. Περιοδικό InnerSelf εκδίδεται από το 1985.
Αφύπνιση από την έκσταση τρελών αντικειμενικότητας και τον μύθο της κυριαρχίας
Ευχαριστώ για την επίσκεψη Innerself.com, πού υπάρχουν 20,000 + άρθρα που αλλάζουν τη ζωή που προωθούν «Νέες στάσεις και νέες δυνατότητες». Όλα τα άρθρα μεταφράζονται σε 30+ γλώσσες. Εγγραφείτε στο InnerSelf Magazine, που δημοσιεύεται εβδομαδιαία, και στο Marie T Russell's Daily Inspiration. Περιοδικό InnerSelf εκδίδεται από το 1985.
