Πώς ζούμε καλές, γεμάτες ζωές;

Ο Αριστοτέλης ανέλαβε πρώτος αυτό το ζήτημα στο δικό του Νικομάχεια Ηθική – αναμφισβήτητα η πρώτη φορά που κάποιος στη δυτική πνευματική ιστορία είχε επικεντρωθεί στο θέμα ως αυτόνομο ερώτημα.

Διατύπωσε μια τελεολογική απάντηση στο ερώτημα πώς πρέπει να ζούμε. Ο Αριστοτέλης πρότεινε, με άλλα λόγια, μια απάντηση που βασίζεται στην έρευνα του σκοπού ή των σκοπών μας (telos) ως είδος.

Ο σκοπός μας, υποστήριξε, μπορεί να αποκαλυφθεί μέσω μιας μελέτης της ουσίας μας – των θεμελιωδών χαρακτηριστικών του τι σημαίνει να είσαι άνθρωπος.

Τέλος και αποστάγματα

«Κάθε δεξιότητα και κάθε έρευνα, και ομοίως κάθε ενέργεια και λογική επιλογή, θεωρείται ότι στοχεύει σε κάποιο καλό». Ο Αριστοτέλης αναφέρει, «και έτσι το καλό έχει περιγραφεί εύστοχα ως αυτό στο οποίο στοχεύουν τα πάντα».

Για να καταλάβουμε τι είναι καλό, και επομένως τι πρέπει να κάνουμε για να πετύχουμε το καλό, πρέπει πρώτα να καταλάβουμε τι είδους πράγματα είμαστε. Αυτό θα μας επιτρέψει να προσδιορίσουμε τι είναι στην πραγματικότητα μια καλή ή κακή συνάρτηση.

Για τον Αριστοτέλη, αυτή είναι μια γενικά εφαρμόσιμη αλήθεια. Πάρτε ένα μαχαίρι, για παράδειγμα. Πρέπει πρώτα να καταλάβουμε τι είναι ένα μαχαίρι για να προσδιορίσουμε τι θα αποτελούσε τη σωστή λειτουργία του. Η ουσία ενός μαχαιριού είναι ότι κόβει. αυτός είναι ο σκοπός του. Μπορούμε επομένως να ισχυριστούμε ότι ένα αμβλύ μαχαίρι είναι ένα κακό μαχαίρι – εάν δεν κόβει καλά, αποτυγχάνει από μια σημαντική έννοια να εκπληρώσει σωστά τη λειτουργία του. Αυτός είναι ο τρόπος με τον οποίο η ουσία σχετίζεται με τη λειτουργία και πώς η εκπλήρωση αυτής της λειτουργίας συνεπάγεται ένα είδος καλοσύνης για το εν λόγω πράγμα.

Φυσικά, ο προσδιορισμός της λειτουργίας ενός μαχαιριού ή ενός σφυριού είναι πολύ πιο εύκολος από τον προσδιορισμό της λειτουργίας του Homo sapiens, και επομένως τι καλό μπορεί να περιλαμβάνει για εμάς ως είδος, ικανοποιητικές ζωές.

Ο Αριστοτέλης υποστηρίζει ότι η λειτουργία μας πρέπει να είναι κάτι περισσότερο από την ανάπτυξη, τη διατροφή και την αναπαραγωγή, καθώς τα φυτά είναι επίσης ικανά για αυτό. Η λειτουργία μας πρέπει επίσης να είναι κάτι περισσότερο από αντίληψη, καθώς τα μη ανθρώπινα ζώα είναι ικανά για αυτό. Προτείνει έτσι ότι η ουσία μας – αυτό που μας κάνει μοναδικούς – είναι ότι οι άνθρωποι είναι ικανοί να συλλογίζονται.

Αυτό που περιλαμβάνει, επομένως, μια καλή, ακμάζουσα ανθρώπινη ζωή είναι «κάποιο είδος πρακτικής ζωής αυτού του μέρους που έχει λόγο». Αυτή είναι η αφετηρία της ηθικής του Αριστοτέλη.

Πρέπει να μάθουμε να συλλογιζόμαστε καλά και να αναπτύξουμε πρακτική σοφία και, εφαρμόζοντας αυτόν τον λόγο στις αποφάσεις και τις κρίσεις μας, πρέπει να μάθουμε να βρίσκουμε τη σωστή ισορροπία μεταξύ της περίσσειας και της έλλειψης αρετής.

Μόνο ζώντας μια ζωή «ενάρετης δραστηριότητας σύμφωνα με τη λογική», μια ζωή στην οποία ανθίζουμε και εκπληρώνουμε τις λειτουργίες που απορρέουν από τη βαθιά κατανόηση και εκτίμηση για αυτό που μας καθορίζει, που μπορούμε να επιτύχουμε ευδαιμονία – το υψηλότερο ανθρώπινο αγαθό.

 Σχολή Αθηνών – Ραφαήλ (1509). Δημόσιος τομέας

Η ύπαρξη προηγείται της ουσίας

Η απάντηση του Αριστοτέλη ήταν τόσο σημαντική που διαμόρφωσε την ανάπτυξη των δυτικών αξιών για χιλιετίες. Χάρη σε φιλοσόφους και θεολόγους όπως Τόμας Ακινά, η διαρκής επιρροή του μπορεί να εντοπιστεί από τη μεσαιωνική περίοδο στην Αναγέννηση και στον Διαφωτισμό.

Κατά τη διάρκεια του Διαφωτισμού, οι κυρίαρχες φιλοσοφικές και θρησκευτικές παραδόσεις, που περιελάμβαναν το έργο του Αριστοτέλη, επανεξετάστηκαν υπό το φως των νέων δυτικών αρχών σκέψης.

Ξεκινώντας τον 18ο αιώνα, η εποχή του Διαφωτισμού είδε τη γέννηση της σύγχρονης επιστήμης και μαζί της την υιοθέτηση της αρχής nullius in verba – κυριολεκτικά, «δεν παίρνεις τη λέξη κανενός» – που έγινε το σύνθημα του βασιλική κοινωνία. Υπήρχε ένας αντίστοιχος πολλαπλασιασμός κοσμικών προσεγγίσεων για την κατανόηση της φύσης της πραγματικότητας και, κατ' επέκταση, του τρόπου με τον οποίο πρέπει να ζούμε τη ζωή μας.

Μία από τις πιο επιδράσεις από αυτές τις κοσμικές φιλοσοφίες ήταν ο υπαρξισμός. Τον 20ο αιώνα, Jean-Paul Sartre, μια βασική προσωπικότητα του υπαρξισμού, ανέλαβε την πρόκληση να σκεφτεί το νόημα της ζωής χωρίς να καταφύγει στη θεολογία. Ο Σαρτρ υποστήριξε ότι ο Αριστοτέλης, και όσοι ακολούθησαν τα βήματα του Αριστοτέλη, τα είχαν όλα από πίσω.

Οι υπαρξιστές μας βλέπουν να συνεχίζουμε τη ζωή μας κάνοντας φαινομενικά ατελείωτες επιλογές. Επιλέγουμε τι φοράμε, τι λέμε, τι καριέρες ακολουθούμε, τι πιστεύουμε. Όλες αυτές οι επιλογές συνθέτουν αυτό που είμαστε. Ο Σαρτρ συνόψισε αυτή την αρχή στον τύπο «η ύπαρξη προηγείται της ουσίας».

Οι υπαρξιστές μάς διδάσκουν ότι είμαστε εντελώς ελεύθεροι να εφεύρουμε τον εαυτό μας, και άρα απολύτως υπεύθυνοι για τις ταυτότητες που επιλέγουμε να υιοθετήσουμε. «Η πρώτη επίδραση του υπαρξισμού», έγραψε ο Σαρτρ στο δοκίμιό του το 1946 Ο υπαρξισμός είναι ανθρωπισμός, «είναι ότι βάζει τον κάθε άνθρωπο να έχει τον εαυτό του όπως είναι, και τοποθετεί ολόκληρη την ευθύνη για την ύπαρξή του στους δικούς του ώμους».

Κρίσιμο για να ζήσουμε μια αυθεντική ζωή, θα έλεγαν οι υπαρξιστές, είναι να αναγνωρίσουμε ότι επιθυμούμε την ελευθερία πάνω από οτιδήποτε άλλο. Υποστηρίζουν ότι δεν πρέπει ποτέ να αρνηθούμε το γεγονός ότι είμαστε θεμελιωδώς ελεύθεροι. Αλλά αναγνωρίζουν επίσης ότι έχουμε τόσες πολλές επιλογές για το τι μπορούμε να γίνουμε και τι μπορούμε να κάνουμε που είναι πηγή αγωνίας. Αυτή η αγωνία είναι μια αισθητή αίσθηση της βαθιάς μας ευθύνης.

Οι υπαρξιστές ρίχνουν φως σε ένα σημαντικό φαινόμενο: όλοι πείθουμε τους εαυτούς μας, σε κάποιο σημείο και σε κάποιο βαθμό, ότι «δεσμευόμαστε από εξωτερικές συνθήκες» για να ξεφύγουμε από την αγωνία της αναπόδραστης ελευθερίας μας. Το να πιστεύουμε ότι κατέχουμε μια προκαθορισμένη ουσία είναι μια τέτοια εξωτερική περίσταση.

Αλλά οι υπαρξιστές παρέχουν μια σειρά από άλλα ψυχολογικά αποκαλυπτικά παραδείγματα. Ο Σαρτρ αφηγείται μια ιστορία παρακολουθώντας έναν σερβιτόρο σε ένα καφέ στο Παρίσι. Παρατηρεί ότι ο σερβιτόρος κινείται λίγο με υπερβολική ακρίβεια, λίγο υπερβολικά γρήγορα και φαίνεται λίγο πολύ πρόθυμος να εντυπωσιάσει. Ο Σαρτρ πιστεύει ότι η υπερβολή του σερβιτόρου με την κουκούλα του σερβιτόρου είναι μια πράξη – ότι ο σερβιτόρος εξαπατά τον εαυτό του να γίνει σερβιτόρος.

Κάνοντας αυτό, υποστηρίζει ο Σαρτρ, ο σερβιτόρος αρνείται τον αυθεντικό εαυτό του. Αντίθετα, επέλεξε να υποθέσει την ταυτότητα ενός άλλου όντος εκτός από ένα ελεύθερο και αυτόνομο ον. Η πράξη του αποκαλύπτει ότι αρνείται τη δική του ελευθερία και τελικά την ίδια του την ανθρωπιά. Ο Σαρτρ ονομάζει αυτή την κατάσταση «κακή πίστη».

Μια αυθεντική ζωή

Σε αντίθεση με την αντίληψη του Αριστοτέλη για ευδαιμονία, οι υπαρξιστές θεωρούν την αυθεντική δράση ως το ύψιστο αγαθό. Αυτό σημαίνει να μην ενεργούμε ποτέ με τέτοιο τρόπο που να αρνείται ότι είμαστε ελεύθεροι. Όταν κάνουμε μια επιλογή, αυτή η επιλογή πρέπει να είναι πλήρως δική μας. Δεν έχουμε ουσία. δεν είμαστε παρά αυτά που φτιάχνουμε για τον εαυτό μας.

Μια μέρα, ο Σαρτρ επισκέφτηκε ένας μαθητής, ο οποίος ζήτησε τη συμβουλή του για το αν έπρεπε να ενταχθεί στις γαλλικές δυνάμεις και να εκδικηθεί το θάνατο του αδελφού του ή να μείνει στο σπίτι και να παρέχει ζωτική υποστήριξη στη μητέρα του. Ο Σαρτρ πίστευε ότι η ιστορία της ηθικής φιλοσοφίας δεν βοηθούσε σε αυτή την κατάσταση. «Είσαι ελεύθερος, επομένως διάλεξε», απάντησε στον μαθητή, «δηλαδή εφεύρε». Η μόνη επιλογή που μπορούσε να κάνει ο μαθητής ήταν μια αυθεντικά δική του.

Όλοι έχουμε συναισθήματα και απορίες σχετικά με το νόημα και τον σκοπό της ζωής μας, και δεν είναι τόσο απλό όσο να διαλέξουμε μια πλευρά ανάμεσα στους Αριστοτελικούς, τους υπαρξιστές ή οποιαδήποτε άλλη ηθική παράδοση. Στο δοκίμιό του, Αυτό το να μελετάς φιλοσοφία σημαίνει να μαθαίνεις να πεθαίνεις (1580), ο Michel de Montaigne βρίσκει αυτό που είναι ίσως μια ιδανική μέση λύση. Προτείνει «η πρόβλεψη του θανάτου είναι η πρόβλεψη της ελευθερίας» και ότι «αυτός που έχει μάθει να πεθαίνει έχει ξεχάσει τι σημαίνει να είσαι σκλάβος».

Με το τυπικό στυλ του αστείου του, ο Montaigne καταλήγει: «Θέλω να με πάρει ο θάνατος να φυτέψω λάχανα, αλλά χωρίς να το σκεφτώ προσεκτικά, και πολύ λιγότερο ότι ο κήπος μου δεν έχει τελειώσει».

Ίσως ο Αριστοτέλης και οι υπαρξιστές θα μπορούσαν να συμφωνήσουν ότι μόνο όταν σκεφτόμαστε αυτά τα ζητήματα –σκοπούς, ελευθερία, αυθεντικότητα, θνητότητα– ξεπερνάμε τη σιωπή του να μην καταλαβαίνουμε ποτέ τον εαυτό μας. Το να σπουδάζεις φιλοσοφία σημαίνει, με αυτή την έννοια, να μάθεις πώς να ζεις.

Σχετικά με το Συγγραφέας

Όσκαρ Ντέιβις, Ιθαγενής Συνεργάτης - Επίκουρος Καθηγητής Φιλοσοφίας και Ιστορίας, Πανεπιστήμιο Bond

Αυτό το άρθρο αναδημοσιεύθηκε από το Η Συνομιλία υπό την άδεια Creative Commons. Διαβάστε το αρχικό άρθρο.

βιβλία_ευαισθητοποίηση