Στην αυξανόμενη εκτίμησή μου για τους άστεγους, έχω καταλήξει να πιστεύω ότι οι άνθρωποι που ζουν στο δρόμο έχουν πολλά να μας προσφέρουν: βαθιές γνώσεις που συλλέγονται καθώς επεξεργαζόμαστε τις εμπειρίες μας μαζί τους. Αν και δεν είναι σκόπιμα οι δάσκαλοί μας και πιθανότατα δεν συνειδητοποιούν τη διορατικότητα για τη ζωή που προσφέρουν, μπορούν να μας προσφέρουν βαθιά κατανόηση για τη ζωή. Άθελά τους, απλώς μέσα από τη δύσκολη θέση τους, επιτελούν μια ζωτική λειτουργία. Μπορεί να μην σκοπεύουν να γίνουν οι δάσκαλοί μας, αλλά οι φτωχοί μας δίνουν μια μοναδική οπτική για τη ζωή που δεν μπορούμε να βρούμε αλλού.
Τι είναι αυτό που μπορούν να μας διδάξουν; Μας υπενθυμίζουν την παροδικότητα αυτής της ύπαρξης και πόσο δεμένοι είμαστε με αυτό που φεύγει. Έχουμε τόσα πολλά και όταν ερχόμαστε αντιμέτωποι με ανθρώπους που δεν έχουν τίποτα -- που είναι ευάλωτοι, αβοήθητοι και άποροι -- λαμβάνουμε τη βοήθειά τους για να ξεπεράσουμε τον φόβο και την ανασφάλεια. Οι φτωχοί έχουν αυτή τη δύναμη -- τη δύναμη της ίδιας της αλήθειας. Όταν ανταποκρινόμαστε με αγάπη αντί για φόβο, όταν δεν τους αγνοούμε, αλλά αντίθετα τους βλέπουμε και εξετάζουμε την κατάστασή τους, δεν μας υπενθυμίζεται η απόλυτη ευθραυστότητα και η δυσκολία μας ως όντα σε αυτόν τον κόσμο;
Φοβούμενος την απώλεια της βασικής ασφάλειας
Φυσικά, φοβόμαστε την απώλεια της βασικής ασφάλειας -- την κατάσταση που αντιπροσωπεύουν οι άστεγοι. Είναι μια αναγκαστική απώλεια προσκόλλησης, μια μη κατοχή για την οποία δεν έχουν άλλη επιλογή, τουλάχιστον στην αρχή. Κάθε στιγμή της ζωής ενός ατόμου του δρόμου αφομοιώνεται με την επιβίωση και γινόμαστε το κλειδί για αυτήν την επιδίωξη. Η κατάστασή τους να έχουν απογυμνωθεί από τα πάντα είναι πολύ οδυνηρή για να την δούμε οι περισσότεροι από εμάς. Προτιμούμε πολύ να κρυβόμαστε στις σκιές μιας αμφισβητήσιμης ευτυχίας, στην άνετη αφθονία μας. Κάθε φορά που βλέπουμε έναν άνθρωπο του δρόμου, αυτές οι ανασφάλειες και οι φόβοι βγαίνουν στην επιφάνεια, σαν πνεύματα στη νύχτα.
Οι άστεγοι, εντελώς ασυνείδητα, εφιστούν την προσοχή μας στην κατακτημένη φύση μας, πώς επιδιώκουμε πάντα την απόκτηση ολοένα και περισσότερων πραγμάτων, εξουσίας και θέσης, περιουσίας και χρήματος. Εάν μπορούμε να αποτρέψουμε τον εαυτό μας από το να υποκύψουμε στη φυσική μας αδυναμία και φόβο γυρνώντας την πλάκα μας, μας αναγκάζουν να σκεφτούμε τη θέση μας. Μας αναγκάζουν επίσης να δούμε τη μεγάλη ανισότητα της κοινωνίας. Βασικά ακόμα, αποδεικνύουν την αλήθεια του Ευαγγελίου, που μας λέει ότι οι άνθρωποι είναι πιο σημαντικοί από τα χρήματα και την περιουσία. Μας επιτρέπουν να καταλάβουμε πόσο ανόητα επιδιώκουμε πράγματα που είναι άχρηστα εάν αποτύχουμε με τους τρόπους της συμπόνιας, της αγάπης, της καλοσύνης και του ελέους. Οι φτωχοί, μέσα από την ήρεμη παρουσία τους στους δρόμους και αλλού, μας καλούν συνεχώς να αναλογιστούμε τις προτεραιότητές μας.
Η εξαθλίωση τους τελικά μας θυμίζει τη δική μας φτώχεια ύπαρξης και χρόνου, ότι αυτή η ζωή είναι ανυπόφορη, ανεξάρτητα από το πόσο την εξωραΐζουμε με πλούτη. Όταν είμαστε χωρισμένοι από όλα τα αγαθά αυτού του κόσμου, δεν διαφέρουμε σε τίποτα από τους άστεγους αδελφούς και αδελφές μας. Ακόμη και χωρίς οικονομική, κοινωνική και εκπαιδευτική ισότητα, υπάρχει μια αναπόφευκτη υπαρξιακή ισότητα μεταξύ όλων μας.
Στα τέλη της δεκαετίας του 1980, η τραγικά φτωχή Ινδία με ενέπνευσε να σκεφτώ τι ήταν πραγματικά απαραίτητο στη ζωή μου. Αυτές οι φτωχές ψυχές -- φτωχές οικονομικά, αν και πλούσιες πολιτιστικά, πνευματικά και ανθρώπινα -- μου έδωσαν ένα βαθύ μάθημα, που δεν ξέχασα ποτέ. Οι άστεγοι φτωχοί είναι παντού στην υποήπειρο, και παρατήρησα στη συντριπτική τους πλειονότητα ότι, αν και άποροι και δεν είχαν τίποτα, ήταν χαρούμενοι και γαλήνιοι πέρα από κάθε κατανόηση, μια γαλήνη που συνδέεται με την πίστη τους, όχι με τη φτώχεια τους! Μου έμαθαν ότι χρειάζεται πολύ λίγα για να είναι κανείς ευτυχισμένος, ότι η ευτυχία είναι μια πνευματική ιδιότητα που δεν έχει καμία απολύτως σχέση με τον πλούτο και τα υπάρχοντα. Αυτό το κρίσιμο μάθημα έχει, φυσικά, παγκόσμια ισχύ.
Δύο ζωτικές αρχές: Απλότητα και κοινή χρήση
Η συντριπτική φτώχεια και η έλλειψη στέγης σε όλο τον κόσμο απαιτούν από όλους μας μια νέα κατεύθυνση, που βασίζεται στην πραγματική οικονομική, κοινωνική και πολιτική δικαιοσύνη για όλους. Αλλά αυτή η δικαιοσύνη έχει μια πολύ προσωπική πραγματικότητα για εμάς, όχι μόνο πολιτική ή κοινωνική, η οποία βασίζεται σε δύο ζωτικές αρχές: την απλότητα και το μοίρασμα.
Οι αρχές του μοιράσματος και της απλότητας εμπνέονται από τη στοργική συμπόνια, την καλοσύνη, το έλεος και μια εξαιρετικά εκλεπτυσμένη ευαισθησία που μας επιτρέπει να δούμε την αναγκαιότητά τους. Αυτή η ευαισθησία είναι το δώρο, και μάλιστα η χάρη, της πνευματικής ζωής. Τα περισσότερα από έξι δισεκατομμύρια μέλη της ανθρώπινης οικογένειας που κατοικούν τώρα στη γη, όπως όλοι όσοι έχουν προηγηθεί και όλοι όσοι θα έρθουν μετά, αποτελούν μέρος μιας αλληλοεξαρτώμενης κοινότητας συναισθημάτων και ζωής. Αυτή η πραγματικότητα φωνάζει στο αίσθημα δικαιοσύνης μας, εμπνέοντάς μας να αντιταχθούμε στη φτώχεια και την έλλειψη στέγης.
Εμείς τα Ανθρώπινα Όντα έχουμε μια καθολική ευθύνη
Ο Δαλάι Λάμα συχνά παρατηρεί ότι εμείς οι άνθρωποι έχουμε μια καθολική ευθύνη για τη γη και όλα τα δεινά της. Την αλήθεια αυτής της ενόρασης αντιλαμβάνομαι όλο και περισσότερο στα βάθη της δικής μου συνείδησης. Όλοι έχουμε το καθήκον να ζούμε έναν απλούστερο τρόπο ζωής που επιτρέπει στους πόρους να γίνονται διαθέσιμοι και να διανέμονται πιο δίκαια. Απλότητα σημαίνει να παίρνουμε μόνο ό,τι χρειαζόμαστε και τίποτα περισσότερο. Μεταφράζεται σε να ζεις με πολύ λιγότερα, έτσι ώστε όλοι να έχουν κάτι. Απαιτεί μια διαδικασία μείωσης των επιθυμιών και προσεκτικού προσδιορισμού των νόμιμων αναγκών.
Εάν αλλάξουμε τον τρόπο που ζούμε, εάν απλοποιήσουμε πραγματικά την ύπαρξή μας στην εποχή μας και σε όλο τον κόσμο, τότε θα είναι δυνατό να μοιραστούμε πραγματικά ο ένας με τον άλλον. Το ευαίσθητο μοίρασμα μάς οδηγεί να διακρίνουμε τις ανάγκες των άλλων όποτε τους συναντάμε. Ως ανώτερα αισθανόμενα όντα, έχουμε σκοπό να μοιραζόμαστε με άλλους. Αν και μπορεί να αναγνωρίσουμε τη ριζική βιολογική μας τάση να ορδούμε και να παλεύουμε για την επιβίωσή μας, αυτή η βασική τάση δεν είναι αυτό που μας κάνει ανθρώπους -- το να ξεπεράσουμε αυτή την τάση είναι. Δυστυχώς, οι περισσότεροι άνθρωποι δεν συνειδητοποιούν την αλήθεια απλώς και μόνο λόγω της κοινωνικής τους κατάστασης, η οποία τους εμποδίζει να συνειδητοποιήσουν την ευθύνη τους να ενεργούν με συμπόνια όλη την ώρα, ανεξάρτητα από την κατάσταση.
Μοιράζοντας και απλοποιώντας τη ζωή μας μπορούμε να αποκαταστήσουμε την ισορροπία στο σύστημα που κληρονομήσαμε από τους προκατόχους μας. Μπορούμε να αντικαταστήσουμε την κουλτούρα της αυτοεξυπηρέτησής μας με μια συμπονετική κουλτούρα που λαμβάνει υπόψη την αλληλοεξαρτώμενη πραγματικότητα της οποίας είμαστε όλοι μέρος.
Οι άνθρωποι του δρόμου μάς παρουσιάζουν και ένα πρόβλημα και μια ευκαιρία: ένα πρόβλημα όσον αφορά τις τεράστιες διαστάσεις αυτής της τραγωδίας και μια ευκαιρία όσον αφορά τη δυνατότητα να αναπτύξουμε την έμφυτη στοργική μας καλοσύνη προς αυτούς. Όσο αγνοούμε τους άστεγους ή εφαρμόζουμε μια λύση Band-Aid στα συμπτώματα μιας πολύ μεγαλύτερης διαταραχής στον κόσμο μας, το πρόβλημα θα μεγαλώσει και τελικά θα ξεφύγει από τον έλεγχο. Η πραγματικότητα της έλλειψης στέγης μας ειδοποιεί για την ανάγκη να μεταμορφώσουμε ολόκληρο το παγκόσμιο σύστημα, να οικοδομήσουμε έναν νέο πολιτισμό στον οποίο αυτή η τρομερή αγωνία τόσων πολλών δεν υπάρχει πλέον.
Προς μια μόνιμη λύση: Ένας πολιτισμός με καρδιά
Μια γνήσια λύση σε αυτό το τεράστιο κοινωνικό πρόβλημα θα απαιτήσει μια νέα τάξη πολιτισμού -- έναν πολιτισμό με καρδιά, συμπονετική, ευγενική, στοργική και ελεήμονα παγκόσμια κοινωνική τάξη. Με τον καιρό ο καπιταλισμός θα πρέπει να μεταμορφωθεί, και αυτό θα συμβεί καθώς όλο και περισσότεροι άνθρωποι αφυπνίζονται στη βαθύτερη πραγματικότητα της οποίας είμαστε όλοι ίσα μέλη. Τα στελέχη επιχειρήσεων, οι εργαζόμενοι και οι μέτοχοι έχουν όλοι την ικανότητα για μια τέτοια αφύπνιση. Είναι μόνο θέμα χρόνου -- εάν έχουμε την απαραίτητη ηγεσία. Η ηγεσία μας, ιδιαίτερα σε σχέση με το πρόβλημα των αστέγων, χρειάζεται ένα ειδικό είδος καθοδήγησης, αυτή των ίδιων των πνευματικών μας κοινοτήτων.
Πρέπει να έχουμε μια κινητοποιημένη προσπάθεια που να περιλαμβάνει όλες τις εκκλησίες, τις συναγωγές, τα τζαμιά και τους ναούς -- όλες τις κοινότητες των μεγάλων θρησκειών του κόσμου. Οι πνευματικοί μας ηγέτες είναι σε θέση να συγκεντρώσουν το μυαλό των μαζών στη μεγάλη τραγωδία της έλλειψης στέγης. Ακριβώς όπως ο Μάρτιν Λούθερ Κινγκ Τζούνιορ, με τη βοήθεια των εκκλησιών, μπόρεσε να συντονίσει το κίνημα των Πολιτικών Δικαιωμάτων, οι πνευματικοί μας ηγέτες μπορούν να φέρουν την κατάσταση των αστέγων στο προσκήνιο.
Οι πνευματικοί μας ηγέτες είναι ικανοί να φέρουν μια νέα αίσθηση συνείδησης στη λαϊκή φαντασία για τη σοβαρότητα αυτής της κρίσης, εμπνέοντας μια αλλαγή κατεύθυνσης για την κοινωνία μας. Αυτό που έγινε στις δεκαετίες του 1960 και του 1970 για τα πολιτικά δικαιώματα μπορεί να γίνει στην εποχή μας για την έλλειψη στέγης και άλλες μορφές φτώχειας.
Αφύπνιση στις φρικτές ανισότητες
Ως μοναχός, ένας μύστης στον κόσμο, επιδιώκοντας την πνευματική μου άσκηση κάθε μέρα, έχω αφυπνιστεί στη φρικτή ανισότητα στα βάσανα των αστέγων που γνωρίζω τόσο καιρό. Έχω συνειδητοποιήσει ότι δεν είναι καλό να εξαρτάται από μια συχνά άνιση προσέγγιση παροχής καταφυγίων και κουζινών. Πρέπει να ζητήσουμε κάτι πολύ πιο φιλόδοξο για να αλλάξει αυτό το πρόβλημα. Μπορούμε να δημιουργήσουμε έναν τέτοιο κόσμο, αλλά απαιτεί θέληση και αποφασιστικότητα. δεν θα συμβεί μόνο χωρίς τη διορατικότητα, την ηγεσία και την κινητοποίηση ενός κινήματος.
Οι στοχαστές, οι μύστες και οι μοναχοί είναι από τη φύση τους αντιπολιτισμικοί. Είναι σε επαφή, μέσω της επιθυμίας, του οράματος και της εμπειρίας, με κάτι το απόλυτο. Η κατανόησή τους για την πραγματικότητα και την αξία προκύπτει από την Πηγή. Οι αντιλήψεις και η εκτίμησή τους για την κοινωνία, για τον κόσμο, τους έβαζαν πάντα σε σύγκρουση με τις ψευδαισθήσεις του κόσμου, ή πιο συγκεκριμένα με τις ψευδαισθήσεις που διασκεδάζουν οι περισσότεροι για τον εαυτό τους, τις επιθυμίες τους και τις κρυφές ατζέντες τους.
Όντας Πράκτορας Αλλαγής, Μεταρρύθμισης
Ένας μοναχός ή ένας μυστικιστής που στοχάζεται στο κυρίαρχο ρεύμα της κοινωνίας είναι ένας παράγοντας αλλαγής, μεταρρύθμισης. Αυτός ή αυτή έχει ένα όραμα ενός ανθρώπινου κόσμου που εμψυχώνεται από τις καλύτερες ιδιότητες για τις οποίες είμαστε ικανοί, έναν κόσμο όπου η συμπόνια είναι ζωντανή, όπου η αγάπη υπερισχύει της αδιαφορίας, η καλοσύνη έναντι της παραμέλησης και το έλεος έναντι της καταπίεσης. Οι μυστικιστές στην καρδιά της κοινωνίας είναι πηγή ριζικής μεταρρύθμισης, ριζοσπαστικοί με την αρχική σημασία της λατινικής ρίζας radex, που σημαίνει πηγαίνοντας στη ρίζα.
Η μεταρρύθμιση που έχω στο μυαλό μου είναι η πιο ριζοσπαστική από όλες: η τελική εξαφάνιση του πολιτιστικού και οικονομικού εγωισμού και η αντικατάστασή τους με το μοίρασμα, τη συμπονετική ανησυχία, την στοργική καλοσύνη και την ευσπλαχνία όλων. Σε έναν τέτοιο νέο κόσμο, οι άνθρωποι του δρόμου θα βρουν ένα πραγματικό σπίτι και τις ευκαιρίες να καλλιεργήσουν τον εαυτό τους και τα θεόδοτα δώρα τους, επιτρέποντας έτσι στην έμφυτη πολυτιμότητά τους να λάμψει.
Ανατυπώθηκε με άδεια του εκδότη,
Βιβλιοθήκη New World, Novato, Καλιφόρνια. © 2002
www.newworldlibrary.com
Πηγή άρθρου
Ένας μοναχός στον κόσμο: Καλλιέργεια πνευματικής ζωής
από τον Wayne Teasdale.
Ο Wayne Teasdale εξερευνά τα πραγματικά θέματα της φιλίας. χρόνος, δουλειά και χρήμα. το πρόβλημα και η ευκαιρία των αστέγων. μια στοχαστική κατανόηση του πόνου. τον αγώνα για την προώθηση της προσωπικής και κοινωνικής αλλαγής· καθώς και ο ρόλος της εκκλησίας και της φύσης στην οικοδόμηση πνευματικής κατανόησης.
Πληροφορίες / Παραγγελία αυτού του χαρτόδετου βιβλίου ή αγοράστε το Kindle έκδοση.
Σχετικά με το Συγγραφέας
Ο αδελφός Wayne Teasdale ήταν ένας λαϊκός μοναχός που συνδύαζε τις παραδόσεις του Χριστιανισμού και του Ινδουισμού με τον τρόπο του χριστιανικού sannyasa. Ακτιβιστής και δάσκαλος στην οικοδόμηση κοινού εδάφους μεταξύ των θρησκειών, υπηρέτησε στο διοικητικό συμβούλιο του κοινοβουλίου των θρησκειών του κόσμου. Ως μέλος του Μοναστηριακού Διαθρησκειακού Διαλόγου, βοήθησε στη σύνταξη της Οικουμενικής τους Διακήρυξης για τη Μη Βία. Ήταν επίκουρος καθηγητής στο Πανεπιστήμιο DePaul, στο Columbia College και στην Καθολική Θεολογική Ένωση και συντονιστής του Bede Griffiths International Trust. Είναι ο συγγραφέας του Η Μυστικιστική Καρδιά, να Ένας μοναχός στον κόσμο. Κατείχε μεταπτυχιακό στη φιλοσοφία από το St. Joseph College και Ph.D. στη θεολογία από το Πανεπιστήμιο Fordham. Ο Wayne πέθανε τον Οκτώβριο του 2004. Επισκεφθείτε αυτό για περισσότερες πληροφορίες για τη ζωή και τις διδασκαλίες του.
Περισσότερα βιβλία από αυτόν τον συντάκτη
at InnerSelf Market και Amazon
