Ο καλύτερος τρόπος για να κατανοήσουμε τη φιλοσοφία της μη βίας του Γκάντι είναι να κατανοήσουμε πρώτα την έκταση της βίας που ασκούμε, συνειδητά ή ασυνείδητα, κάθε μέρα της ζωής μας. Ο παππούς μου, Mohandas Karamchand Gandhi, με ενημέρωσε για τη βία στην κοινωνία, συμπεριλαμβανομένης της βίας μέσα μου, ζητώντας μου να εργαστώ σε ένα οικογενειακό δέντρο βίας, χρησιμοποιώντας τις ίδιες αρχές ως γενεαλογικό δέντρο.
"Η βία έχει δύο παιδιά", είπε, "τις φυσικές και παθητικές μορφές. Τώρα, κάθε μέρα πριν πάτε για ύπνο θα ήθελα να γράψετε κάτω από κάθε τίτλο όλα όσα βιώσατε κατά τη διάρκεια της ημέρας και τη σχέση της με τη βία".
Έπρεπε να γράψω ειλικρινά τις δικές μου πράξεις βίας κατά τη διάρκεια της ημέρας. Αυτό σήμαινε ότι κάθε βράδυ έπρεπε να αναλύω τις πράξεις μου. Εάν τα βρήκα βίαια, τότε η πράξη έπρεπε να προσδιοριστεί ως τέτοια. Ταν ένας εξαιρετικός τρόπος ενδοσκόπησης και αναγνώρισης της δικής του βίας.
Αρνούμαστε τη δική μας βία
Γενικά αρνούμαστε τη δική μας βία επειδή αγνοούμε ή επειδή είμαστε υπό όρους να δούμε τη βία μόνο ως προς τη φυσική της εκδήλωση - πόλεμοι, μάχες, δολοφονίες, ξυλοδαρμοί, βιασμοί - όπου χρησιμοποιούμε φυσική δύναμη. Ωστόσο, δεν θεωρούμε την καταπίεση σε όλες της τις μορφές-ονομαστική, πειρακτική, προσβλητική, ασέβεια-ως παθητικές μορφές βίας.
Η σχέση μεταξύ παθητικής βίας και σωματικής βίας είναι η ίδια με τη σχέση βενζίνης και φωτιάς. Οι πράξεις παθητικής βίας δημιουργούν θυμό στο θύμα και επειδή το θύμα δεν έχει μάθει πώς να χρησιμοποιεί θετικά το θυμό, το θύμα καταχράται τον θυμό και προκαλεί σωματική βία. Έτσι, είναι η παθητική βία που τροφοδοτεί τη φωτιά της σωματικής βίας, πράγμα που σημαίνει ότι εάν θέλουμε να σβήσουμε τη φωτιά της σωματικής βίας, πρέπει να διακόψουμε την παροχή καυσίμου.
Το κυνήγι της αλήθειας
Η μεγαλύτερη πρόκληση για την προώθηση της μη βίας είναι η αγγλική γλώσσα και οι περιορισμοί της. Το επόμενο είναι η αντίληψή μας, ριζωμένη εδώ και αιώνες, ότι η βία είναι ο μόνος τρόπος για να λύσουμε τα προβλήματά μας.
Όταν ο παππούς μου ανέπτυξε τη φιλοσοφία του για τη μη βία στη Νότια Αφρική και ήθελε μια κατάλληλη λέξη για να την περιγράψει, δεν βρήκε. Απέρριψε την "παθητική αντίσταση" και την "πολιτική ανυπακοή", λέγοντας ότι δεν υπήρχε τίποτα παθητικό ή ανυπάκουο στο κίνημα. Προσέφερε ακόμη και ανταμοιβή σε όποιον μπορούσε να βρει μια θετική αγγλική λέξη για να περιγράψει αυτό που είχε στο μυαλό του. Αλίμονο, κανείς δεν μπορούσε.
Ο Γκάντι αποφάσισε ότι μια σανσκριτική λέξη θα μπορούσε να είναι πιο κατάλληλη, καθώς σχεδίαζε να επιστρέψει στην Ινδία και να ηγηθεί του ινδικού αγώνα για ελευθερία. Βρήκε το satyagraha, ένας συνδυασμός δύο σανσκριτικών λέξεων, περιέγραψε τη φιλοσοφία του καλύτερα: satya, που σημαίνει "αλήθεια" και agraha, που σημαίνει "η αναζήτηση". Έτσι, satyagraha σημαίνει την αναζήτηση της αλήθειας, το αντίθετο από τη δυτική αντίληψη της κατοχής της αλήθειας.
Η μη βία, επομένως, μπορεί να περιγραφεί ως μια έντιμη και επιμελής αναζήτηση της αλήθειας. Θα μπορούσε επίσης να σημαίνει την αναζήτηση του νοήματος της ζωής ή του σκοπού της ζωής, ερωτήματα που βασάνιζαν την ανθρωπότητα για αιώνες. Το γεγονός ότι δεν μπορέσαμε να βρούμε ικανοποιητικές απαντήσεις σε αυτές τις ερωτήσεις δεν σημαίνει ότι δεν υπάρχει απάντηση. Σημαίνει μόνο ότι δεν έχουμε ψάξει με κανένα βαθμό ειλικρίνειας. Η αναζήτηση πρέπει να είναι εξωτερική και εσωτερική.
Επιδιώκουμε να αγνοήσουμε αυτήν την κρίσιμη αναζήτηση γιατί οι θυσίες που απαιτεί είναι επαναστατικές. Σημαίνει απομάκρυνση από την απληστία, τον εγωισμό, την κτητικότητα και την κυριαρχία στην αγάπη, τη συμπόνια, την κατανόηση και τον σεβασμό. Σημαίνει ότι για να είμαστε πιστοί στην πίστη και τη θρησκεία μας, δεν αρκεί να προσευχόμαστε δέκα φορές την ημέρα. Πρέπει μάλλον να κάνουμε τις Γραφές τη βάση της ύπαρξής μας.
Λόγω του υλιστικού, άπληστου τρόπου ζωής μας, έχουμε γίνει πολύ κτητικοί. Επιδιώκουμε να κατέχουμε όχι μόνο τα υλικά αγαθά αλλά ακόμη και τις πνευματικές μας πεποιθήσεις - ακόμη και την ειρήνη, αν το βρούμε. Πόσες φορές έχουμε ακούσει ανθρώπους να λένε «είμαι σε ειρήνη με τον εαυτό μου» ή γκουρού να λένε στους πιστούς τους «βρες την ησυχία σου και κράτα την». Μπορεί κάποιος να βρει ειρήνη ή πνευματική αφύπνιση και να το κρατήσει για τον εαυτό του;
Το νόημα της Ειρήνης
Στον παππού άρεσε να μας λέει την ιστορία ενός αρχαίου Ινδού βασιλιά που είχε εμμονή να βρει το νόημα της ειρήνης. Τι είναι ειρήνη; Πώς μπορούμε να το αποκτήσουμε; Και τι πρέπει να κάνουμε με αυτό όταν το βρούμε; Αυτές ήταν μερικές από τις ερωτήσεις που τον ενόχλησαν.
Οι διανοούμενοι σε όλο το βασίλειό του προσφέρθηκαν μια όμορφη ανταμοιβή για να απαντήσουν στις ερωτήσεις του βασιλιά. Πολλοί προσπάθησαν αλλά κανένας δεν πέτυχε. Επιτέλους, κάποιος πρότεινε στον βασιλιά να συμβουλευτεί έναν σοφό που ζούσε λίγο έξω από τα σύνορα του βασιλείου του.
«Είναι γέρος και πολύ σοφός», είπαν στον βασιλιά. «Αν κάποιος μπορεί να απαντήσει στις ερωτήσεις σας, μπορεί.»
Ο βασιλιάς πήγε στον σοφό και έθεσε την αιώνια ερώτηση. Χωρίς λέξη ο σοφός μπήκε στην κουζίνα του και έφερε ένα σιτάρι στον βασιλιά.
«Σε αυτό θα βρείτε την απάντηση στην ερώτησή σας», είπε ο σοφός καθώς τοποθετούσε τον κόκκο σιταριού στην απλωμένη παλάμη του βασιλιά.
Σαστισμένος αλλά απρόθυμος να παραδεχτεί την άγνοιά του, ο βασιλιάς έσφιξε το σιτάρι και επέστρεψε στο παλάτι του. Κλείδωσε τον πολύτιμο κόκκο σε ένα μικροσκοπικό χρυσό κουτί και τοποθέτησε το κουτί στο χρηματοκιβώτιο του. Κάθε πρωί, όταν ξυπνούσε, ο βασιλιάς άνοιγε το κουτί και κοίταζε τον κόκκο αναζητώντας μια απάντηση, αλλά δεν έβρισκε τίποτα.
Εβδομάδες αργότερα ένας άλλος σοφός, περνώντας από εκεί, σταμάτησε να συναντήσει τον βασιλιά, ο οποίος τον προσκάλεσε με ανυπομονησία να λύσει το δίλημμα του.
Ο βασιλιάς εξήγησε πώς είχε κάνει την αιώνια ερώτηση αλλά του δόθηκε ένας κόκκος σίτου. «Έψαχνα για απάντηση κάθε πρωί αλλά δεν βρίσκω τίποτα».
«Είναι πολύ απλό, τιμή σου», είπε ο σοφός. "Ακριβώς όπως αυτός ο κόκκος αντιπροσωπεύει τροφή για το σώμα, η ειρήνη αντιπροσωπεύει τροφή για την ψυχή. Τώρα, αν κρατήσετε αυτόν τον κόκκο κλειδωμένο σε ένα χρυσό κουτί, τελικά θα χαθεί χωρίς να παρέχει τροφή ή πολλαπλασιασμό. Ωστόσο, εάν επιτρέπεται να αλληλεπιδρά με τα στοιχεία - φως, νερό, αέρας, χώμα - θα ανθίσει και θα πολλαπλασιαστεί και σύντομα θα είχατε ένα ολόκληρο χωράφι με σιτάρι για να θρέψει όχι μόνο εσάς αλλά και τόσους άλλους. Αυτό είναι το νόημα της ειρήνης. Πρέπει να θρέψει ψυχή και τις ψυχές των άλλων, και πρέπει να πολλαπλασιαστεί αλληλεπιδρώντας με τα στοιχεία ».
Η ουσία της φιλοσοφίας της μη βίας του Γκάντι
Αυτή είναι η ουσία της φιλοσοφίας του Gandhi για τη μη βία, ή την αναζήτηση της αλήθειας. Στη δια βίου επιδίωξη της αλήθειας πρέπει πάντα να καθοδηγούμαστε από αγάπη, συμπόνια, κατανόηση και σεβασμό. Πρέπει να επιτρέψουμε ό, τι έχουμε να αλληλεπιδρά θετικά με τα στοιχεία και να συμβάλουμε στη δημιουργία μιας κοινωνίας ειρήνης και αρμονίας. Όσο περισσότερα περιουσιακά στοιχεία έχουμε, τόσο περισσότερα πρέπει να τα εξασφαλίσουμε από αυτούς που τα ποθούν. Αυτό γεννά συναισθήματα ζήλιας και οδηγεί τους απόρους να καταφύγουν στο να πάρουν με το ζόρι αυτό που δεν μπορούν να πάρουν μέσω της αγάπης και της συμπόνιας των πλουσίων.
Η επιλογή μπροστά στην ανθρωπότητα, για να παραθέσω τα λόγια του Γκάντι, είναι αρκετά απλή: Πρέπει να είμαστε η αλλαγή που θέλουμε να δούμε. Αν δεν αλλάξουμε ατομικά, κανείς δεν πρόκειται να αλλάξει συλλογικά. Για γενιές περιμέναμε να αλλάξει πρώτα ο άλλος. Δεν μπορεί να νομοθετηθεί αλλαγή καρδιάς. πρέπει να βγει από πεποίθηση.
Ανατυπώθηκε με άδεια του εκδότη,
Νέα παγκόσμια βιβλιοθήκη. © 2000.
www.newworldlibrary.com
Πηγή άρθρου
Αρχιτέκτονες της Ειρήνης: Οράματα της Ελπίδας σε Λόγια και Εικόνες
από τον Michael Callopy.
Εβδομήντα πέντε από τους μεγαλύτερους ειρηνοποιούς στον κόσμο-πνευματικοί ηγέτες, πολιτικοί, επιστήμονες, καλλιτέχνες και ακτιβιστές-μαρτυρούν τη διαφορετικότητα της ανθρωπότητας και τις δυνατότητές της. Με 16 βραβευθέντες με Νόμπελ Ειρήνης και οραματιστές όπως ο Νέλσον Μαντέλα, ο Σέζαρ Τσάβες, η Μητέρα Τερέζα, ο Δρ. Έβερετ Κουπ, ο Τσιτ Νχατ Χαν, η Έλιε Βίσελ, ο Αρχιεπίσκοπος Ντέσμοντ Τούτου, η Κορέτα Σκοτ Κινγκ, ο Ρόμπερτ Ρέντφορντ και άλλα, τα προφίλ του βιβλίου προσωπικότητες που συχνά λειτουργούν στον πυρήνα των πικρών συγκρούσεων. Περιλαμβάνονται 100 ασπρόμαυρες φωτογραφίες. «Οι Αρχιτέκτονες της Ειρήνης τιμούν ένα ευρύ, εκλεκτικό μείγμα ανθρώπων των οποίων οι προσπάθειες έχουν εμπλουτίσει τον πλανήτη μας». - San Francisco Chronicle
Πληροφορίες/Παραγγείλετε αυτό το βιβλίο. Διατίθεται σε χαρτόδετο και σκληρό εξώφυλλο.
Ένα άλλο βιβλίο με τη φωτογραφία του Michael Callopy:
Έργα αγάπης είναι έργα ειρήνης: η Μητέρα Τερέζα της Καλκούτας και οι Ιεραπόστολοι της Φιλανθρωπίας.
Σχετικά με το Συγγραφέας
Ο Αρούν Γκάντι είναι ο πέμπτος εγγονός του εκλιπόντος πνευματικού ηγέτη της Ινδίας Μοχαντάς Καραμτσάντ «Μαχάτμα» Γκάντι. Το 1946, όταν ήταν 16 ετών, λίγο πριν η Ινδία αποκτήσει ανεξαρτησία από τη Βρετανία, οι γονείς του Αρούν τον πήγαν να ζήσει με τον παππού του για δεκαοκτώ μήνες. Ο Arun και η σύζυγός του, Sunanda, ήρθαν στις Ηνωμένες Πολιτείες το 1987 και το 1991 ίδρυσαν το MK Gandhi Institute for Nonviolence στο Μέμφις του Τενεσί. www.gandhiinstitute.org.
Βιβλία του Αρούν Γκάντι
at InnerSelf Market και Amazon
