Ο ατομικός εαυτός είναι μέρος αυτού που είμαστε, και είναι πρόβλημα μόνο αν δεν βλέπουμε όλους αυτούς που είμαστε ως άγιοι. Αν τα βλέπουμε όλα ως ιερά, τότε κάνουμε ό,τι καλύτερο μπορούμε για να θεραπεύσουμε την ακραία χωρικότητα στην οποία έχει πέσει το εγώ λόγω των πληγών του κάρμα, του πολιτισμού, της παιδικής ηλικίας και του πολιτισμού μας και των υπαρξιακών προβλημάτων της ίδιας της ζωής.

Ζώντας όπως ζούμε, μεταξύ Ουρανού και Γης, το πνευματικό μονοπάτι δεν ήταν ποτέ εύκολο. Με τόσες πολλές προσεγγίσεις στο έργο της «εύρεσης του Θεού» που δημιουργήθηκαν για τόσο μεγάλο χρονικό διάστημα, θα σκεφτόσασταν ότι θα υπήρχε κάποια συναίνεση σχετικά με το πώς να χειριστείτε τη δύσκολη πρόκληση της σχέσης με την ανθρώπινη προσωπικότητα και τα προβλήματά της.

Η αλήθεια, όμως, είναι πολύ διαφορετική. Όχι μόνο δεν υπάρχει συναίνεση, αλλά αντίθετα, τα πνευματικά μονοπάτια έχουν χωριστεί σχεδόν σε δύο κύριες προσεγγίσεις, και οι δύο ελπίζουν να αντιμετωπίσουν το πρόβλημα της δυαδικότητας και της Ενότητας και όπου το ανθρώπινο εγώ ταιριάζει σε αυτό το σχήμα.

Δύο προσεγγίσεις για την αντιμετώπιση της δυαδικότητας και της ενότητας

Η πρώτη προσέγγιση, αυτή με την οποία μεγαλώσαμε οι περισσότεροι εδώ στη Δύση, είναι η θεϊστική ή ντεϊστική πορεία. Αυτή η κατανόηση τοποθετεί τη Θεότητα έξω από το άτομο. Ζητά από τα άτομα να βρουν το θέλημα του Θεού και, στο μέγιστο των δυνατοτήτων τους, να ακολουθήσουν το μονοπάτι που τα φέρνει πιο κοντά στον Δημιουργό τους.

Η άλλη κύρια προσέγγιση θα μπορούσε να ονομαστεί μη θεϊστική, advaitic, ή μη διττή προσέγγιση. Σε αυτή την προσέγγιση, ο Θεός δεν θεωρείται καθόλου κάτι ξεχωριστό. Αντίθετα, το προσωπικό εγώ θεωρείται ως μια ψευδαίσθηση που πρέπει να δει κανείς για να κατανοήσει το βασικό έδαφος της ύπαρξης κάτω από τα φαινόμενα.

Αυτά τα δύο μονοπάτια χρησιμοποιούν διαφορετική γλώσσα για να περιγράψουν το επίτευγμα που προτείνει ο καθένας. Τα ντεϊστικά μονοπάτια μιλούν για αγίους, θεόσπαστη, αποκάλυψη και φωτισμό, και τα μη δυαδικά μονοπάτια μιλούν για αυτοπραγμάτωση, φώτιση και αφύπνιση.

Πιστεύω ότι οι πιθανές στρεβλώσεις που είναι εγγενείς και στις δύο αυτές προσεγγίσεις -και σίγουρα στον τρόπο που έχουν κοινοποιηθεί- επιχειρούν να διαγράψουν το ίδιο το όχημα που μας επιτρέπει να ζούμε ως θεϊκά δημιουργήματα.

Το Θεραπευμένο Εγώ μας Φέρνει στην Πύλη της Φώτισης

Το όχημα που μας δίνει τη δυνατότητα να ζούμε όπως είμαστε - δηλαδή, ως μεμονωμένες προσωπικότητες σε πεπερασμένα σώματα που είναι ταυτοχρόνως εκδηλώσεις του Πνεύματος πέρα ​​από τη ζωή και τον θάνατο - είναι το ανθρώπινο εγώ. Ενώ είναι προβληματικό στη μη επουλωμένη του κατάσταση, το εγώ στην θεραπευμένη του κατάσταση είναι το καλύτερο όχημα που έχουμε για να μας φέρει στην πύλη της φώτισης. Για το σκοπό αυτό, θα ήθελα να περιγράψω μια διαφορετική προσέγγιση στην εργασία με το εγώ, στην οποία ο προσωπικός εαυτός δεν θεωρείται ως ο ανταγωνιστής της αυτοπραγμάτωσης ή μιας ζωής αφιερωμένης στον Θεό.

Σε αυτή την άποψη, υπερβαίνουμε την έννοια του εχθρού και βρίσκουμε την Ολότητα εκεί που ήδη υπάρχει: στο ανθρώπινο εγώ, που επιτρέπει τόσο την αυτοπραγμάτωση όσο και τη σύνδεση με τον Θεό. Από αυτή την οπτική γωνία, ο διαφωτισμός είναι μια μορφή μη βίας προς όλους, συμπεριλαμβανομένου του ίδιου του εγώ.

Ωστόσο, η συνήθης κατανόηση της κατάστασης της αφυπνισμένης από τον Θεό ή της φωτισμένης κατάστασης είναι ότι είναι μια κατάσταση που φαίνεται να μην θέτει κανένα προσωπικό εαυτό, αλλά μόνο κάποιο είδος «υπερβατικής άποψης» στην οποία το άτομο που έχει έρθει στο φως της κατανόησης ή Το φως του Θεού συνδέεται με κάτι τόσο μεγάλο που κάνει το εγώ να χλωμό στο φως του. Σε αυτή την άποψη —που απαντάται τόσο στο αβαϊτικό/μη μοντελικό όσο και στο θεϊστικό μοντέλο—το εγώ είναι ένα είδος εχθρού. Στο advaitic πλαίσιο, το εγώ πρέπει να εξεταστεί. στο θεϊστικό, πρέπει να κατακτηθεί. Αυτή είναι μια παρανόηση του τι είναι στην πραγματικότητα η φώτιση ή η αφύπνιση στον Θεό.

Ωστόσο, οι ασκούμενοι και των δύο αυτών προσεγγίσεων που έχουν επιτύχει την Ολότητα δεν φαίνεται να είναι ανιδιοτελείς ή άχρωμοι άνθρωποι. Αντίθετα, φαίνονται ζωντανές προσωπικότητες που ξέρουν τι θέλουν και τι δεν θέλουν, που υπερασπίζονται αυτό που πιστεύουν, ακόμη και μέχρι θανάτου.

Καθαρισμός του ανθυγιεινού εγώ και διατήρηση ενός υγιούς «εαυτού»

Είναι σαφές από αυτό ότι δεν είναι το εγώ αυτό καθεαυτό που είτε έχει εξαγνιστεί είτε διαφανεί, αλλά το ανθυγιεινό εγώ. Είναι ζωτικής σημασίας να κάνουμε διαφοροποίηση μεταξύ αυτών των δύο πτυχών της ανθρώπινης ψυχής, καθώς θα μας δώσει έναν τρόπο να εργαστούμε με τον εαυτό μας που θα μας επιτρέψει να αποφύγουμε το λάθος να προσπαθούμε να προσποιηθούμε ότι είμαστε αυτό που δεν είμαστε: προσπαθώντας να γίνουμε «χωρίς εαυτό», όταν κάθε άτομο στο σώμα μας θέλει να έχει έναν εαυτό. προσπαθώντας να είμαστε αλτρουιστές και να παρακάμψουμε τις δικές μας ανάγκες, ενώ αυτές οι ανάγκες είναι συντριπτικές και ισχυρές.

Αυτή η συμπεριφορά δημιουργεί μια διχοτόμηση μεταξύ του εαυτού και του άλλου και δεν μπορεί να θεωρηθεί ως μη βίαιη. Λέει, για παράδειγμα, ότι κάτι από τον εαυτό μας πρέπει να χαμηλώσει ή να θυσιαστεί για να είναι αληθινή υπηρεσία στους άλλους, ότι το να χαμηλώνουμε τον εαυτό μας και να υπηρετούμε τους άλλους είναι έννοιες συνδεδεμένες.

Υπηρεσία στον εαυτό και στους άλλους Sταυτόχρονα

Δεν είναι δυνατόν για ένα υγιές ή θεραπευμένο εγώ να είναι συμπονετικό με μη διττό τρόπο; Με τρόπο που περιλαμβάνει τον εαυτό και τους άλλους; Είναι ακόμη δυνατόν να είναι αυτό λειτουργία του θεραπευμένου εγώ, δηλαδή να υπηρετούμε τον εαυτό μας και τον άλλον ταυτοχρόνως?

Το να προσεγγίσουμε την πνευματική ζωή χωρίς αυτή την κατανόηση σημαίνει ότι πρέπει να καταστρέψουμε αυτό που δημιούργησε ο Θεός: ένα άτομο. Σημαίνει ότι δεν έχουμε βρει ακόμη τρόπο να δούμε την αγιότητα της δημιουργίας με έναν εντελώς μη βίαιο τρόπο, έναν τρόπο με τον οποίο ακόμη και το εγώ δεν «σκοτώνεται» για να θεραπευτεί. Η ανάγκη να σκοτώσει, να υποτάξει ή να αγνοήσει το εγώ για κάποιον «ανώτερο σκοπό» οδηγεί σε προβλήματα στη γραμμή και θα μπορούσαμε να πούμε ότι μας έφερε στις απελπιστικές συνθήκες στις οποίες βρίσκουμε τον κόσμο μας σήμερα.

Επαναπροσδιορίζοντας το Εγώ ως «Η επιθυμία να υπάρξει»

Τι ακριβώς είναι λοιπόν αυτό το εγώ που μπορεί άλλοτε να εμφανίζεται σε υγιή και άλλοτε σε ανθυγιεινή κατάσταση; Αυτό μπορεί να είναι και εμπόδιο για την αφύπνιση και όχι εμπόδιο, ακριβώς την ίδια στιγμή; Ενώ συνήθως σκεφτόμαστε το εγώ ως ψυχολογική συνιστώσα του μεμονωμένου ανθρώπου, θα μπορούσαμε να το επαναπροσδιορίσουμε εδώ για τους σκοπούς της συζήτησής μας ως η ίδια η επιθυμία για ύπαρξη, και με αυτόν τον τρόπο να το δούμε ως μια καθολική ιδιότητα που είναι πέρα ​​από το «ανθρώπινο μόνο» στο ότι βρίσκεται με κάποια μορφή σε κάθε δημιουργημένο πράγμα. Εμφανίζεται στο Τίποτα του Απόλυτου και διαιρεί το σύμπαν στο πού είμαστε «εμείς» και πού «εμείς» όχι.

Θα μπορούσαμε μάλιστα να φτάσουμε στο σημείο να πούμε ότι πριν από αυτή τη διαίρεση, δεν υπάρχει «σύμπαν». Και με το "εμείς" εννοώ όχι μόνο τους ανθρώπους αλλά μάλλον όλα τα πράγματα: εδώ είναι ένα πρωτόνιο, εκεί είναι ένα νετρόνιο, και σε αυτήν την απουσία αντίληψης βλέπουμε τη Δημιουργία του κόσμου ως μια πράξη διαχωρισμού.

Αυτό το θεϊκό και υγιές πρότυπο Δημιουργίας πρέπει αυτόματα δημιουργούν αντίθετα, αφού μέσα στην ίδια την έννοια της Δημιουργίας ενσωματώνεται η πράξη του διαχωρισμού ενός πράγματος από το άλλο. Αν και τα προϊόντα αυτής της δραστηριότητας διαίρεσης φαίνονται να βρίσκονται σε αντίθεση, έχουν πραγματικά μια κοινή προέλευση στην πράξη της δημιουργίας. Με αυτόν τον τρόπο μπορούμε να πούμε ότι οι συνθήκες όλου του κόσμου συνυπάρχουν αμοιβαία. Στο βαθύτερο επίπεδο, η δημιουργία αντιθέτων δεν είναι από μόνη της πρόβλημα.

Όταν σχεδιάζουμε μια γραμμή σε ένα κενό κομμάτι χαρτί, δημιουργούμε αυτόματα δύο κόσμους: το σημείο η γραμμή is και το κενό διάστημα όπου η γραμμή δεν είναι, την πληρότητα της γραμμής και το κενό του ασήμαντου χώρου. Το ίδιο συμβαίνει και με τον κόσμο. Κάθε πράξη δημιουργίας κάνει τον κόσμο διπλό: καυτό ευθύνεται για την ύπαρξη του κρύο; in for έξω; εδώ for . υπάρχει Η γραμμή μολυβιού μας και ο κενός χώρος χρειάζονται το ένα το άλλο για να υπάρχουν! Όταν ξεχνάμε το ενεργούν της δημιουργίας και δείτε μόνο το αποτέλεσμα αυτής της δημιουργίας, αυτά τα λεγόμενα αντίθετα, αρχίζουμε να πιστεύουμε ότι τα πράγματα έχουν ανεξάρτητη ύπαρξη, ότι το καυτό μπορεί να υπάρξει χωρίς κρύο ή μέσα χωρίς έξω. Αρχίζουμε μάλιστα να προτιμάμε φυσικά το ένα από τα αντίθετα έναντι του άλλου.

The Ego Pits Life Κατά Θάνατος, Χρόνος Κατά Αιωνιότητα

Στην ανθρώπινη σφαίρα, το εγώ είναι ο προσωπικός, ψυχολογικός μας παράγοντας που χωρίζει τον κόσμο από την εγγενή του ολότητα σε μέρη που μας αρέσουν και θέλουμε και μέρη που απορρίπτουμε, και αυτή η διάσπαση έχει θετικές και αρνητικές συνέπειες. Από την αρνητική πλευρά, ανταποκρινόμαστε στην ανάγκη του εγώ να κυριαρχεί και να ελέγχει, και συνεχώς αντιπαραθέτουμε ένα μέρος της δημιουργίας με ένα άλλο: τη ζωή κατά θάνατος, χρόνος κατά αιωνιότητα. Μέσω αυτής της στάσης να αγαπάμε μόνο τον μισό κόσμο, δεν έχουμε σπίτι εδώ.

Από τη θετική πλευρά, το εγώ, αυτή η θεμελιώδης επιθυμία να είσαι, είναι υπεύθυνο για τον κόσμο της ατομικότητας και, μέσω αυτού του φακού, τη συνείδηση ​​και την ίδια την αυτογνωσία. Έτσι ξεχωρίζουμε ως προσκήνιο από το φόντο όλων των άλλων. Είναι μέσω του πρακτορείου του εγώ που μπορούμε να κοιτάξουμε τον εαυτό μας, να δούμε τη δική μας αντανάκλαση.

Πολλές θετικές συνέπειες προκύπτουν από αυτή τη στάση διαχωρισμού. Για παράδειγμα, η υγιής, εγωική επίγνωση που χωρίζει τον κόσμο σε θεατή και θεατή είναι υπεύθυνη για ολόκληρη την έννοια και την ύπαρξη της Ομορφιάς, μιας θεϊκής ιδιότητας που δεν θα μπορούσε να δημιουργηθεί χωρίς την εκδήλωση των αντιθέτων και την ικανότητα για αυτοστοχασμό. είναι we, αυτοσυνείδητα, μεμονωμένα όντα, που αναζητούν απαντήσεις και προβληματίζονται για την ομορφιά της φύσης. Όχι μόνο χρειάζεται να υπάρχει το μάτι του θεατή για να υπάρχει be ομορφιά, αλλά όταν αυτό το μάτι είναι το μάτι του θεραπευμένου εγώ, όλα τα πράγματα είναι όμορφα.

Είναι επειδή είμαστε φτιαγμένοι από αυτή την ομορφιά που ανταποκρινόμαστε σε αυτήν τόσο βαθιά. Η αληθινή ομορφιά πάντα μας τραβάει βαθιά στην ψυχή μας και σε μια βαθιά κοινωνία που ούτε ο θάνατος δεν μπορεί να αγγίξει. Η σύνδεσή μας με την ομορφιά ξεπερνά το μυωπικό όραμα του ανθυγιεινού εγώ και ενώνει τα διάφορα μέρη του εαυτού μας στο Αρχικό Όλο. Εμείς κουτί βρείτε ένα σπίτι στον κόσμο γιατί ολόκληρος ο δημιουργημένος κόσμος τραγουδάει στην πραγματικότητα το ίδιο τραγούδι.

Όταν τοποθετούμε έναν φορέα ή ένα ον που δημιούργησε όλη αυτή την εκδήλωση και την ομορφιά, το ονομάζουμε «Θεό» και σκύβουμε το κεφάλι μας και ανοίγουμε την καρδιά μας στον Δημιουργό μας. Αυτή η ευλάβεια μπορεί να συμβεί μόνο καθώς το εγώ γίνεται μη αντιδραστικό στα αντίθετα και μαθαίνει να διαπραγματεύεται τις δυσκολίες που συναντώνται στον κόσμο της δυαδικότητας. Μόνο τότε μπορεί το εγώ να δει τις αντίθετες όψεις του κόσμου και ταυτόχρονα να πάρει τη θέση του στη μεγαλύτερη εικόνα του ποιοι πραγματικά είμαστε.

©2004, από τον Jason Shulman.
Ανατυπώθηκε με άδεια του εκδότη,
Εσωτερικές Παραδόσεις. www.innertraditions.com

Αυτό το άρθρο προσαρμόστηκε με άδεια από το βιβλίο:

Kabbalistic Healing: A Path to a Awakened Soul
από τον Jason Shulman. 

Καμπαλιστική Θεραπεία αφορά τη διαδικασία της ενοποίησης, της ένωσης με την πραγματικότητα και τις επιπτώσεις αυτής της διαδικασίας στην καθημερινή ζωή. Βασίζεται στο έργο του συγγραφέα στο A Society of Souls, το οποίο προωθεί την πεποίθηση ότι η απόλυτη μορφή θεραπείας είναι η δημιουργία μιας ενιαίας ή μη διπλής κατάστασης συνείδησης, ενσωματώνοντας το υγιές ανθρώπινο εγώ στη σωστή σχέση του με την υπερβατική πραγματικότητα. Καθώς εμβαθύνουμε την κατανόησή μας για τον αληθινό μας εαυτό και ενισχύουμε την ικανότητά μας να διατηρούμε νέες καταστάσεις συνείδησης, είμαστε σε θέση όχι μόνο να θεραπεύουμε τον εαυτό μας αλλά να βοηθάμε και στους άλλους.

Πληροφορίες / Παραγγελία αυτού του βιβλίου.

Σχετικά με το Συγγραφέας

Ο Jason Shulman είναι ένας διεθνώς γνωστός πνευματικός δάσκαλος, σύγχρονος καμπαλιστής και αναγνωρισμένος βουδιστής δάσκαλος. Είναι ο ιδρυτής του Μια Κοινωνία Ψυχών, ένα σχολείο αφιερωμένο στην αφύπνιση του ανθρώπινου πνεύματος μέσα από το έργο της Ολοκληρωμένης Καμπαλιστικής Θεραπείας. Υπήρξε μέλος ΔΕΠ στο The New York Open Center, στο Esalen Institute και στο Omega Institute. Είναι ο συγγραφέας του Kabbalistic Healing: A Path to a Awakened Soul, Το Εγχειρίδιο Οδηγιών για την Παραλαβή του Θεού και πολυάριθμες μονογραφίες και άρθρα. Τα τρία μουσικά του CD, το Μεγάλη Διαφάνεια, Ξεκλείδωσε την Καρδιά μου και Βούδα-Σύννεφο, κοινοποιούν τις διδασκαλίες του με τρόπο που πηγαίνει κατευθείαν στην καρδιά.