Εικόνα από Μπιάνκα Μεντίλ
Ο θάνατος είναι το μεγάλο μυστήριο της ζωής. Αυτός είναι ένας από τους λόγους για τους οποίους οι ιστορίες εκείνων που έχουν υποστεί μια εμπειρία σχεδόν θανάτου (NDE) έχουν σαγηνεύσει εκατομμύρια ανθρώπους. Είμαστε περίεργοι για τη μετά θάνατον ζωή, αλλά περισσότερο, θέλουμε να μάθουμε πώς είναι να πεθάνουμε.
Άτομα που έχουν πεθάνει και επιστρέψουν μεταδίδουν έναν συναρπαστικό λογαριασμό της εμπειρίας τους, αλλά δεν χρειάζεστε ένα NDE για να ξέρετε τι να περιμένετε από το θάνατο. Μια παλινδρόμηση στο παρελθόν δεν θα απαντήσει μόνο σε ερωτήσεις που μπορεί να έχετε σχετικά με τη διαδικασία θανάτου, αλλά θα ανακουφίσει τον φόβο σας να πεθάνετε ταυτόχρονα.
Ο θάνατος δεν είναι μεγάλη υπόθεση
Πριν από πολλά χρόνια, όταν εξερεύνησα για πρώτη φορά την εγκυρότητα των προηγούμενων ζωών, παρακολούθησα μια ομαδική παλινδρόμηση με τη φίλη μου Kelley, η οποία ήταν επίσης στα αρχικά στάδια της εσωτερικής της εξερεύνησης. Καθίσαμε στην πρώτη σειρά μιας προσωρινής αίθουσας συνεδριάσεων στο γραφείο ενός άνδρα που ήταν ιατρικός υπνοθεραπευτής. Μας πήρε την παλινδρόμηση χωρίς πανηγύρι μέχρι να φτάσουμε στη σκηνή του θανάτου.
Καθώς μας καθοδήγησε στο θάνατό μας σε εκείνη την προηγούμενη ζωή, η γυναίκα που κάθεται δίπλα στην Κέλεϊ άρχισε να κλαίει, διαταράσσοντας τη συγκέντρωση του Κέλεϊ. Ο υπνοθεραπευτής δεν έκανε τίποτα για να ανακουφίσει τη δυσφορία αυτής της γυναίκας, οπότε η Kelley, η οποία σαφώς είχε χάσει την υπομονή της με αυτή τη συναισθηματική έκρηξη, στράφηκε στη γυναίκα και είπε: «Δεν ξέρω τι φωνάζεις. Έχω πεθάνει εκατοντάδες φορές και δεν είναι μεγάλη υπόθεση, οπότε ξεπεράστε το. "
Δεν μπορούσα παρά να γελάσω σιωπηλά. Δεν ήταν ότι δεν ήμουν ευαίσθητος στην εμπειρία της γυναίκας, αλλά μάλλον εξαιτίας του πραγματικού τρόπου που η Kelley μοιράστηκε την είδηση ότι ο θάνατος δεν είναι μεγάλη υπόθεση. Χρόνια αργότερα, υπενθυμίζοντας αυτή τη σκηνή, η Kelley είπε, "Δεν νομίζω ότι ήταν τυχαίο ότι το" τραγούδι του κύκνου "ήταν μια επαναλαμβανόμενη παράσταση!"
Ο Κέις χαρακτήρισε το θάνατο μια μετάβαση και ότι ήταν η αρχή μιας άλλης μορφής ύπαρξης όταν η ψυχή πέρασε από αυτό που ονόμασε «άλλη πόρτα του Θεού». Είναι σαν να πηγαίνουμε από το ένα δωμάτιο στο άλλο, ή στην περίπτωσή μας, από τη μία συνείδηση στην άλλη.
Η γέννηση, όπως και ο θάνατος, είναι μέρος του φυσικού κύκλου της μετενσάρκωσης. Ο Cayce είπε ότι κάθε ψυχή θα επιστρέψει και θα γυρίσει πίσω. Όταν γεννηθούμε, ξεκινάμε έναν κύκλο ζωής στη φυσική σφαίρα. Κατά το θάνατο, αυτός ο κύκλος τελειώνει, αλλά σηματοδοτεί επίσης την αρχή της επιστροφής μας στο πνευματικό μας σπίτι μέχρι τη στιγμή που επιλέγουμε να επιστρέψουμε στη Γη, βασιζόμενοι στις εμπειρίες που είχαμε πριν σε άλλες ζωές. Ο κύκλος είναι συνεχής και συναντάμε ξανά και ξανά.
Το σώμα σας είναι το όχημά σας
Καθώς μεγάλωσα, έχω αγκαλιάσει την αναλογία του αμαξώματος ως όχημα. Σε αυτήν τη διάρκεια ζωής, έχω αποκτήσει αρκετά αυτοκίνητα και έχω βιώσει πώς είναι όταν ένα νέο λαμπερό νέο αυτοκίνητο μεγαλώνει και όλο και περισσότερα πράγματα πάνε στραβά με αυτό μέχρι να έρθει η ώρα να το ανταλλάξω για ένα νέο όχημα.
Σκέφτομαι τα σώματά μας με τον ίδιο τρόπο. Λειτουργούν ως τα οχήματά μας - μας οδηγούν εκεί που πρέπει να είμαστε. Καθώς μεγαλώνουμε, τα μέρη αρχίζουν να φθάνουν. Τα διορθώνουμε όσο καλύτερα μπορούμε, έως ότου το κόστος διόρθωσής τους υπερβεί το κόστος αντικατάστασής τους. Έτσι λοιπόν παίρνουμε ένα ολοκαίνουργιο αυτοκίνητο και η ικανότητά μας να περνάμε χωρίς κόπο συνεχίζεται.
Ένας ψυχολόγος φίλος μου μου είπε κάποτε: «Ξέρεις, Joanne, το σώμα σου έχει μόνο τόση διάρκεια ζωής». Ήταν μια απογοητευτική σκέψη. Παρόλο που δεν μπορώ να δω μια ημερομηνία λήξης με σφραγίδα οπουδήποτε σε αυτό το σώμα, ξέρω ότι είναι αναπόφευκτο ότι θα έρθει η ώρα που θα πρέπει να το ανταλλάξω για μια νέα έκδοση. Αυτή είναι η υπόσχεση της μετενσάρκωσης και μου δίνει άνεση να το σκέφτομαι κάθε φορά που προσβάλλω μια ασθένεια ή αντιμετωπίζω πόνο. Και αυτό θα περάσει. Αλλά αν ανυπομονείτε για το επόμενο σώμα σας, πρέπει να πεθάνετε και να ρίξετε το τρέχον σώμα σας για να μπορέσετε να περάσετε το Go και να συλλέξετε συμβολικά τα 200 $ σας.
Ανακούφιση από τον φόβο του θανάτου
Στην πρακτική μου στο παρελθόν, αφιερώνω ένα μέρος της συνεδρίας στη σκηνή θανάτου του πελάτη μου. Τους διαβεβαιώνω ότι δεν θα αισθανθούν πόνο που σχετίζεται με το πέρασμα τους, αλλά αντ 'αυτού θα το βιώσουν σαν να ήταν μια ταινία που έπαιζε μπροστά τους. Όταν τα πήγαινα μέχρι την ημέρα που πέθαναν, θέτω πολλές σχετικές ερωτήσεις: Πού είσαι; Είσαι μόνος? Εάν κάποιος είναι εκεί, τι κάνουν; Από τι πεθαίνεις;
Σε μια παραδοσιακή οπισθοδρόμηση, δεν τους ζητώ να περιγράψουν τη φυσική αίσθηση τη στιγμή του θανάτου, καθώς δεν ασχολούμαι με αυτήν την πτυχή της σκηνής του θανάτου. Επίσης, δεν ρωτώ για τη διαδικασία μετακίνησης από το σώμα ή αν μπορούν να κυκλοφορούν ελεύθερα μετά το θάνατο. Αυτές οι ερωτήσεις δεν είναι απαραίτητες για την παλινδρόμηση, αλλά είναι απολύτως κατάλληλες να ρωτήσω σε μια συνεδρία ζωής-μεταξύ-ζωής καθώς φέρνω τον πελάτη μέσω θανάτου και στη μεταθανάτια ζωή.
Όλοι όσοι συμμετείχαν στην ερευνητική μου μελέτη περιέγραψαν τη διαδικασία του θανάτου ως απαλή και ανώδυνη, νιώθοντας μια αίσθηση απελευθέρωσης και ανακούφισης αφήνοντας τον γήινο κόσμο τους. Όλοι είχαν μια πλήρως συνειδητή, θετική εμπειρία κατά τη μετάβαση από το θάνατο του φυσικού σώματος στην εμφάνιση στο πνευματικό βασίλειο. Επιβεβαίωσαν αυτό που οι άλλοι έχουν δηλώσει ξανά και ξανά - ότι ο θάνατος είναι πολύ πιο εύκολο από το να γεννηθείς.
Αυτή η ιδέα επιβεβαιώνεται από έρευνα που πραγματοποιήθηκε από πολλούς άλλους ειδικούς παλινδρόμησης. «Ίσως μια από τις πιο βαθιές απαντήσεις στην παλινδρόμηση της προηγούμενης ζωής είναι ότι αναπόφευκτα ανακουφίζει από το φόβο του θανάτου», έγραψαν οι Glenn Williston και Judith Johnstone στο Ανακαλύπτοντας τις προηγούμενες ζωές σας: Πνευματική ανάπτυξη μέσω μιας γνώσης των προηγούμενων ζωών. «Χωρίς εξαίρεση, ο θάνατος βιώνεται σε παλινδρόμηση ως μια ανώδυνη απόσυρση από την τελευταία στιγμή της ζωής. . "
Το σώμα πεθαίνει και το πνεύμα κινείται
Φανταστείτε λοιπόν ποια άνεση θρηνούν οι επιζώντες να γνωρίζουν τι αγαπημένο πρόσωπο - και τελικά αυτοί - πραγματικά βιώνουν τη στιγμή του θανάτου. James S. Perkins, γράφοντας Εξερεύνηση της Μετενσάρκωσης, το θέστε έτσι. «Το τελικό του διαχωρισμού για πάντα είναι ένα τραυματικό σοκ που μπορεί να μετριαστεί εάν υπήρχαν διαθέσιμες σαφείς λογιστικές, κάποιες αποδεκτές και καθοδηγητικές πληροφορίες για το τι συμβαίνει στην άλλη πλευρά. . . Μπορεί να υπάρχει ανακούφιση από τις ανησυχίες και τη θλίψη με τη γνώση που είναι διαθέσιμη για τη συνέχεια της ζωής πέρα από το θάνατο του φυσικού σώματος. "
Μια ενδιαφέρουσα πτυχή της περιγραφής του θανάτου ήταν η διαφοροποίηση μεταξύ του φυσικού σώματος και της ψυχής. Η χωριστικότητα των δύο δεν έγινε ποτέ τόσο έντονη όσο ήταν κατά τη διάρκεια του θανάτου. Ο Cayce είπε ότι η σάρκα και το αίμα δεν μπορούν να κληρονομήσουν την αιώνια ζωή. Αυτό είναι κάτι που μπορεί να κάνει μόνο το πνεύμα. Έτσι, η ανάγκη διαχωρισμού των δύο κατά τη στιγμή του θανάτου. Ο Perkins έγραψε για το «ασημένιο κορδόνι» - ένα αστραφτερό, λεπτό κορδόνι που συνδέει το σώμα και το πνεύμα. «Η σημασία του είναι ότι όταν σπάει αυτό το λεπτό καλώδιο, ο πραγματικός θάνατος συμβαίνει ...»
Η Ντόρι, ένας από τους ερευνητές μου, είπε τη στιγμή του θανάτου ότι γνώρισε το σώμα της ως κέλυφος. «Ένιωσα πολύ σφιχτό, όπως μια υπόθεση», είπε. «Υπήρχε ένα μυρμήγκιασμα σε όλο το δέρμα μου. Ένιωσα να κλέβω από την άλλη πλευρά - οι γονείς μου απλώνουν τα χέρια τους και με καλούν. Ήθελα να πάω."
Άλλοι εθελοντές είχαν επίσης έντονη ανάμνηση του πώς ένιωθαν να πεθάνουν. Η Κλερ περιέγραψε τη διαδικασία της απομάκρυνσης από το σώμα ως, «μια πολύ ήπια χαλάρωση, που βγαίνει σε ένα απαλό κουκούλι τύπου αγκαλιάς με το φως-ειρηνικό».
Η Rosemary περιέγραψε ένα αβλαβές, γαλήνιο, ήρεμο συναίσθημα. Ένιωσε μια αίσθηση κίνησης στο περιβάλλον της και είπε αρχικά ότι όλα γύρω της ήταν λευκά έως ότου άρχισε να σχηματίζει μοτίβα.
Ο Κάρτερ είπε ότι ήταν μια ειρηνική μεταφορά, σαν να κοιμάσαι. «Όπως το τέλος του βιβλίου, το τέλος του κεφαλαίου. Δεν φοβόμουν. Ήξερα ότι ήρθε η ώρα και το καλωσόρισα. Ένιωσα μια αίσθηση ελευθερίας όταν η ψυχή μου άφησε το σώμα μου. Η ψυχή μου πετούσε - κάνοντας τούμπες. "
Εκείνοι που βίωσαν έναν ιδιαίτερα βίαιο θάνατο, όπως ο Μάρκος, ο οποίος ως γυναίκα σκλάβος χτυπήθηκε μέχρι θανάτου, είπε ότι η ψυχή τους άφησε το σώμα τους πολύ πριν από τον θάνατο. «Αυτό είναι κάτι που γίνεται όταν κακοποιείται κάποιος», είπε. «Η ψυχή μου βγήκε από το σώμα μου και αιωρήθηκε κοντά. Βγήκα πριν το πτώμα. Δεν ήταν σταδιακά. Δεν μπορούσα να μείνω πλέον. "
Όταν η ψυχή επιλέγει να φύγει
Μελέτες δείχνουν ότι η ψυχή μπορεί να επιλέξει να εγκαταλείψει το σώμα σταδιακά, όπως στην περίπτωση μιας ειρηνικής μετάβασης, ή γρήγορα εάν προκληθεί από ένα σοβαρό σωματικό τραύμα. Ακόμα κι αν ο θάνατος προκαλείται από ένα τραύμα, όπως ένα αυτοκινητιστικό ατύχημα, δεν υπάρχει πόνος ή αγωνία που να σχετίζεται με την πραγματική στιγμή που η ψυχή αποσπάται από το σώμα. Αντ 'αυτού, υπάρχει μια αίσθηση γαλήνης και ευεξίας, απουσία από πόνο ή άγχος.
Ένα καλό παράδειγμα αυτού ήταν ο Meg, του οποίου η πτυχή της προηγούμενης ζωής συντρίφθηκε μέχρι θανάτου σε μια φυσική καταστροφή. Τη στιγμή του θανάτου, ένιωσε ανακούφιση και ξαφνικά δεν φοβόταν τον κόσμο να καταρρέει κυριολεκτικά γύρω της. «Ήμουν πλωτή και με τα ίδια ρούχα σαν να ήμουν εγώ, αλλά ήμουν χωρίς βάρος. Ήταν ένας στιγμιαίος θάνατος. "
Φαίνεται ότι τη στιγμή του θανάτου, οι περισσότερες ψυχές ανυπομονούσαν να προχωρήσουν. «Φεύγω αμέσως γιατί βλέπω ανθρώπους έτοιμους να με καλωσορίσουν», είπε η Joy, αλλά άλλοι παραδέχτηκαν ότι καθυστέρησαν περισσότερο από το συνηθισμένο.
Πείτε αντίο στους αγαπημένους
Η επιθυμία να αποχαιρετήσουμε τους αγαπημένους ήταν συνήθως ο λόγος που οι ψυχές παρέμειναν μετά το θάνατο. Η Eleanor είπε ότι ανέβηκε πάνω από το σώμα της και στη συνέχεια παρέμεινε για λίγο για να πει αντίο.
Η επιθυμία να αποστασιοποιηθεί από το νεκρό σώμα είναι μέρος της φυσικής εξέλιξης από το θάνατο στη μεταθανάτια ζωή. Ο Perkins έγραψε: «Όσο πιο γρήγορα ο αποχωρημένος μπορεί να διαχωριστεί εντελώς και για πάντα από αυτό, τόσο το καλύτερο. . . Το γεγονός είναι ότι οι αδικαιολόγητες προσπάθειες να διατηρηθεί άθικτη η μορφή, είναι αρνητικό για το άτομο που έχει αποχωρήσει, το οποίο πρέπει να συνεχίσει να προχωρά προς τα μέσα, και δεν πρέπει να καθυστερήσει στην πρόοδό του από τον μαγνητισμό που εκπέμπει από το σώμα και το νεκροταφείο επιρροές θλίψης, θλίψης και απελπιστικά συναισθήματα. "
© 2020 από την Joanne DiMaggio. Ολα τα δικαιώματα διατηρούνται.
Αποσπάστηκε με άδεια του εκδότη,
Τύπος Balboa, ένα divn. του Hay House.
Πηγή άρθρου
Το έκανα στον εαυτό μου ... Και πάλι! Νέες μελέτες περιπτώσεων Life-Between-Lives δείχνουν πώς καθορίζεται το συμβόλαιο της ψυχής σας
από την Joanne DiMaggio.
Πώς νιώθεις να πεθάνεις; Πώς είναι η μεταθανάτια ζωή; Ποιοι είναι το Συμβούλιο των Πρεσβύτερων και πώς βοηθούν στον προγραμματισμό της επόμενης ζωής σας; Ποιοι είναι μέλη της οικογένειάς σου και τι ρόλο έπαιξαν στις προηγούμενες ζωές σου καθώς και στην τρέχουσα ζωή σου; Ποια είναι τα καρμικά ζητήματα και τα χαρακτηριστικά που φέρατε σε αυτήν τη ζωή; Χρησιμοποιώντας παλινδρόμηση στο παρελθόν για να εντοπίσει μια σημαντική προηγούμενη ζωή, ακολουθούμενη από μια εξερεύνηση της μετά θάνατον ζωής για να βιώσει την προπονητική συνεδρία σχεδιασμού για αυτήν τη ζωή, αυτό το βιβλίο απαντά στις πιο συχνές ερωτήσεις σχετικά με το θάνατο και την αναγέννηση. Ακολουθήστε το καρμικό ταξίδι 25 εθελοντών καθώς καταλαβαίνουν τον σκοπό της ψυχής τους και τον ρόλο τους στο σχεδιασμό της παρούσας ζωής τους. Σκεπτόμενοι τη ζωή σας, θα ανακαλύψετε ότι το κάνατε, πράγματι, στον εαυτό σας για τον μεγαλύτερο λόγο όλων - την ανάπτυξη της ψυχής σας.
Για περισσότερες πληροφορίες ή για να παραγγείλετε αυτό το βιβλίο, κάντε κλικ εδώ. (Διατίθεται επίσης ως έκδοση Kindle.)
Σχετικά με το Συγγραφέας
Η Joanne DiMaggio είχε μια μακρά καριέρα στο μάρκετινγκ και τις δημόσιες σχέσεις προτού ακολουθήσει μια πολύ επιτυχημένη ανεξάρτητη καριέρα γραφής. Έχει δημοσιεύσει εκατοντάδες άρθρα χαρακτηριστικών σε εθνικές και τοπικές εφημερίδες, περιοδικά και ιστότοπους. Το 1987 ασχολήθηκε ενεργά με την Ένωση Έρευνας και Διαφωτισμού του Edgar Cayce (ARE). Μετακόμισε στο Charlottesville της Βιρτζίνια το 1995 και έγινε Συντονίστρια για την περιοχή ARE Charlottesville το 2008. Κέρδισε το πτυχίο Masters in Transpersonal Studies μέσω του Atlantic University (AU). Η διατριβή της αφορούσε την εμπνευσμένη γραφή και χρησίμευσε ως βάση του βιβλίου της, "Soul Writing: Συνομιλία με τον ανώτερο εαυτό σας.«Ηγείται εργαστηρίων με θέμα το γράψιμο ψυχής σε ακροατήρια σε ολόκληρη τη χώρα. Έχει διδάξει τη διαδικασία σε ένα διαδικτυακό μάθημα διάρκειας ενός μηνός μέσω της AU και έχει γίνει επισκέπτης σε πολυάριθμα ραδιοφωνικά προγράμματα. Χρησιμοποιώντας την ψυχογραφία, παρήγαγε μια μικρή σειρά ευχετήριες κάρτες που ονομάζονται Spirit Song.
