Η απάντηση σε τραύματα του παρελθόντος, όπως η δουλεία και οι τρομοκρατικές ενέργειες, μπορεί να θεραπεύσει εμάς - και τις μελλοντικές γενιές.

Στο Μπέρκλεϋ της Καλιφόρνια, Παλαιστίνιοι και Ισραηλινοί σε κύκλο εργαστηρίου περνούν γύρω από ένα αόρατο αντικείμενο που ονομάζεται «ελπίδα». Στην Ατλάντα της Γκαΐσιου, θεραπευτές και έγχρωμοι ακτιβιστές κάνουν μια ηχογράφηση που γιορτάζει τις τοπικές θεραπευτικές παραδόσεις. Στα απομακρυσμένα χωριά της Αλάσκας, ένας γηγενής εκπαιδευτικός υγείας δημιουργεί προγράμματα ειδικά για τον πολιτισμό για άτομα που αναρρώνουν από αλκοολισμό και κατάθλιψη. Όλοι αυτοί οι άνθρωποι εργάζονται με συλλογικό τραύμα για να δημιουργήσουν ένα σαφέστερο και πιο συμπονετικό παράδειγμα για το πώς βλέπουμε τον εαυτό μας, ο ένας τον άλλον και τον κόσμο.

Το «συλλογικό τραύμα» συμβαίνει σε μεγάλες ομάδες ανθρώπων - απόπειρα γενοκτονίας, πόλεμος, ασθένεια, τρομοκρατική επίθεση. Τα αποτελέσματά του είναι συγκεκριμένα: φόβος, οργή, κατάθλιψη, ενοχές επιζώντων και σωματικές αντιδράσεις στον εγκέφαλο και το σώμα που μπορεί να οδηγήσουν σε ασθένεια και μια αίσθηση αποσύνδεσης ή αποσύνδεσης. Το συλλογικό τραύμα μπορεί να μεταδοθεί από γενιά σε γενιά και σε όλες τις κοινότητες.

Περιγράφεται περαιτέρω ως ιστορική, διαγενεακή, πολιτιστική ή προγονική. «Καθένας από αυτούς τους όρους έχει τις δικές του αποχρώσεις», λέει η Sousan Abadian, πρώην συνεργάτης στο MIT Dalai Lama Center for Ethics and Transformational Studies, η οποία έγραψε τη διδακτορική της διατριβή για το συλλογικό τραύμα και το έργο διεθνούς ανάπτυξης. Για παράδειγμα, λέει ότι ο όρος «πολιτιστικό τραύμα» αντανακλά ότι «το τραύμα δεν είναι μόνο στο επίπεδο του ατόμου, είναι στο επίπεδο του πολιτισμού — ότι ο πολιτισμός έχει καταστραφεί, εννοώντας θεσμούς, πολιτιστικές πρακτικές, αξίες και πεποιθήσεις».

Τέσσερα βήματα απαραίτητα για τη θεραπεία ιστορικού τραύματος

Η Dr. Maria Yellow Horse Brave Heart είναι ένας από τους πρωτοπόρους στην εφαρμογή της έννοιας του ιστορικού τραύματος στους ιθαγενείς της Αμερικής. Για αυτούς, γράφει, «Η γενοκτονία, η φυλάκιση, η αναγκαστική αφομοίωση και η λανθασμένη διακυβέρνηση έχουν ως αποτέλεσμα την απώλεια του πολιτισμού και της ταυτότητας, τον αλκοολισμό, τη φτώχεια και την απόγνωση». Λέει ότι κοίταζε τοπικές ιστορικές φωτογραφίες σε ένα σημείο στα τέλη της δεκαετίας του 1970 όταν «Ήταν σχεδόν σαν να έσβησε μια λάμπα στο κεφάλι μου, σαν κάποιο είδος πνευματικής μεταμόρφωσης». Άρχισε να κάνει σχέσεις μεταξύ ιθαγενών και Εβραίων επιζώντων του Ολοκαυτώματος. Το ιστορικό τραύμα, λέει, «είναι σωρευτικό συναισθηματικό και ψυχολογικό τραύμα μεταξύ των γενεών, συμπεριλαμβανομένης της διάρκειας ζωής του ατόμου, γιατί όλα μέχρι και ένα λεπτό πριν είναι ιστορία».

Για το ιστορικό τραύμα, το Brave Heart προσδιορίζει τέσσερα απαραίτητα βήματα για τη θεραπεία: αντιμετώπιση του τραύματος, κατανόησή του, απελευθέρωση του πόνου και υπέρβαση. Ο Ray Daw, ένας Ναβάχο ο οποίος αυτή τη στιγμή εργάζεται ως διαχειριστής υγείας στην Αλάσκα, είναι ένας από τους πολλούς ανθρώπους που χρησιμοποιούν αυτό το μοντέλο ιστορικού τραύματος σε συνεργασία με ιθαγενείς κοινότητες.

Ως αποτέλεσμα της 9ης Σεπτεμβρίου, του τυφώνα Κατρίνα και των μαζικών πυροβολισμών, το συλλογικό τραύμα είναι κάτι που έχουν βιώσει όλοι οι Αμερικανοί, σύμφωνα με τον Daw. «Η ιδέα του ιστορικού τραύματος έχει αναπτυχθεί πραγματικά σε όλες τις Ηνωμένες Πολιτείες», λέει, «ιδιαίτερα μεταξύ των ιθαγενών». Ο Daw βλέπει το κίνημα Idle No More σαν να φέρνει ιθαγενή μοντέλα θεραπείας στο προσκήνιο και να κάνει πολλά για να καταλύσει τη θεραπεία από τις πληγές της ιστορίας.

Αντί να κολλάμε με συμπεριφορές που προκαλούνται από θυμό ή θλίψη, ο Daw λέει ότι η αναγνώριση των επιπτώσεων του τραύματος μπορεί να μας βοηθήσει να «σκεφτούμε τρόπους για να μην νιώθουμε τόσο θυμωμένοι ή λυπημένοι και να συνδεθούμε με άλλους που αισθάνονται το ίδιο». Και μέσω αυτής της διαδικασίας, ανεξαρτήτως εθνικότητας, «Όλοι αρχίζουμε να δημιουργούμε έναν καλύτερο κόσμο για τον εαυτό μας».

Θεραπεία Τραύματος Γενεών με Συλλογική Ανθεκτικότητα

Το τραύμα του τυφώνα Κατρίνα και η έλλειψη επαρκούς κυβερνητικής αντίδρασης, οδήγησαν καταλυτικά στη δημιουργία του Kindred Southern Justice Healing Collective, ενός δικτύου με περισσότερους από 100 έγχρωμους θεραπευτές και ακτιβιστές και τους συμμάχους τους στις νότιες Ηνωμένες Πολιτείες. Οραματίζονται ομάδες απόκρισης έκτακτης ανάγκης από θεραπευτές, νοσηλευτές και γιατρούς που θα μπορούσαν να είναι έτοιμοι μπροστά σε οποιαδήποτε μελλοντική καταστροφή. Το μέλος της συλλογικής Cara Page λέει ότι το Kindred έχει τις ρίζες του σε μια νότια κατανόηση του τρόπου με τον οποίο το διαγενεακό τραύμα συνδέεται με μια ιστορία σκλαβιάς, ανήθικων ιατρικών εξετάσεων και οικονομικού εκτοπισμού. «Η θεραπεία του τραύματος των γενεών δεν είναι ξεχωριστή από την πολιτική απελευθέρωση», λέει.

Το ανομολόγητο ιστορικό τραύμα μπορεί να κρατήσει τους κοινωνικούς ακτιβιστές σε μια εγκεφαλική, ασύνδετη κατάσταση που έχει τη δυνατότητα να διαλύσει τις κινήσεις.

Η συλλογική ανθεκτικότητα μπορεί να είναι ένα αντίδοτο στη συλλογική θλίψη. Στην ηχογράφηση του Kindred, "Good Medicine", νότιοι θεραπευτές και έγχρωμοι ακτιβιστές αμφισβητούν το τρέχον καπιταλιστικό μοντέλο ιατρικής και γιορτάζουν τις θεραπευτικές παραδόσεις που κράτησαν τους προγόνους τους: τραγούδι, τέχνη, προσευχή, άγγιγμα και κοινότητα.

Η κληρονομιά της σκλαβιάς και της συνεχιζόμενης φυλετικής αδικίας της Αμερικής οδήγησε σε «συμπεριφορές επιβίωσης» τόσο στους μαύρους όσο και στους λευκούς, λέει ο Δρ Joy DeGruy, καθηγητής κοινωνικής εργασίας και συγγραφέας του Σύνδρομο μετατραυματικού σκλάβου: Η κληρονομιά της Αμερικής για διαρκή τραυματισμό και θεραπεία. Στους λευκούς, μια τέτοια συμπεριφορά είναι η άρνηση του παρελθόντος, η οποία συσκοτίζει τις αιτίες των σημερινών προνομίων. Το άλυτο ιστορικό τραύμα μπορεί να μας κάνει αόρατους ο ένας στον άλλο. «Ο σεβασμός», λέει ο DeGruy, είναι ένας άλλος τρόπος να πούμε «Κοιτάξτε ξανά».

Το τέταρτο στάδιο της θεραπείας: Υπέρβαση

Είτε το ιστορικό τραύμα προκλήθηκε από σκλαβιά είτε από γενοκτονία, το «κοιτάζοντας ξανά» που περιγράφει ο DeGruy - στον εαυτό μας, την ιστορία μας και ο ένας στον άλλον - μπορεί να οδηγήσει στο τελευταίο στάδιο στα τέσσερα στάδια θεραπείας του Brave Heart: την υπέρβαση.

«Το μάθημα αιώνων βασανιστηρίων και εκατομμυρίων ανθρώπινων θυσιών, συμπεριλαμβανομένου του δικού μου λαού, στους βωμούς εξτρεμιστών και φανατικών δεν είναι μάθημα για εκδίκηση», γράφει ο Ισραηλινός συγγραφέας Avraham Burg στο Το Ολοκαύτωμα τελείωσε. Πρέπει να σηκωθούμε από την τέφρα τουs. «Μάλλον, στο όνομα εκείνων που τα πέρασαν όλα και είδαν από πρώτο χέρι τις φλόγες της κόλασης, πρέπει να προετοιμάσουμε το έδαφος για έναν καλύτερο κόσμο».

Ο Μπουργκ, μαζί με άλλους Εβραίους συγγραφείς, έχει γράψει για το Ισραήλ ως ένα έθνος που σχηματίστηκε από το συλλογικό τραύμα του Ολοκαυτώματος, με τον φόβο να το κάνει σαν το «χτυπημένο αγόρι» που γίνεται καταχρηστικός πατέρας. Χωρίς την υπέρβαση, ή αυτό που ο Abadian θα αποκαλούσε «αναπλαισίωση της μετατραυματικής αφήγησης», το συλλογικό τραύμα σε οποιοδήποτε έθνος ή εθνική ομάδα μπορεί να εκδηλωθεί σε προσωπικό και ομαδικό επίπεδο ως παράνοια ή ως πρόκληση εσωτερικευμένου τραύματος σε άλλους.

Για τον Armand Volkas, έναν ψυχοθεραπευτή και παιδί επιζώντων του Ολοκαυτώματος, η εξερεύνηση και η ιδιοκτησία του πιθανού δράστη σε όλους μας είναι ένα σημαντικό μέρος της διαδικασίας αναπλαισίωσης. Χρησιμοποιώντας τεχνικές δραματοθεραπείας, τελετουργίας και αφήγησης, διευκολύνει εργαστήρια μεταξύ ομάδων με ιστορικό συλλογικών τραυμάτων μεταξύ τους: Εβραίοι και Γερμανοί, Ισραηλινοί και Παλαιστίνιοι, Τούρκοι και Αρμένιοι, Ιάπωνες και Κινέζοι, Αφροαμερικανοί και Ευρωπαιοαμερικανοί. «Ο εξανθρωπισμός του εχθρού είναι ένα από τα πρώτα βήματα», λέει. «Απλώς η πράξη της συγκέντρωσης των ανθρώπων».

Στα εργαστήριά του, τα άτομα μπορούν να φτάσουν στην προσωπική κάθαρση και την υπέρβαση των εθνικών ή εθνοτικών συγκρούσεων που έχουν διαδραματιστεί από γενιά σε γενιά. Σε μια περίπτωση, την ημέρα που βομβαρδίστηκε ένα εστιατόριο στην Ιερουσαλήμ, τα συναισθήματα σε ένα εργαστήριο ήταν έντονα καθώς μια ομάδα Ισραηλινών και Παλαιστινίων περνούσαν γύρω από μια αόρατη φλόγα ελπίδας κατά τη διάρκεια μιας άσκησης προθέρμανσης. Όταν κάποιος έριξε τη φανταστική φλόγα, μια Ισραηλινή ξέσπασε σε κλάματα και μια Παλαιστίνια την πήρε στην αγκαλιά της και την κράτησε.

Αρκούν η συμπόνια και η ενσυναίσθηση; Η σημασία της θεραπείας του συλλογικού τραύματος

Αρκούν όμως η συμπόνια και η ενσυναίσθηση; Τι γίνεται με τη δικαιοσύνη;

«Ξέρω ότι πολλοί άνθρωποι λένε χωρίς δικαιοσύνη, η θεραπεία δεν μπορεί να πραγματοποιηθεί. Και συμφωνώ απόλυτα σε ένα επίπεδο», λέει ο Abadian, ο οποίος αναγνωρίζει τη σημασία της αλλαγής θεσμών και πολιτισμών που έχουν υποστεί βλάβη από το τραύμα. «Σε ένα άλλο επίπεδο, αν περιμένουμε να αποδοθεί δικαιοσύνη ή πιστεύουμε ότι τα συναισθήματα ή η ευημερία μας εξαρτώνται από το ότι οι άλλοι αλλάζουν τη στάση τους, ή όταν αναγνωρίζουν τον πόνο μας ή κάνουν κάποιου είδους επανόρθωση, δεν είμαστε ελεύθεροι. … Αν αναγνωρίζαμε πραγματικά τη σημασία της θεραπείας συλλογικών τραυμάτων, θα επαναπλαισίωνε και θα μεταμόρφωσε την προσέγγισή μας σε όλα, συμπεριλαμβανομένης της διεθνούς οικονομικής ανάπτυξης, της διπλωματίας και της οικοδόμησης εθνών».

Μια αγκαλιά μεταξύ ενός Ισραηλινού και ενός Παλαιστινίου, που θυμάται ένα δωμάτιο γεμάτο κόσμο. Οι εργαζόμενοι στον τομέα της υγείας οραματίζονται εκ νέου ένα ιατρικό μοντέλο που εκτιμά τις πλούσιες και ξεχωριστές πολιτιστικές μας παραδόσεις. Άνθρωποι που μιλούν για το πώς διατηρούμε τη συλλογική μνήμη στα σώματά μας, στις σχέσεις μας και στους θεσμούς μας. Αυτά μπορεί να φαίνονται σαν μικρές χειρονομίες όταν αντιμετωπίζουμε το τεράστιο συλλογικό τραύμα. Αλλά για όσους εργάζονται προς τη θεραπεία, είναι οι απαρχές μιας νέας κοινωνικής ταπετσαρίας σεβασμού, κατανόησης και ελπίδας.

* προστέθηκαν υπότιτλοι από το InnerSelf

Η Lisa Gale Garrigues έγραψε αυτό το άρθρο για Η αγάπη και η αποκάλυψη,
το τεύχος του καλοκαιριού 2013 του  ΝΑΙ! Περιοδικό. 
Για πληροφορίες, μεταβείτε στη διεύθυνση: healingcollectivetrauma.com

Προτεινόμενο βιβλίο:

Το Ολοκαύτωμα τελείωσε. Πρέπει να σηκωθούμε από τις στάχτες του
από τον Avraham Burg.

Το σύγχρονο Ισραήλ και η εβραϊκή κοινότητα επηρεάζονται έντονα από τη μνήμη και τη φρίκη του Χίτλερ και του Ολοκαυτώματος. Ο Avraham Burg υποστηρίζει ότι το εβραϊκό έθνος έχει τραυματιστεί και έχει χάσει την ικανότητα να εμπιστεύεται τον εαυτό του, τους γείτονές του ή τον κόσμο γύρω του. Ο συγγραφέας χρησιμοποιεί τη δική του οικογενειακή ιστορία -- οι γονείς του ήταν επιζήσαντες του Ολοκαυτώματος -- για να ενημερώσει τις καινοτόμες απόψεις του σχετικά με το τι πρέπει να κάνει ο Εβραίος λαός για να προχωρήσει και τελικά να ζήσει ειρηνικά με τους Άραβες γείτονές του και να νιώσει άνετα στον κόσμο γενικότερα. Προκαλώντας σκέψεις, συναρπαστικό και πρωτότυπο, αυτό το βιβλίο είναι βέβαιο ότι θα πυροδοτήσει μια έντονη συζήτηση σε όλο τον κόσμο.

Κάντε κλικ εδώ για περισσότερες πληροφορίες ή / και για να παραγγείλετε αυτό το βιβλίο.

Σχετικά με το Συγγραφέας

Η Lisa Gale Garrigues, που δημοσιεύτηκε επίσης ως Lisa Garrigues, είναι Αμερικανίδα συγγραφέας, δημοσιογράφος, ποιήτρια και φωτογράφος που έχει καλύψει τη Νότια Αμερική και είναι συντάκτης του Yes! Περιοδικό. Το 2004 κέρδισε το βραβείο Project Censored στη δημοσιογραφία για την κάλυψη της ανταπόκρισης του λαού στην οικονομική κρίση στην Αργεντινή και έχει δημοσιεύσει επίσης μυθιστορήματα, δοκίμια και ποίηση τόσο στα αγγλικά όσο και στα ισπανικά. Η Λίζα, η οποία εδρεύει στο Σαν Φρανσίσκο, είναι επίσης δασκάλα και σύμβουλος θεραπείας.