Γυναίκες που κατηγορούνται ότι ήταν μάγισσες κάηκαν στην πυρά στο Derenburg το 1555. Wikimedia Commons, CC BY-SA

Κατά τη διάρκεια του Halloween, οι μάγισσες επανεμφανίζονται μαζί με άλλες τρομακτικές φιγούρες που καλούνται για την περίσταση. Ωστόσο, σε αντίθεση με τις κολοκύθες, τα ζόμπι και άλλους poltergeists, οι μάγισσες δεν έχουν εγκαταλείψει ποτέ εντελώς τη δημόσια συνείδηση ​​τα τελευταία χρόνια.

Παρουσιάζονται ως γυναίκες που διώκονται επειδή είναι γυναίκες, στη γραμμή των έργο της φιλόσοφου Silvia Federici και Mona Chollet, οι μάγισσες έχουν διαποτίσει από καιρό τον δημόσιο λόγο. Η φεμινίστρια ακτιβίστρια και συγγραφέας Λίντι Γουέστ ή η Γαλλίδα βουλευτής Sandrine Rousseau, για παράδειγμα, έχουν υπογράψει στήλες γνώμης που συσχετίζουν αυτό το πρόσωπο με τα πολιτικά τους αιτήματα. Η καταστολή της μαγείας χρησιμοποιείται ως μεταφορά για τη γυναικεία κατάσταση που υπόκειται πατριαρχική ηγεμονία.

Οι ιστορικοί είναι πιο επιφυλακτικοί ρίχνοντας γενικεύσεις για το θέμα, παρά την αναγνώριση των μισογυνιστικών κινήτρων που κρύβονται πίσω από αυτές τις κατηγορίες και την πραγματικότητα των δεκάδων χιλιάδων γυναικών που διώχθηκαν και δολοφονήθηκαν για το έγκλημα της μαγείας.

Λοιπόν, για τι μιλάμε όταν αναφέρουμε «μάγισσες»; Για να δώσουμε μια απάντηση απαιτεί να δούμε την ερώτηση μέσα από τρεις διακριτές αλλά συμπληρωματικές γωνίες. Πρώτον, η πραγματική δίωξη ατόμων που κατηγορούνται για μαγεία. Δεύτερον, η συμβολική διάσταση του τελευταίου, ένα πολιτισμικό κατασκεύασμα που αναπτύχθηκε στο πέρασμα των αιώνων και εξακολουθεί να είναι ενεργό σήμερα. Τρίτον, το σημερινό φαινόμενο των ατόμων που ταυτίζονται ως «μάγισσες», ειδικά ως οπαδοί των νεοπαγανιστικών κινημάτων.

Η καταστολή της μαγείας: ένα ιστορικό γεγονός

Από την Αρχαιότητα, ο Μεσαίωνας διατήρησε μνήμες αυστηρής ρωμαϊκής και αυτοκρατορικής νομοθεσίας κατά των μάγων και της μαγείας, με θανατικές ποινές για όσους εκτελούσαν επιβλαβή μαγεία. Κληρονομημένοι από αυτές τις αντιλήψεις, οι χριστιανικοί μεσαιωνικοί χρόνοι οργάνωσαν μια εκστρατεία εναντίον όλων των μορφών ειδωλολατρικών υπολειμμάτων, συμπεριλαμβανομένων μαγικών και μαντικών πρακτικών, λατρείας ειδώλων και πολλά άλλα, τα οποία η Εκκλησία περιέλαβε ως δεισιδαιμονίες.

Οι πρώτες δίκες μαγείας εμφανίζονται σε ιστορικές πηγές ήδη από τις αρχές του 13ου αιώνα, ιδίως στη Βόρεια Ιταλία. Γίνονταν όλο και πιο συχνοί λόγω της αλλαγής στην αντίληψη.

Μάλιστα, η μαγεία σταδιακά θεωρήθηκε πιο σοβαρό έγκλημα. Από τη δεκαετία του 1280, έτεινε να αφομοιωθεί με την αίρεση μέσα σε ένα ευρύτερο κίνημα. Την ίδια στιγμή, η Εκκλησία ξεκίνησε ένα μεγάλο έργο για την καταπολέμηση όλων των αιρέσεων, σε ένα πλαίσιο πολιτικής κρίσης και διεκδίκησης της παπικής εξουσίας. Ίδρυσε ένα συγκεκριμένο ίδρυμα για αυτό το έργο, την Ιερά Εξέταση.

Σε αυτό το νέο παράδειγμα, η μαγεία περιελάμβανε ρητά μια συμφωνία με τον διάβολο και την επίκληση δαιμόνων. Ως αποτέλεσμα, ο κατηγορούμενος αντιμετώπισε την τιμωρία που επιφυλάχθηκε στους αιρετικούς: κάψιμο στην πυρά. Βασική στιγμή σε αυτόν τον νέο ορισμό ήταν η δημοσίευση, το 1326, του παπικού ταύρου “Super illius specula” από τον Πάπα Ιωάννη XXII (1316-1334). Η μαγεία θεωρούνταν απτή απειλή για τη χριστιανική κοινωνία.

Για να το καταπολεμήσει, η Εκκλησία δεν ήταν μόνη. Οι κοσμικές αρχές – βασιλιάδες, άρχοντες και πόλεις – και τα συστήματα δικαιοσύνης τους συμμετείχαν επίσης στην καταστολή.

Οι δοκιμές έγιναν συχνότερες στην Ευρώπη και πολλαπλασιάστηκαν μέχρι τα τέλη του 15ου αιώνα, αν και δεν ήταν μαζικό φαινόμενο.

Αν και συνδέονται στη συλλογική φαντασία με τον Μεσαίωνα, τα «κυνήγια μαγισσών» ξεκίνησαν πραγματικά στην πρώιμη σύγχρονη περίοδο.

Η ποσοτικοποίηση της καταστολής της μαγείας είναι περίπλοκη. Η διατήρηση της πηγής είναι ελλιπής και η μελέτη τους δεν είναι εξαντλητική. Ωστόσο, προκύπτει συναίνεση. Στην Ευρώπη, μεταξύ του 13ου και του 18ου αιώνα, ο αριθμός των δοκιμών μαγείας εκτιμάται ότι κυμαίνεται από 100,000 έως 120,000 άτομα, με αποτέλεσμα 30,000 έως 50,000 εκτελέσεις.

Μεταξύ 1550 και 1650, το 80 με 85% των κατηγορουμένων ήταν γυναίκες

Μεταξύ των κατηγορουμένων, οι γυναίκες εμφανίζονται κυρίως.

Το τελευταίο είχε διαφορετικά προφίλ. Σε αντίθεση με την κοινή πεποίθηση, οι μελέτες των δοκιμών το αποκαλύπτουν δεν ήταν αποκλειστικά περιθωριοποιημένες γυναίκες, ηλικιωμένες, ανύπαντρες ή χήρες, με άτομα από όλες τις κοινωνικές κατηγορίες που παρουσιάζονται ενώπιον των δικαστηρίων, συμπεριλαμβανομένων των ενταγμένων και ευημερούντων.

Κανείς δεν είχε ανοσία στις κατηγορίες για μαγεία, συχνά προκύπτουν από καταγγελίες που θα μπορούσαν να προέρχονται από φήμες ή εντάσεις.

Αρχικά, ο δικαστικός μηχανισμός δεν στράφηκε ειδικά εναντίον τους, αλλά Η δίωξη επικεντρώθηκε σε κατηγορούμενες γυναίκες από τον ύστερο Μεσαίωνα σε όλη την πρώιμη σύγχρονη περίοδο.

Ενώ στη μεσαιωνική περίοδο, γυναίκες και άνδρες επηρεάστηκαν εξίσου από αυτή την ποινικοποίηση – με περιφερειακές ιδιαιτερότητες που μερικές φορές παρατηρούνται – μεταξύ 1560 και 1750, το 80 έως 85% των διωκόμενων ήταν γυναίκες.

Για να κατανοήσουμε αυτήν την εξέλιξη, πρέπει να εμβαθύνουμε στην καινοτόμο έννοια του Σαββάτου, στην οποία βασίστηκαν τα κυνήγια μαγισσών. Αυτή η εικόνα, που κατασκευάστηκε τον 15ο αιώνα, περιλάμβανε φαινομενικά άνδρες και γυναίκες. Ωστόσο, από την αρχή, όπως αναφέρουν οι ιστορικοί Martine Ostorero και Catherine Chêne, διέδωσε σπόρους μισογυνισμού που θα ενισχυόταν αργότερα, σε μια περίοδο που χαρακτηρίζεται από την έντονη διακίνηση στερεοτύπων κατά των γυναικών. Σε αυτό το παράδειγμα, οι γυναίκες, που θεωρούνταν πιο αδύναμες, είχαν περισσότερες πιθανότητες να υποκύψουν στον διάβολο από τους άνδρες.

Πρώτα και κύρια, είναι την πίστη στην πραγματικότητα της συμφωνίας τους με τους δαίμονες Αυτό οδήγησε αυτές τις γυναίκες, καθώς και άνδρες και παιδιά, να αντιμετωπίσουν νομική δίωξη, με περίπου τις μισές από αυτές να είναι πιθανό να καταδικαστούν, συχνά σε θάνατο.

Από την καταστολή στον μύθο

Αρκετές εξελίξεις σημάδεψαν το τέλος των δίκες και ξεκίνησαν την αποποινικοποίηση της μαγείας (όπως το διάταγμα του 1682 του Κοινοβουλίου του Παρισιού και ο νόμος περί μαγείας του 1736). Στην Ευρώπη, Άννα Γκόλντι ήταν το τελευταίο άτομο που εκτελέστηκε για μαγεία το 1734 στο Glaris της Ελβετίας.

Αποποινικοποιημένο πλέον, το φαινόμενο έγινε αντικείμενο μελέτης και γοητείας. Το «Satanism and Witchcraft» (1862) του Jules Michelet ήταν μια σημαντική καμπή στην αποκατάσταση του χαρακτήρα. Υπογραμμίζοντας τη συμβολική και μυθική της διάσταση στον εθνικό ιστορικό λόγο, η μάγισσα δεν ήταν πλέον απλώς δημιούργημα της Εκκλησίας και του Κράτους για να δικαιολογήσει τη δύναμή τους. Έγινε ενσάρκωση του λαού, στον οποίο απέδωσε μια ιδιαίτερη ιδιοφυΐα και την εξέγερσή του ενάντια στις καταπιέσεις του Μεσαίωνα.

Ταυτόχρονα, εμφανίστηκε μια νέα προσέγγιση στη μαγεία, με επίκεντρο τα λαογραφικά της στοιχεία. Μερικοί συγγραφείς, όπως οι αδελφοί Γκριμ, προσπάθησαν να αποδείξουν το συνδέσεις μεταξύ της μαγείας και των αρχαίων παγανιστικών πεποιθήσεων. Τα έργα τους συνέβαλαν στην κυκλοφορία της φιγούρας μάγισσας στην κυρίαρχη κουλτούρα, που οδηγεί σε αυτήν "ξανά γοητεία".

Μάγισσες και παγανισμός

Στις αρχές του 20ου αιώνα, ο Alphonse Montague Summers πρότεινε ότι οι μάγισσες ήταν μέλη μιας μυστικής οργάνωσης εχθρικής προς την Εκκλησία και το Κράτος. επιδιώκοντας παγανιστικές λατρείες πριν από τον Χριστιανισμό. Είναι κυρίως υπεύθυνος για τη μετάφραση του «Malleus Maleficarum», μιας πραγματείας του Δομινικανού Χάινριχ Κράμερ που συντάχθηκε μεταξύ 1486-1487, στην οποία ζητούσε την καταπολέμηση της αίρεσης των μαγισσών, δίνοντας νέα σημασία στο περιεχόμενό της και τις μισογυνιστικές του θεωρίες, στο οποίο τηρούσε.

Το 1921, η Μάργκαρετ Άλις Μάρεϊ έκανε πρόταση γάμου νέες και αμφιλεγόμενες ερμηνείες του παγανισμού των μαγισσών.

Στο «The Witch-Cult in Western Europe» (1921), υποστήριξε τη συνεχή ύπαρξη μιας αρχαίας λατρείας για τη γονιμότητα αφιερωμένη στη θεά Νταϊάνα, της οποίας οι πρακτικές είχαν επεκταθεί από τις μάγισσες. Περαιτέρω πρότεινε ότι η λατρεία βρισκόταν σε όλη την Ευρώπη σε αιρέσεις μαγισσών (covens). Το 1931, στο «God of Witches», υποστήριξε ότι αυτή η λατρεία απέδιδε φόρο τιμής σε έναν «κερασοφόρο θεό», που δαιμονοποιήθηκε τον Μεσαίωνα, και ότι οι μάγισσες είχαν διωχθεί, μετά την ανακάλυψη αυτών των συνθηκών γύρω στο 1450 από τότε που σχημάτισαν μια υπόγεια αντίσταση. κατά της Εκκλησίας και του Κράτους.

Οι θεωρίες της είναι τη βάση για νεοπαγανιστικά κινήματα όπως η Wicca. Οι οπαδοί αυτής της θρησκείας αυτοαποκαλούνται μάγισσες. Με πρωτοβουλία του Gerald Gardner στο Ηνωμένο Βασίλειο, αντλώντας έμπνευση από το έργο του Murray, η Wicca είναι μέρος ενός ευρύτερο σύγχρονο παγανιστικό κίνημα που ισχυρίζεται ότι είναι επανενεργοποίηση ενός προχριστιανικού πολιτισμού.

Ο αριθμός των ασκουμένων αυτής της θρησκείας αποτελεί θέμα έντονης συζήτησης, αλλά εκτιμάται ότι θα μπορούσαν να υπάρχουν περίπου 1.5 εκατομμύριο «Μάγισσες» ή Wiccans στις Ηνωμένες Πολιτείες.

Μάγισσες και φεμινισμός

Ήδη από τα τέλη του 19ου αιώνα, στο πρώτο κύμα του φεμινισμού, ο διάσημος Αμερικανός συγγραφέας και σουφραζέτα Matilda Joslyn Gage έβλεπαν τις μάγισσες ως σύμβολα της επιστήμης που καταπιέζονταν από τον σκοταδισμό και την Εκκλησία.

Εντός του γυναικείου απελευθερωτικού κινήματος, το έργο του Μάρεϊ ενέπνευσε ένα κίνημα για την απελευθέρωση των μαγισσών που δημιούργησε πολυάριθμες φεμινιστικές ομάδες στις Ηνωμένες Πολιτείες, ιδιαίτερα στη Νέα Υόρκη, ξεκινώντας από τον Οκτώβριο του 1968.

Προτείνοντας την αποκατάσταση του όρου «μάγισσα» μέσω της αποδόμησης των αρνητικών στερεοτύπων που σχετίζονται με τον όρο, το κίνημα τον ερμήνευσε εκ νέου ως σύμβολο γυναικείας αντίστασης.

Στους αμερικανικούς κύκλους, το 1973, οι Barbara Ehrenreich και Deirdre English, δημοσιογράφοι και συγγραφείς, δημοσίευσαν «Μάγισσες, μαίες και νοσοκόμες: μια ιστορία γυναικών θεραπευτών», παρουσιάζοντας μια αμφιλεγόμενη θεωρία. Υποστήριξαν ότι οι γυναίκες είχαν διωχθεί ως μάγισσες επειδή η συσσωρευμένη γνώση τους απειλούσε το ανδροκρατούμενο ιατρικό κατεστημένο, ιδιαίτερα την κατανόησή τους για το γυναικείο σώμα. Ενώ είναι αλήθεια ότι τα ιατρικά επαγγέλματα έγιναν ανδροκρατούμενα στο τέλος του Μεσαίωνα, δεν υπάρχουν στοιχεία για συσχέτιση μεταξύ της γνώσης των γυναικών και της δίωξής τους για μαγεία. Ο ιστορικός Ντέιβιντ Χάρλεϋ κάνει λόγο ακόμη και για α «μύθος» της μάγισσας.

Την ίδια στιγμή, στην Ιταλία, κινήματα ακτιβιστών που υποστήριζαν τη νομιμοποίηση των αμβλώσεων και συμμετείχαν στην «Unione Donne Italiane», μια ιταλική φεμινιστική ένωση που ιδρύθηκε το 1944, άντλησαν έμπνευση από το όραμα του Michelet. Το σύνθημά τους ήταν «Tremate, tremate le streghe sono tornate» (Τρέμα, τρέμε, οι μάγισσες επέστρεψαν).

Αναδυόμενοι από αυτούς τους αγώνες, η κοινωνιολόγος Leopoldina Fortunati και η φιλόσοφος Silvia Federici πρότειναν μια νέα ανάγνωση του Karl Marx για να εξηγήσουν την εμφάνιση του καπιταλισμού. Σύμφωνα με αυτούς, η γέννηση αυτού του συστήματος περιελάμβανε αναγκαστικά τη συσσώρευση κεφαλαίου, που έγινε δυνατή από τη συστηματική απομάκρυνση των γυναικών από τους άνδρες, η απλήρωτη εργασία τους, το σώμα τους, τα μέσα παραγωγής και η αναπαραγωγή τους. Με άλλα λόγια, για αυτούς τους συγγραφείς, Ο καπιταλισμός δεν θα μπορούσε να αναπτυχθεί χωρίς τον έλεγχο των γυναικείων σωμάτων. Η θεσμοθέτηση του βιασμού, της πορνείας και του κυνηγιού μαγισσών θα ήταν εκδηλώσεις η συστηματική υποταγή των γυναικών από τους άνδρες και η ιδιοποίηση της εργασίας τους.

Υπό αυτή την προοπτική, η Françoise d'Eaubonne, μια εξέχουσα φυσιογνωμία του γαλλικού γυναικείου απελευθερωτικού κινήματος και του οικοφεμινισμού, θεώρησε το κυνήγι μαγισσών ως «πολεμικό πόλεμο κατά των γυναικών» στο έργο της «Le sexocide des sorcières» (στα αγγλικά: «» Η σεξοκτονία των μαγισσών»)

Με μεγάλη δημοσιότητα, η φιγούρα της μάγισσας έχει εισέλθει οριστικά στην καθημερινή γλώσσα ως ουσιαστικό σύμβολο της γυναικείας ενδυνάμωσης.

Έτσι, υπάρχει ένα σαφές χάσμα μεταξύ της ιστορικής κατανόησης ενός φαινομένου καταστολής και των ερμηνειών που επικαλούνται τη φιγούρα της μάγισσας από τον 19ο αιώνα.

Αυτές οι επανεπενδύσεις, ενώ όχι χωρίς προσεγγίσεις ή αναχρονισμούς, κατέχουν αξία, τόσο συμβολικά όσο και αναλυτικά. Αντικατοπτρίζουν τις τρέχουσες ανησυχίες, πολιτικές, κοινωνικές και πολιτιστικές.

Όπως ανακοίνωσε το γαλλικό φεμινιστικό περιοδικό «Sorcières» («Μάγισσες») ήδη από το 1975, εκφράζουν τον αγώνα για τα δικαιώματα των γυναικών.

Maxime Gelly-Perbellini, Doctorant en histoire du Moyen Âge, École des Hautes Études en Sciences Sociales (EHESS)

Αυτό το άρθρο αναδημοσιεύθηκε από το Η Συνομιλία υπό την άδεια Creative Commons. Διαβάστε το αρχικό άρθρο.

βιβλία_ευαισθητοποίηση