Εικόνα από Mike Cuvelier
Ένα από τα κύρια μηνύματα του μεγάλου πνευματικού δασκάλου Σρι Αουρομπίντο είναι ότι η ανθρωπότητα είναι ένα μεταβατικό ον. Η τρέχουσα κατάσταση ύπαρξης μας δεν είναι οριστική, βρισκόμαστε στη διαδικασία μετάβασης σε μια νέα κατάσταση ύπαρξης. Ζούμε συλλογικά σε ένα bardo - μια θιβετιανή λέξη που σημαίνει ένα χάσμα, μια ενδιάμεση κατάσταση - όπου σε αυτή την περίπτωση δεν βρισκόμαστε μόνο μεταξύ κόσμων, αλλά η συνείδησή μας βρίσκεται ανάμεσα σε δύο θεμελιωδώς διαφορετικές καταστάσεις ύπαρξης.
Ένας από τους αγαπημένους τρόπους του Jung να εξηγήσει την έννοια του αρχέτυπου είναι ο σχηματισμός μιας πεταλούδας. Εάν κόψουμε μια νύμφη πεταλούδας σε ένα ορισμένο στάδιο, το μόνο που θα βρούμε είναι ένα γαλακτώδες υγρό, μια βιοτική ουσία, αλλά ολόκληρη η γκεστάλτη της πεταλούδας περιέχεται ήδη λειτουργικά μέσα στο υγρό - διαθέτει ένα qualitas occulta (μια κρυφή ποιότητα) που κωδικοποιείται μέσα σε αυτό.
Ακριβώς όπως η δυνατότητα μιας βελανιδιάς είναι αόρατα κρυμμένη μέσα στο βελανίδι, η ολότητα του Εαυτού - αυτό που ο Γιουνγκ αποκαλεί τον Θεό μέσα - κωδικοποιείται σε μια κατάσταση δυνατότητας στην τρέχουσα κατάσταση της ύπαρξής μας. Η κυριολεκτική διαδικασία του τι συμβαίνει όταν μια κάμπια γίνεται πεταλούδα εκφράζει συμβολικά τη μεταμόρφωση που υφίσταται το είδος μας καθώς μεταμορφώνεται από ένα είδος ύπαρξης σε άλλο.
Μια κάμπια υπάρχει για να φάει. Στόχος του είναι να καταναλώνει όσο το δυνατόν περισσότερο. Ένα ορισμένο ποσοστό της ανθρωπότητας -πολλοί από αυτούς σε θέσεις εξουσίας- έχει κολλήσει παθολογικά και έχει ταυτιστεί με το ότι είναι είδος που μοιάζει με κάμπια, έχει πέσει και έχει προσηλωθεί σε μια κατάσταση ατέρμονης και ακόρεστης κατανάλωσης. Σε κάποιο σημείο, ωστόσο, οι εξελικτικές δυνάμεις αναγκάζουν την κάμπια να σταματήσει την έμμονη κατανάλωσή της και να απομονωθεί, κατά την οποία σχηματίζει μια προστατευτική χρυσαλλίδα γύρω της που την προστατεύει από το περιβάλλον της - αυτή είναι η εκδοχή της κάμπιας για το «εσωτερικό ταξίδι. ”
Το «ενδιάμεσο» κράτος
Η χρυσαλλίδα μπορεί να συλληφθεί ως το ερμητικό δοχείο της κάμπιας, το οποίο στην αλχημεία θεωρείται απολύτως απαραίτητο συστατικό του αλχημικού έργου, καθώς είναι το ίδιο το δοχείο στο οποίο λαμβάνει χώρα ο αλχημικός μετασχηματισμός. Εντός των ασφαλών ορίων της χρυσαλλίδας, η κάμπια χωνεύεται κυριολεκτικά καθώς η μέχρι τώρα γνωστή της μορφή - και η ταυτότητά της - αποσυντίθεται και διαλύεται σε μια σούπα.
Αυτή είναι η κατάσταση στην εξέλιξη του πλάσματος όπου βρίσκεται σε κατάσταση «ενδιάμεσα», καθώς δεν είναι πια κάμπια, και όμως, δεν είναι ακόμη πεταλούδα. Αυτή η κατάσταση του να είσαι σε ένα bardo ανάμεσα σε δύο συνδεδεμένες αλλά ριζικά διαφορετικές καταστάσεις ύπαρξης δεν είναι μοναδική για τις κάμπιες και τις πεταλούδες, αλλά βρίσκεται σε όλη τη φύση. Για να χρησιμοποιήσω ένα άλλο παράδειγμα, όταν ένα αυγό μετατρέπεται σε κοτόπουλο, υπάρχει μια στιγμή που είναι και αυγό και κοτόπουλο και ούτε αυγό ούτε κοτόπουλο.
Είναι ενδιαφέρον ότι στην κβαντική φυσική, ένας από τους τομείς της πιο συναρπαστικής έρευνας είναι το όριο μεταξύ του μικροσκοπικού κβαντικού κόσμου της μη εκδηλωμένης δυνατότητας και του φαινομενικά κοσμικού μακροσκοπικού έκδηλου κόσμου της καθημερινής πραγματικότητας. Ο κόσμος της κβαντικής πραγματικότητας και η συνηθισμένη πραγματικότητα δεν θα μπορούσαν να φαίνονται πιο διαφορετικοί και όμως, την ίδια στιγμή, είναι μυστηριωδώς βαθιά συνδεδεμένοι και δεν χωρίζονται καθόλου ο ένας από τον άλλο.
Η Κρίση της Ταυτότητας της Πεταλούδας
Μπορώ εύκολα να φανταστώ ότι σε αυτό το σημείο της μεταμόρφωσής της, η κάμπια, που δεν είναι πια αυτή που ήταν αλλά δεν είναι ακόμα αυτή που προορίζεται να είναι, υποφέρει από μια κατεξοχήν κρίση ταυτότητας, κυριολεκτικά μη γνωρίζοντας ποια είναι. Για να το φέρουμε αυτό στην ανθρώπινη σφαίρα, αυτό μπορεί να είναι το στάδιο όπου ορισμένοι άνθρωποι, που κυριεύονται από σύγχυση και δεν γνωρίζουν ποιοι είναι, θα μπορούσαν τραγικά να αυτοκτονήσουν. Όχι μόνο ατομικά, αλλά και συλλογικά, ως είδος προνυμφών ως επί το πλείστον, -με αληθινό κβαντικό στυλ, δυνητικά- βρισκόμαστε στη διαδικασία της καταστροφής του εαυτού μας, καθώς ασυνείδητα θεσπίζουμε τη συλλογική αυτοκτονία στην παγκόσμια σκηνή.
Ωστόσο, μέσα σε αυτή την αυτοκτονική παρόρμηση κρύβεται μια βαθιά και βαθιά ριζωμένη λαχτάρα για μεταμόρφωση. Βρίσκομαι να φαντάζομαι ότι κάθε κύτταρο στην ύπαρξη της κάμπιας λαχταράει για μεταμόρφωση.
Η ανθρωπότητα, όπως και η κάμπια, βρίσκεται σε μια οριακή, ενδιάμεση κατάσταση - σε ένα κατώφλι - όχι μόνο μεταξύ δύο κόσμων, αλλά μεταξύ δύο τελείως διαφορετικών τρόπων ύπαρξης. Μιλώντας για τη σύγχρονη ανθρωπότητα, ο Γιουνγκ γράφει, «Βρισκόμαστε στη σούπα που θα μαγειρευτεί για εμάς, είτε ισχυριζόμαστε ότι την έχουμε εφεύρει είτε όχι…. Απειλούμαστε με καθολική γενοκτονία εάν δεν μπορέσουμε να βρούμε τον δρόμο της σωτηρίας με έναν συμβολικό θάνατο».
Η εσωτερική κρίση της πεταλούδας
Καθώς η κάμπια πλησιάζει στο θάνατο, ένας μικρός αριθμός από αυτά που είναι γνωστά ως «φανταστικά κύτταρα» ξυπνούν και ζωντανεύουν μέσα στο σούπημά της. Ο ρόλος αυτών των φανταστικών κυττάρων είναι να καταλύουν τη μεταμόρφωση της κάμπιας έτσι ώστε να εκπληρώσει το πεταλούδα της.
Αυτά τα φανταστικά κύτταρα περιέχουν μέσα τους το εξελικτικό πρόγραμμα που μπορεί κυριολεκτικά να αναδημιουργήσει την ετοιμοθάνατη κάμπια στη νέα, αλλά-ακόμα-απραγματοποιημένη ταυτότητά της. Αρχικά θεωρήθηκε ως ιογενής εισβολέας ή εξωγήινη απειλή που δέχεται επίθεση από το ανοσοποιητικό σύστημα της ετοιμοθάνατης κάμπιας, αυτή η επίθεση κάνει μόνο τα φανταστικά κύτταρα ισχυρότερα, πιο ανθεκτικά και καταλύει την αναπαραγωγή τους, εξυπηρετώντας τελικά την εξέλιξη της κάμπιας.
Χωρίς αυτή την εσωτερική σύγκρουση μεταξύ των διαφορετικών τμημάτων της κάμπιας -όλες οι αχώριστες πτυχές ενός άψογα διασυνδεδεμένου κβαντικού συστήματος- δεν θα υπήρχε πεταλούδα. Είναι ενδιαφέρον ότι ο Jung επισημαίνει ότι στους ανθρώπους η εσωτερική σύγκρουση είναι απαραίτητη για την εξατομίκευση, καθώς μια ανώτερη και πιο διευρυμένη συνείδηση αναπτύσσεται από τη σύγκρουση. Ο Γιουνγκ ένιωσε ότι ο (ανώτερος) Εαυτός είναι, τελικά, ο χορηγός των εσωτερικών μας συγκρούσεων.
Η Πλήρως Πραγματοποιημένη Πεταλούδα
Η αρχετυπική εικόνα, η αρχέγονη μορφή, της πλήρως συνειδητοποιημένης πεταλούδας -η οποία (το αψίδα) τυπικά συμβολίζει την ψυχή- υπάρχει σε λανθάνουσα, δυνητική μορφή στο ασυνείδητο της κάμπιας. Λες και η αρχετυπική εικόνα της πεταλούδας, αν και υπάρχει σε μια φαινομενικά αφηρημένη διάσταση εκτός χρόνου, καθοδηγεί την εξέλιξη της κάμπιας για να πραγματοποιήσει εαυτό μέσα στον τρισδιάστατο χρόνο και χώρο.
Μόλις η πεταλούδα αναδυθεί, από τη σκοπιά της ως πεταλούδα, η κάμπια φαίνεται σαν μια προηγούμενη ζωή, σαν η προηγούμενη ταυτότητα της πεταλούδας ως κάμπια να ήταν ένα όνειρο του παρελθόντος από το οποίο η πεταλούδα έχει τώρα ξυπνήσει. Θα μπορούσαμε να πούμε ότι η εικόνα της πεταλούδας που πρόκειται να γίνει σύντομα - η οποία υπάρχει στο ασυνείδητο της κάμπιας - ονειρεύεται να εκπληρώσει τις δυνατότητές της και να γίνει μια πλήρως ενσαρκωμένη πεταλούδα. Μπορούμε επίσης να πούμε ότι η κάμπια ονειρεύεται ασυναίσθητα την πεταλούδα της μοίρα. Μόλις ολοκληρωθεί η μεταμόρφωση, η πεταλούδα, σε αντίθεση με την κάμπια προκάτοχό της (που ήταν ατελείωτος καταναλωτής) γίνεται ένας επικονιαστής που γονιμοποιεί τη ζωή.
Πρώτα πεθαίνει η Κάμπια
Όπως λέει ο Γιουνγκ, απειλούμαστε με καθολική γενοκτονία εκτός και αν -όπως η κάμπια- μπορέσουμε να βιώσουμε έναν συμβολικό θάνατο. Ακριβώς όπως δεν υπάρχει τρόπος να περάσει η κάμπια μια συμβολική εμπειρία θανάτου για να ξαναεμφανιστεί στη μεταμορφωμένη της μορφή - πεθαίνει ως κάμπια αλλά ξαναγεννιέται ως πεταλούδα - εμείς, που μαγειρεύουμε όλοι μαζί στη σούπα, πηγαίνουμε με τον ίδιο τρόπο μέσα από μια αρχετυπική εμπειρία θανάτου-αναγέννησης.
Στο βαθμό που οποιοσδήποτε από εμάς ταυτίζεται με το υπάρχον ως ξεχωριστό εαυτό - που είναι η αρχέγονη ψευδαίσθηση - στον οποίο αντιλαμβανόμαστε και προσδιορίζουμε τους εαυτούς μας ως υπάρχοντες με έναν τρόπο που δεν τον έχουμε, θα μοιραζόμαστε να περάσουμε από ένα συμβολικό τη δική μας εμπειρία θανάτου. Ωστόσο, εάν αρκετοί από εμάς αποφύγουμε να περάσουμε αυτόν τον συμβολικό θάνατο και επιμείνουμε να παραμείνουμε αναίσθητοι, θα μοιραστούμε να περάσουμε έναν κυριολεκτικό θάνατο, ενδεχομένως ακόμη και συλλογικά, ως είδος. Υπάρχει μια εξελικτική επιταγή για εμάς να περάσουμε μέσα από αυτή τη διαδικασία θανάτου-αναγέννησης μέσα μας με όση περισσότερη συνείδηση μπορούμε να συγκεντρώσουμε - η συνέχιση της ύπαρξης του είδους μας εξαρτάται από αυτό.
Αναγέννηση ως Διαφορετικό Είδος
Το να βλέπουμε ότι δεν υπάρχουμε με τον τρόπο που αντιλαμβανόμαστε τον εαυτό μας ως υπάρχοντα είναι μόνο το ήμισυ της διαδικασίας—γιατί δεν είναι απλώς μια εμπειρία θανάτου, αλλά και μια αναγέννηση. Αυτή η διαδικασία πρέπει να κάνει τον κύκλο της με το να συνειδητοποιήσουμε συνειδητά ποιοι είμαστε. Ξεφεύγοντας από τη σκέψη του εαυτού μας ως ξεχωριστού εαυτού - μια προνυμφική κατάσταση συνείδησης - μπορούμε να συνειδητοποιήσουμε ότι είμαστε διασυνδεδεμένοι όχι μόνο με άλλους ανθρώπους, αλλά με ολόκληρο τον αισθανόμενο ιστό της ίδιας της ζωής.
Ακριβώς όπως η αρχετυπική εικόνα της πεταλούδας, αποτυπωμένη στο ασυνείδητο της κάμπιας, καθοδηγεί την κάμπια να πραγματοποιήσει τη βαθύτερη πεταλούδα φύση της, η αρχετυπική εικόνα του Εαυτού που είναι αποτυπωμένη στο ασυνείδητό μας - αν έρθουμε σε συνειδητή σχέση μαζί του - μπορεί να καθοδηγήσει να πραγματοποιήσουμε τη βαθύτερη φύση του Εαυτού. Μόλις συνειδητοποιήσουμε συνειδητά τον Εαυτό - ποιοι είμαστε στην πραγματικότητα - είναι σαν να γινόμαστε ένα κατηγορηματικά διαφορετικό είδος από αυτό που ήμασταν πριν από αυτή τη συνειδητοποίηση.
Συνειδητοποιώντας τον Εαυτό
Τα συνηθισμένα ανθρώπινα όντα χρησιμοποιούν συνήθως ένα πολύ μικρό μέρος της πιθανής συνείδησής τους και των άφθονων πόρων της ψυχής τους. Για να αναφέρω τον σπουδαίο ψυχολόγο William James, η κατάστασή μας είναι «Όπως ένας άνθρωπος που, από ολόκληρο τον σωματικό του οργανισμό, θα πρέπει να συνηθίσει να χρησιμοποιεί και να κινεί μόνο το μικρό του δάχτυλο… Όλοι έχουμε δεξαμενές ζωής να αντλήσουμε, τις οποίες δεν ονειρευόμαστε». Όταν αρχίζουμε να συνειδητοποιούμε συνειδητά τον Εαυτό, είναι σαν να ανακαλύπτουμε ότι υπάρχει ένα τεράστιο πολυδιάστατο σώμα συνδεδεμένο στο μικρό δάχτυλο που νομίζαμε ότι είμαστε.
Η συνειδητοποίηση αυτού δεν μπορεί παρά να γίνει μια πνευματική επιφάνεια στην οποία η συνειδητή μας ταυτότητα διευρύνεται, οι καρδιές μας ανοίγουν και σαν πεταλούδα, πετάμε στα φτερά της δημιουργικής μας φαντασίας, τροφοδοτούμενοι από την αγάπη και τη συμπόνια που είναι η φύση μας. Είναι οι πιο ξύπνιοι, οι πιο οραματιστές και οι πιο θαρραλέοι ανάμεσά μας που καλούνται να παίξουν το ρόλο των φανταστικών κυττάρων για την ανθρωπότητα. Είθε η μη τοπική δύναμη να είναι μαζί μας.
Πνευματικά δικαιώματα 2024. Με επιφύλαξη παντός δικαιώματος.
April 11, 2024 interview/conversation with Paul Levy and Will Wilkinson on the OpenMind Fitness podcast:
Book by Paul Levy: Undreaming Wetiko
Undreaming Wetiko: Breaking the Spell of the Nightmare Mind-Virus
από τον Paul Levy
Η βαθιά και ριζοσπαστική ιδέα των ιθαγενών της Αμερικής του «wetiko», ενός ιού του μυαλού, βρίσκεται στη βάση της συλλογικής παραφροσύνης και του κακού που διαδραματίζεται καταστροφικά σε όλο τον κόσμο. Ωστόσο, κωδικοποιημένο μέσα στο ίδιο το wetiko βρίσκεται το ίδιο το φάρμακο που απαιτείται για την καταπολέμηση του μυαλοϊού και τη θεραπεία τόσο του εαυτού μας όσο και του κόσμου μας.
Ο Paul Levy ξεκινά με τη διερεύνηση του τρόπου με τον οποίο η διαδικασία πυροδότησης, τραυματισμού ή ταλαιπωρίας μπορεί να μας βοηθήσει να κατανοήσουμε καλύτερα τη λειτουργία του wetiko με τρόπο που μετατρέπει τους αγώνες μας σε ευκαιρίες για αφύπνιση. Υπογραμμίζει ένα από τα πρωταρχικά αρχέτυπα που ενεργοποιούνται επί του παρόντος στο συλλογικό ασυνείδητο της ανθρωπότητας - τον τραυματισμένο θεραπευτή/σαμάνο. Τελικά, ο συγγραφέας αποκαλύπτει ότι η καλύτερη προστασία και φάρμακο για το wetiko είναι να συνδεθούμε με το φως της αληθινής μας φύσης γίνοντας αυτό που πραγματικά είμαστε.
Για περισσότερες πληροφορίες ή / και για να παραγγείλετε αυτό το βιβλίο, κάντε κλικ εδώ. Διατίθεται επίσης ως έκδοση Kindle και Audiobook.
Σχετικά με το Συγγραφέας
Ο Paul Levy είναι πρωτοπόρος στον τομέα της πνευματικής ανάδυσης και Θιβετιανός βουδιστής ασκούμενος για περισσότερα από 35 χρόνια. Έχει μελετήσει στενά με μερικούς από τους μεγαλύτερους πνευματικούς δασκάλους του Θιβέτ και της Βιρμανίας. Ήταν ο συντονιστής του κεφαλαίου του Πόρτλαντ του Βουδιστικού Κέντρου PadmaSambhava για περισσότερα από είκοσι χρόνια και είναι ο ιδρυτής του Awakening in the Dream Community στο Πόρτλαντ του Όρεγκον.
Είναι ο συγγραφέας του The Madness of George Bush: A Reflection of Our Collective Psychosis (2006) Αφαίρεση Wetiko: Σπάζοντας την κατάρα του κακού (2013), Awakened by Darkness: When Evil Becomes Your Father (2015) και The Quantum Revelation: A Radical Synthesis of Science and Spirituality (2018) και πολλά άλλα.
Επισκεφθείτε τον ιστότοπό του στο AwakenInTheDream.com/
