Scarabs, Phalluses, Evil Eyes - Πώς τα αρχαία φυλακτά προσπάθησαν να αποτρέψουν την ασθένεια
Ένα αιγυπτιακό φτερωτό φυλακτό σκαραβα (περίπου 1070 –945 π.Χ.).

Καθ 'όλη την αρχαιότητα, από τη Μεσόγειο έως την Αίγυπτο και τη σημερινή Μέση Ανατολή, οι άνθρωποι πίστευαν ότι η ατυχία, συμπεριλαμβανομένων ατυχημάτων, ασθενειών, και μερικές φορές ακόμη και θανάτου, προκλήθηκε από εξωτερικές δυνάμεις.

Είτε είναι θεοί ή άλλοι τύποι υπερφυσικών δυνάμεων (όπως α δαίμονα), άνθρωποι - ανεξάρτητα από την πίστη - αναζήτησαν μαγικά μέσα προστασίας εναντίον τους.

Ενώ η ιατρική και η επιστήμη δεν απουσίαζαν στην αρχαιότητα, ανταγωνίστηκαν με παγιωμένα συστήματα μαγείας και την ευρεία προσφυγή σε αυτήν. Οι άνθρωποι συμβουλεύτηκαν επαγγελματίες μάγους και εξασκούσαν επίσης τις δικές τους μορφές λαϊκής μαγείας.

Πιθανότατα προέρχεται από τη λατινική λέξη «amoliri», που σημαίνει «να απομακρυνθεί» ή «να αποτρέψει», τα φυλαχτά πιστεύεται ότι διαθέτουν εγγενείς μαγικές ιδιότητες. Αυτές οι ιδιότητες θα μπορούσαν να είναι φυσικά εγγενείς (όπως οι ιδιότητες μιας συγκεκριμένης πέτρας) ή να τεχνητά τεχνητά με τη βοήθεια ενός ξόρκι.


εσωτερικά εγγραφείτε γραφικό


Δεν αποτελεί έκπληξη το γεγονός ότι η χρήση φυλακτών ήταν αναπόσπαστο κομμάτι της ζωής. Από κοσμήματα και καλλωπισμούς σε κτίρια, έως πάπυρους χαραγμένους με ξόρκια, ακόμη και στολίδια κήπου, θεωρήθηκαν αποτελεσματικές μορφές προστασίας.

Τα φυλακτά υπάρχουν εδώ και χιλιάδες χρόνια. Κεχριμπάρι μενταγιόν από τη Μεσολιθική εποχή της Δανίας (10,000-8,000 π.Χ.) φαίνεται να έχουν φορεθεί ως μια μορφή γενικής προστασίας.

Κοσμήματα και στολίδια που αναφέρονται στη μορφή του σκαθάρι σκαραβαίου ήταν επίσης δημοφιλή φυλακτά για όλες τις χρήσεις στην Αίγυπτο, που χρονολογούνται από την αρχή του Μεσαίου Βασιλείου (2000 π.Χ.).

Κρεμαστό ηλιακό σκαραβαίο από τον τάφο του Τουταγχαμών. (σκαραβαίοι φαλλοί κακά μάτια πώς τα αρχαία φυλαχτά προσπάθησαν να αποτρέψουν τις ασθένειες)
Ένα ηλιακό μενταγιόν από τον τάφο των Τουταγχαμών.
Wikimedia Commons

Δύο από τα πιο κοινά σύμβολα προστασίας είναι το μάτι και ο φαλλός. Ένα ή και τα δύο σχέδια φυλακτών εμφανίζονται σε πολλά περιβάλλοντα, παρέχοντας προστασία του σώματος (με τη μορφή κοσμημάτων), ενός κτηρίου (ως πλάκες στους εξωτερικούς τοίχους), ενός τάφου (ως εγγεγραμμένο μοτίβο), ακόμη και ενός παιδικού κρεβατιού (ως κινητό ή κούνια στολίδι).

Στην Ελλάδα και τη Μέση Ανατολή, για παράδειγμα, το διαβολικό μάτι έχει μια ιστορία που εκτείνεται χιλιάδες χρόνια. Σήμερα η εικόνα κοσμεί τους δρόμους, τα κτίρια και ακόμη και τα δέντρα των χωριών.

Ένα δέντρο στολισμένο με το σύμβολο του κακού ματιού σε ένα τουρκικό χωριό. (σκαραβαίοι φαλλοί κακά μάτια πώς τα αρχαία φυλαχτά προσπάθησαν να αποτρέψουν τις ασθένειες)
Ένα δέντρο στολισμένο με το σύμβολο του κακού ματιού σε ένα τουρκικό χωριό.
Μαργκερίτ Τζόνσον

Η μαγεία πίσω από το κακό μάτι βασίζεται στην πεποίθηση ότι η κακομεταχείριση μπορεί να κατευθυνθεί προς ένα άτομο μέσα από ένα άσχημο έντονο φως. Κατά συνέπεια, ένα «ψεύτικο» μάτι, ή κακό μάτι, απορροφά την κακόβουλη πρόθεση στη θέση του ματιού του στόχου.

Κτύποι ανέμου

Ελληνικό «ερμ» (περίπου έκτος αιώνας π.Χ.). (σκαραβαίοι φαλλοί κακά μάτια πώς τα αρχαία φυλαχτά προσπάθησαν να αποτρέψουν τις ασθένειες)Ελληνικό «ερμήτι» (περίπου τον έκτο αιώνα π.Χ.).

Ο φαλλός ήταν μια μορφή μαγικής προστασίας στην αρχαία Ελλάδα και τη Ρώμη. Το ελληνικό γλυπτό γνωστό ως «ερμή» στα Αγγλικά λειτούργησε ως αποτροπικά μαγεία (χρησιμοποιείται για την καταπολέμηση του κακού). Τέτοια αντικείμενα, με κεφάλι και κορμό πάνω σε αέτωμα - συχνά σε σχήμα φαλλού και, αν όχι, σίγουρα με φαλλό - χρησιμοποιήθηκαν ως δείκτες ορίου για να κρατήσουν τους καταπατητές έξω.

Η σιωπηρή απειλή είναι αυτή του βιασμού. πλησιάστε σε έναν χώρο που δεν είναι δικός σας και ενδέχεται να υποφέρετε από τις συνέπειες. Αυτή η απειλή προοριζόταν να ερμηνευθεί μεταφορικά. Δηλαδή, μια παραβίαση της περιουσίας ενός άλλου θα συνεπαγόταν κάποια μορφή τιμωρίας από το υπερφυσικό βασίλειο.

Το φυλακτό φαλλού ήταν επίσης δημοφιλές στην αρχαία ιταλική μαγεία. Στην Πομπηία, οι αρχαιολόγοι έχουν αποκαλύψει κτύπους ανέμου που ονομάζονται tintinnabulum (που σημαίνει "μικρό κουδούνι"). Κρέμονται σε κήπους και είχαν τη μορφή φαλλού διακοσμημένου με κουδούνια.

Αυτό το φαλλικό σχήμα, που συχνά μεταμορφώνεται σε bawdy φόρμες, παρουσίασε την ίδια προειδοποίηση με τα αγάλματα των ερημών στην Ελλάδα. Ωστόσο, τα κωμικά σχήματα σε συνδυασμό με το χτύπημα των κουδουνιών αποκάλυψαν επίσης την πίστη στην προστατευτική δύναμη του ήχου. Το γέλιο πιστεύεται ότι απέκρουσε τις κακές δυνάμεις, όπως και ο ήχος των κτύπων.

Μια επιστημονική άποψη της μαγείας είναι ότι λειτουργεί ως η τελευταία λύση για τους απελπισμένους ή τους εκτοπισμένους. Υπό αυτήν την έννοια, παρουσιάζεται ως μια ελπιδοφόρα δράση, που ερμηνεύεται από ορισμένους σύγχρονους σχολιαστές ως μια μορφή ψυχολογικής απελευθέρωσης από το άγχος ή μια αίσθηση αδυναμίας.

Σύγχρονη «μαγική σκέψη»

Στο πλαίσιο της «Μαγική σκέψη», φυλακτά μπορεί να απορριφθούν από κριτικούς στοχαστές όλων των πειθειών, αλλά παραμένουν σε χρήση σε όλο τον κόσμο.

Συχνά σε συνδυασμό με την επιστήμη και την κοινή λογική, αλλά όχι πάντα, τα φυλαχτά έχουν αναζωπυρώσει κατά τη διάρκεια της πανδημίας COVID-19. Τα φυλαχτά είναι εξίσου διαφορετικά, έρχονται σε όλα τα σχήματα και μεγέθη, και προωθούνται από πολιτικούς, θρησκευτικούς ηγέτες και κοινωνικούς παράγοντες.

Μια παραδοσιακή μορφή στολισμού και προστασίας στον πολιτισμό της Ιάβας, τώρα δημοφιλής στους τουρίστες, «Καμένη ρίζα» βραχιόλια, γνωστά ως "Akar bahar", έχουν πουληθεί από σαμάνοι της κοινότητας. Ο υπουργός Γεωργίας της Ινδονησίας Syahrul Yasin Limpo, εν τω μεταξύ, προώθησε ένα κολιέ αρωματοθεραπείας που περιέχει ένα φίλτρο ευκαλύπτου που θεωρείται προληπτικό κατά του COVID (άχρηστο από την άποψη της επιστήμης, αλλά ίσως λιγότερο επικίνδυνο από υδροξυχλωροκίνη).

Αυτό το κολιέ προκαλεί την ερώτηση: από πού τελειώνει η εναλλακτική ιατρική και αρχίζει η μαγεία; Δεν είναι μια νέα ερώτηση, καθώς υπάρχει μια διασταύρωση μεταξύ της μαγικής γνώσης και της ιατρικής γνώσης εδώ και χιλιάδες χρόνια.

Στη Βαβυλώνα, γύρω στο 2000-1600 π.Χ., μια κατάσταση γνωστή ως «ασθένεια kuràrum» (αναγνωρίστηκε ως δακτύλιος, τα συμπτώματα των οποίων περιλαμβάνουν φλύκταινες του προσώπου), ανταποκρίθηκε τόσο από τους μάγους όσο και από τους γιατρούς. Και σε ένα κείμενο υπάρχει ένας «θεραπευτής» που φαίνεται εκτελούν ταυτόχρονα το ρόλο του μάγου και του γιατρού.

Άλλοι αρχαίοι πολιτισμοί εξασκούσαν επίσης ιατρική μαγεία μέσω φυλακτών. Στην Ελλάδα, συνταγογραφούνται μάγοι φυλαχτά για να θεραπεύσει το περιπλανώμενη μήτρα, μια κατάσταση κατά την οποία η μήτρα πιστεύεται ότι αποσπάται και ταξιδεύει σε όλο το σώμα μιας γυναίκας, προκαλώντας έτσι υστερία.

Αυτά τα φυλαχτά θα μπορούσαν να έχουν τη μορφή κοσμημάτων στα οποία γράφτηκε ένα ξόρκι. Τα φυλακτά χρησιμοποιήθηκαν επίσης για την πρόληψη της εγκυμοσύνης, όπως αποδεικνύεται σε μια συνταγή που γράφτηκε στα ελληνικά από τον δεύτερο αιώνα π.Χ., η οποία έδωσε οδηγίες στις γυναίκες: «να πάρουν ένα φασόλι με ένα σφάλμα μέσα του και να το στερεώσουν στον εαυτό σας ως φυλαχτό».

Σε ένα σύγχρονο θρησκευτικό πλαίσιο, τα γραπτά φυλακτά αντικαθιστούν τα ξόρκια με τις προσευχές. Στην Ταϊλάνδη, για παράδειγμα, Phisutthi Rattanaphon, ηγούμενος στο ναό Wat Theraplai στο Suphan Buri, έχει εκδώσει σε ανθρώπους πορτοκαλί χαρτί χαραγμένο με προστατευτικές λέξεις και εικόνες.

Σχεδιασμένα για να αποτρέψουν το COVID-19, τα χαρτιά αντιπροσωπεύουν τη διασταύρωση μεταξύ μαγείας και θρησκείας. ένα παράδειγμα τόσο εδραιωμένο όσο το θόλωμα της μαγείας και της ιατρικής σε πολλά ιστορικά και πολιτιστικά πλαίσια. Ευτυχώς, στο ναό διατίθενται επίσης μάσκες προσώπου και απολυμαντικό χεριών.Η Συνομιλία

Σχετικά με το Συγγραφέας

Marguerite Johnson, Καθηγητής Κλασικών, Πανεπιστήμιο του Newcastle

Αυτό το άρθρο αναδημοσιεύθηκε από το Η Συνομιλία υπό την άδεια Creative Commons. Διαβάστε το αρχικό άρθρο.