Θυμάστε που είδατε κινούμενα σχέδια για αυτό το οικογενειακό σενάριο; Η σύζυγος (ή ο σύζυγος) είχε μια κακή μέρα στη δουλειά, ίσως της φώναξε το αφεντικό της. Επιστρέφει σπίτι, θυμώνει και φωνάζει στον σύζυγό της. Ο σύζυγος, με τη σειρά του, θυμώνει με το μεγαλύτερο παιδί και του φωνάζει. Τότε θυμώνει με τον μικρότερο αδερφό της και του φωνάζει. δεν έχει κανέναν νεότερο να θυμώσει, γι' αυτό εκρήγνυται στο σκυλί της οικογένειας και το χτυπάει. Το αποτέλεσμα είναι μια θυμωμένη, υποφέρουσα οικογένεια. κανείς δεν αισθάνεται καλά.

Αυτό το σενάριο απεικονίζει ένα από τα πιο βασικά μαθήματα ζωής: Αυτό που κάνουμε επιστρέφει σε εμάς. Σε αυτή την περίπτωση, ο θυμός γεννά θυμό. Στην Ινδία και στις περισσότερες ασιατικές χώρες (και όλο και περισσότερο στη Δύση), αυτό είναι γνωστό ως Νόμος του Κάρμα, ή αιτία και αποτέλεσμα.

Ο Βούδας ένιωθε ότι η κατανόηση αυτού ήταν τόσο θεμελιώδης που απαιτούσε από όλους τους μοναχούς και τις μοναχές του να το συλλογίζονται κάθε μέρα. Κάθε πρωί, αφού συλλογίζονταν τη μόνιμη φύση των σωμάτων τους, τη διάρκεια της ζωής τους και οτιδήποτε άλλο στον υλικό κόσμο, οι μοναχοί και οι μοναχές συλλογίζονταν αυτό: «Οι πράξεις μου είναι τα μόνα αληθινά μου υπάρχοντα. Δεν μπορώ να ξεφύγω από τις συνέπειες των πράξεών μου. Οι πράξεις μου είναι το έδαφος στο οποίο στέκομαι».

Οι πράξεις μας έχουν συνέπειες

Τις περισσότερες φορές, δεν γνωρίζουμε καμία από αυτές τις συνέπειες εκτός ίσως από τις πιο άμεσες. Είμαστε σαν ένα άτομο που έριξε ένα βότσαλο σε μια λίμνη και μπορεί να δει, στην καλύτερη περίπτωση, μόνο ένα κυματισμό του βότσαλου που έγινε στο νερό. Γνωρίζουμε από την εμπειρία μας ότι το βότσαλο προκαλεί στην πραγματικότητα πολλούς κυματισμούς, ίσως έναν άπειρο αριθμό, που εκτείνονται σε όλη τη διαδρομή από το σημείο όπου έπεσε στο νερό μέχρι την άκρη της λίμνης.

Όπως μας δείχνει το οικογενειακό σενάριο, οι πράξεις μας έχουν τόσες συνέπειες όσες και οι κυματισμοί του νερού. Ως αποτέλεσμα του θυμού του αφεντικού της συζύγου, χτυπήθηκε ο σκύλος της οικογένειας. Ίσως ο σκύλος να τραυματίστηκε σωματικά. Γνωρίζουμε ότι ορισμένοι σύζυγοι δεν θα σταματούσαν να φωνάζουν στις γυναίκες τους, αλλά μπορεί να τις χτυπούσαν.

Ο θυμός του αφεντικού θα είχε τότε περαιτέρω συνέπειες. Η σύζυγος θα είχε πάει στο νοσοκομείο, ένας γιατρός στο νοσοκομείο θα έπρεπε να δουλέψει μια επιπλέον βάρδια λόγω ενός άλλου ασθενούς ενδοοικογενειακής κακοποίησης, τα παιδιά στο σπίτι του γιατρού δεν θα είχαν δειπνήσει μαζί της εκείνο το βράδυ και θα ένιωθαν την απώλεια της εταιρείας της και ούτω καθεξής. Όλες αυτές οι συνέπειες προήλθαν από ένα ξέσπασμα θυμού.

Οι σπόροι του θυμού

Κάθε άτομο στην αλυσίδα του κάρμα έχει επίσης μια επιλογή για το πώς να ενεργήσει. Για παράδειγμα, όταν οι περισσότεροι από εμάς κοιτάμε αυτό το σενάριο, αυτό που βλέπουμε είναι ότι η σύζυγος έχει πετάξει τον θυμό του αφεντικού στον σύζυγό της, ο οποίος με τη σειρά του τον πέταξε στην κόρη του, και ούτω καθεξής.

Αλλά η κατάσταση είναι λίγο διαφορετική. Ο σύζυγος, η κόρη, ο γιος, ακόμη και ο σκύλος έχουν όλοι τους σπόρους του θυμού μέσα τους, όπως και η σύζυγος. Όταν το αφεντικό διέγειρε τον σπόρο του θυμού της συζύγου στη δουλειά, έγινε πολύ μεγάλος και εκτός ελέγχου. Όταν έδειξε το θυμό της, άγγιξε τον σπόρο του θυμού στον άντρα της και ο θυμός του εξερράγη.

Οι συνέπειες αυτής της κατανόησης είναι ότι κάθε άτομο στην αλυσίδα μπορεί να επιλέξει αν θα ενεργήσει ή όχι στον σπόρο του θυμού μέσα του. Ο σύζυγος μπορούσε να ακούσει τον θυμό της γυναίκας του, να της πει πόσο τον πονούσε που ήταν έτσι θυμωμένος μαζί του και μετά τη ρώτησε τι την είχε θυμώσει τόσο πολύ. Αυτό θα της έδινε την ευκαιρία να αγγίξει τον σπόρο της πληγής της καθώς και τον σπόρο της θεραπείας. Ίσως θα μπορούσε επίσης να δει πόσο λάθος ήταν που φώναξε στον άντρα της. (Αν όχι, θα έπρεπε να της το υπενθυμίσει αυτό!)

Σε αυτό το αναθεωρημένο σενάριο, ο σύζυγος επέλεξε να μην φέρει μαζί του το κάρμα του θυμού, αλλά να το αντιμετωπίσει με ενέργειες δύναμης, αυτοπεποίθησης, αγάπης και συμπόνιας. Κάνοντας αυτό, έχει δημιουργήσει ένα διαφορετικό κάρμα. Μια συνέπεια των πράξεών του θα ήταν ένα πιο ήρεμο νοικοκυριό. Όπως μπορούμε να δούμε, θα υπήρχαν και άλλες συνέπειες, που ίσως δεν φάνηκαν ή δεν έγιναν αντιληπτές εκείνη τη στιγμή, αλλά εξίσου σημαντικές.

Για να ενεργήσει ο σύζυγος με αυτόν τον τρόπο, θα πρέπει να έχει κάποια κατανόηση για τον εαυτό του, τα δικά του πρότυπα συμπεριφοράς και τη σύζυγό του και τα πρότυπα συμπεριφοράς της. Αυτό θα ήταν λίγο ασυνήθιστο. Τις περισσότερες φορές, οι περισσότεροι από εμάς τρέχουμε με αυτόματο πιλότο: Αντιδρούμε σε καταστάσεις από τις παλιές μας συνήθειες, χωρίς καμία πραγματική κατανόηση ή επίγνωση του τι κάνουμε, γιατί το κάνουμε ή ποιες είναι οι συνέπειες των ενεργειών μας είναι.

Ανάπτυξη Κάποιας Επίγνωσης

Εάν έχετε ασκήσει επίγνωση, είναι πολύ πιο πιθανό να έχετε αναπτύξει κάποια επίγνωση του εαυτού σας, του κόσμου σας και του τρόπου με τον οποίο λειτουργεί το μυαλό σας. Είναι πιο πιθανό να γνωρίζετε τις προκαταλήψεις και τα παλιά αντιδραστικά μοτίβα που φέρνετε στην κατάσταση. Και μόλις καταλάβετε αυτά τα μοτίβα, μπορείτε να τα περιπλανηθείτε. Μπορείτε να τους καλωσορίσετε, να τους αγκαλιάσετε και να μην ενεργήσετε (ή να αντιδράσετε) από αυτά.

Οι πρακτικές ενσυνειδητότητας σας βοηθούν να δημιουργήσετε χώρο γύρω από τις σκέψεις, τα συναισθήματα και τις αντιλήψεις σας. Μπορεί ακόμη και να το βιώσετε ως μια αίσθηση ευρυχωρίας μέσα στο μυαλό σας ή μια αίσθηση ότι το κρανίο σας είναι μεγαλύτερο από τον εγκέφαλό σας και ότι ο εγκέφαλός σας έχει λίγο χώρο γύρω του. Όποια και αν είναι η αίσθηση, το αποτέλεσμα είναι ότι έχετε λίγο χώρο αναπνοής. Μόλις έχετε χώρο αναπνοής, μπορείτε να δείτε την κατάσταση μπροστά σας πιο καθαρά και μπορείτε να ενεργήσετε με χρήσιμους, εποικοδομητικούς τρόπους.

Όταν ακούτε ανθρώπους να λένε ότι πνευματικές πρακτικές όπως η ενσυνειδητότητα μπορούν να σας βοηθήσουν να αλλάξετε το κάρμα σας, αυτό είναι μέρος αυτού στο οποίο αναφέρονται. Όταν προσεγγίζουμε τη ζωή χωρίς επίγνωση, επιτρέπουμε στο κάρμα μας να μας τρέχει -- δηλαδή, παίζουμε ασυνείδητα τις συνέπειες των πράξεών μας, των σκέψεων μας, των συναισθημάτων μας και της ενέργειας των συνηθειών μας, που έχει δημιουργηθεί σε όλη μας τη ζωή (ή αν αποδεχτείτε τη μετενσάρκωση, στις πολλές ζωές μας). Όταν το φως της επίγνωσης είναι αρκετά ισχυρό για να φωτίσει τις συνήθεις αντιδράσεις μας, μπορούμε να ενεργήσουμε με πιο προσεκτικούς τρόπους, και όταν το κάνουμε αυτό, σπάμε το πρότυπο του παλιού μας κάρμα -- το αλλάζουμε.

Για τον Βούδα, η φύση αιτίου-αποτελέσματος των πράξεων, ή κάρμα, ήταν ένα υποσύνολο της γενικότερης, θεμελιώδους φύσης του φαινομενικού κόσμου: «Αυτό συμβαίνει επειδή αυτό είναι», είπε ο Βούδας. «Αυτό δεν συμβαίνει επειδή δεν είναι». Τα πράγματα συμβαίνουν και εκδηλώνονται επειδή οι αιτίες και οι συνθήκες που τα επιτρέπουν να συμβούν είναι παρούσες (ο θυμός γεννά θυμό). Όταν αυτές οι αιτίες και οι συνθήκες υποχωρούν, προκύπτουν άλλες και κάτι άλλο εκδηλώνεται ή συμβαίνει (η συμπόνια γεννά τη συμπόνια).

Τίποτα στον κόσμο δεν είναι ανεξάρτητο από οτιδήποτε άλλο. τα πάντα στηρίζονται σε αιτίες και προϋποθέσεις για την ίδια του την ύπαρξη. Όλα τα πράγματα «δια-είναι». Τίποτα δεν μένει ίδιο για πάντα γιατί αλλάζουν οι αιτίες και οι συνθήκες. Όλα τα πράγματα είναι μόνιμα.

Οι ενέργειές μας είναι αποτελέσματα αιτιών και συνθηκών από άλλους, και οι πράξεις άλλων είναι αποτελέσματα αιτιών και συνθηκών από εμάς. Εάν μπορούμε να αλλάξουμε τις πράξεις μας, μπορούμε να δημιουργήσουμε μια αλυσίδα γεγονότων που θα αλλάξει το κάρμα πολλών όντων.

Όταν ο Βούδας είδε πώς είναι όλα τα πράγματα μεταξύ τους, συνειδητοποίησε τι προκαλεί πόνο και τι μπορεί να μεταμορφώσει τον πόνο σε χαρά -- στην ουσία, είδε πώς μπορούμε να απελευθερωθούμε από το αρνητικό κάρμα μας και να αποκαλύψουμε τη χαρούμενη και ευρύχωρη αληθινή φύση μας. Για να μας δώσει την άμεση εμπειρία αυτής της μεταμόρφωσης, δίδαξε τέσσερις βασικές αντιλήψεις που ονόμασε «Τέσσερις Ευγενείς Αλήθειες».

Η Πρώτη Ευγενής Αλήθεια είναι ότι ο πόνος υπάρχει. Όλοι το ξέρουμε αυτό γιατί όλοι το βιώνουμε. Η λέξη που χρησιμοποιούσε ο Βούδας για τα βάσανα ήταν dukkha, η οποία στην εποχή του Βούδα αναφερόταν στην κατάσταση ενός καροτσιού με έναν τροχό που δεν λειτουργούσε σωστά. Το "βάσανο" εδώ δεν σημαίνει μόνο πείνα, ασθένεια, θυμό ή καταπίεση, αν και σίγουρα σημαίνει αυτά τα πράγματα. Σημαίνει επίσης την αγωνία που νιώθουμε όταν οι ζωές μας δεν πάνε καλά ή όταν κάτι λείπει από την κατανόηση του εαυτού μας ή της κατάστασής μας.

Μόλις αναγνωρίσουμε ότι υπάρχει βάσανο, μπορεί να νιώσουμε ανακούφιση (το ξέρω ότι το έκανα). Τώρα δεν χρειάζεται να παλεύουμε πια για την ταλαιπωρία ή να νιώθουμε ότι κάτι δεν πάει καλά με εμάς που βιώνουμε ταλαιπωρία. Ένας ιδιότροπος θεός ή η τυφλή μοίρα δεν μας έχει επιλέξει να υποφέρουμε.

Η ταλαιπωρία είναι βασική προϋπόθεση της ζωής. Όλοι το συναντάμε. Ακόμη και ο Βούδας αντιμετώπισε βάσανα. Άφησε την άνετη ζωή του ως πρίγκιπας, επειδή βίωσε τα βάσανα και ήθελε να φτάσει στη ρίζα του. Βρισκόμαστε λοιπόν όλοι μαζί σε αυτό το ίδιο σκάφος, το σκάφος της ύπαρξης στον φανταστικό κόσμο, το σκάφος πάνω στο οποίο υπάρχει βάσανο και στο οποίο το συναντάμε.

Οι πρακτικές που κάνουμε, συμπεριλαμβανομένης της επίγνωσης των περιοχών δυσφορίας στο σώμα μας, της ανάπτυξης της επίγνωσης των συναισθημάτων που βρίσκονται μέσα στη δυσφορία μας και της συνειδητοποίησης των προτύπων σκέψης μας, συμπεριλαμβανομένης της κρίσης και του θυμού, είναι όλοι διαφορετικοί τρόποι να αγγίξουμε το πραγματικότητα του πόνου στη ζωή μας με τρόπο που μπορούμε να χειριστούμε. Αυτές οι πρακτικές γίνονται ο τρόπος μας να αναπτύξουμε συνειδητοποίηση της αληθινής φύσης του πόνου μας.

Εάν κάνουμε τις πρακτικές μας σωστά, διατηρούμε μια ισορροπία μεταξύ πόνου και χαράς. Το να χαμογελάμε στον πόνο μας είναι απαραίτητο αν δεν θέλουμε να πνιγούμε σε αυτόν. Το να πνίγουμε ή να βυθιζόμαστε στα βάσανά μας δεν σημαίνει ότι αναπτύσσουμε συνειδητοποίηση του πόνου. Όλοι περνάμε χρόνο στην αποχέτευση, αλλά οι περισσότεροι από εμάς δεν ξέρουμε τίποτα άλλο, και οι περισσότεροι από εμάς δεν ξέρουμε τι ακριβώς αποτελείται η αποχέτευση. Το μόνο που ξέρουμε είναι ότι υποφέρουμε.

Καθώς αναπτύσσουμε μια επίγνωση του πόνου μας, αρχίζουμε επίσης να κατανοούμε την αληθινή φύση του πόνου μας, που σημαίνει να κατανοούμε τι το προκάλεσε. Να θυμάστε ότι όλα προκύπτουν λόγω αιτιών και συνθηκών. Η ταλαιπωρία είναι επίσης το αποτέλεσμα αυτής της φύσης αιτίου-αποτελέσματος του φαινομενικού κόσμου.

Αυτή είναι η Δεύτερη Ευγενής Αλήθεια. Η ταλαιπωρία έχει αίτια και συνθήκες όπως όλα τα άλλα, και οι πρωταρχικές αιτίες και συνθήκες ταλαιπωρίας είναι η προσκόλληση, η αποστροφή και τα είδη «τροφής» στα οποία εκτίθουμε τον εαυτό μας.

Με τον όρο "τροφές", δεν αναφέρομαι μόνο σε βρώσιμα τρόφιμα. Αναφέρομαι επίσης σε συναισθήματα, συζητήσεις, μέσα ενημέρωσης, θέληση, οτιδήποτε συναντάμε όλοι σε οποιοδήποτε επίπεδο. Οτιδήποτε συναντάμε μπορεί να γίνει αιτία ή προϋπόθεση για να σκεφτόμαστε, να αισθανόμαστε ή να ενεργούμε με συγκεκριμένους τρόπους. Η εξάσκηση με τη Δεύτερη Ευγενή Αλήθεια σημαίνει ανάπτυξη μιας αυξανόμενης επίγνωσης για το πώς μας επηρεάζουν όλα όσα εκθέτουμε τον εαυτό μας. Οι επίσημες και ανεπίσημες πρακτικές της ενσυνειδητότητας είναι απαραίτητες για την ανάπτυξη αυτού του είδους της επίγνωσης.

Η Τρίτη Ευγενής Αλήθεια προκύπτει από τη δεύτερη: Υπάρχει διέξοδος από τα βάσανα. Ένας άλλος τρόπος για να το πούμε αυτό θα ήταν «Υπάρχουν περισσότερα στη ζωή από τον πόνο». Η ζωή περιέχει βάσανα, αλλά περιέχει επίσης χαρά, αγάπη, καλοσύνη και συμπόνια. Η Τρίτη Ευγενής Αλήθεια μας βοηθά να δείξουμε μια κατεύθυνση: Θέλουμε να μεταμορφώσουμε τον πόνο, αλλά σε τι;

Για τους περισσότερους από εμάς, η φυσική διαδικασία μεταμόρφωσης του πόνου είναι ότι μετατρέπεται σε και τρέφει συμπόνια, στοργική καλοσύνη, χαρά και ηρεμία. Στη βουδιστική λογοτεχνία, αυτές οι τέσσερις ιδιότητες ονομάζονται «Τέσσερα Μπραμαβιχάρα». Τα σανσκριτικά ονόματά τους είναι maitri (στοργική καλοσύνη, επίσης metta), karuna (συμπόνια), mudita (χαρά) και uppekshaupekkha (ισότητα).

Οπότε ίσως η ταλαιπωρία είναι σαν ένα κόσμημα στο τραχύ. Μπαίνουμε βαθιά στη σκόνη του άνθρακα και τα διαμάντια μας αποκαλύπτονται. Δεν μπορώ να τονίσω αρκετά ότι αυτή η διαδικασία μεταμόρφωσης είναι αυθόρμητη. Παρακαλώ μην προσπαθήσετε να το πραγματοποιήσετε. Απλώς ποτίστε τους σπόρους της ενσυνειδητότητάς σας για να τη διατηρήσετε δυνατή, αγκαλιάστε τα βάσανά σας με τη συνείδησή σας και αφήστε την να κάνει τη δουλειά της.

Μην αποσυνδέεστε από τη ζωή

Μια ιδέα που έχω ακούσει συχνά είναι ότι η μεταμόρφωση του πόνου σημαίνει αποστασιοποίηση και συναισθηματικά ουδέτερη. Υπό αυτήν την άποψη, ο στόχος φαίνεται να είναι να παρατηρήσουμε την ταλαιπωρία από απόσταση, όχι να την αισθανθούμε άμεσα. τότε, αν δεν νιώθουμε ταλαιπωρία, δεν νιώθουμε και τίποτα άλλο. Αυτό είναι καταστολή και δεν είναι ένας χρήσιμος τρόπος εξάσκησης.

Δεν θέλετε να αποσυνδεθείτε από τη ζωή. Μπορείς να μπεις βαθιά στην εμπειρία της στιγμής, να είσαι εντελώς ένα μαζί της και να μην εκμηδενιστείς. Το κλειδί για να μπείτε βαθιά στα βάσανα και τα δύσκολα συναισθήματά σας είναι να διατηρήσετε μια ισορροπία -- να μην αποφεύγετε τα βάσανα, και ταυτόχρονα, να κάνετε πρακτικές που τρέφουν τη χαρά και την ευτυχία μέσα σας.

Ο Βούδας μας προτείνει ότι αν θέλουμε να μεταμορφώσουμε τον πόνο μας, πρέπει πρώτα να κοιτάξουμε βαθιά τις αιτίες και τις συνθήκες που το δημιούργησαν. Στη συνέχεια, αφού το κάνουμε αυτό, μπορούμε να βοηθήσουμε τη μεταμόρφωση εκθέτοντας τον εαυτό μας σε υγιεινές τροφές.

Για να μπορέσει ένα κακοποιημένο παιδί να μεταμορφώσει τον πόνο του, για παράδειγμα, μπορεί πρώτα να χρειαστεί να απομακρυνθεί από το περιβάλλον όπου εκτίθεται στις «τροφές» της σωματικής και συναισθηματικής κακοποίησης. Για ένα άτομο που εργάζεται για ένα τηλεοπτικό πρόγραμμα ειδήσεων και αισθάνεται ότι γίνεται κουρασμένο και κυνικό, η μεταμόρφωση του πόνου του μπορεί να ξεκινήσει με την έκθεση του σε «τροφές» που εμπνέουν ελπίδα, πίστη και χαρά στον εαυτό της για να εξουδετερώσει την έκθεση που έχει στη δουλειά της. «τροφές» θυμού, μίσους, φόβου και αναισθησίας.

Η απελευθέρωση από τις τροφές του πόνου είναι ουσιαστικά αδύνατη. Θα έπρεπε να ζούμε σε έναν εντελώς διαφορετικό κόσμο για να συμβεί αυτό. Απλώς ξυπνώντας και βγαίνοντας από την πόρτα μας εκθέτει σε τοξικές τροφές: μολυσμένο αέρα και θόρυβο αν ζούμε στην πόλη, τα βάσανα μιας μύγας που τρώγεται από έναν βάτραχο αν ζούμε στην εξοχή.

Η ανάπτυξη πρακτικών που μας βοηθούν να θρέψουμε θετικούς σπόρους στη συνείδηση ​​της αποθήκης είναι απαραίτητη. Οι πρακτικές στο Thich Nhat Hanh's Διδασκαλίες για την Αγάπη και της Σάρον Σάλτσμπεργκ Τα βιβλία για το metta ή τον διαλογισμό στοργικής καλοσύνης είναι ιδιαίτερα χρήσιμοι οδηγοί.

Η ενίσχυση της ενσυνειδητότητάς μας είναι απαραίτητη εάν θέλουμε να αγκαλιάσουμε τον πόνο μας και να μην πνιγούμε σε αυτό. Τρέφοντας την ενσυνειδητότητα, μπορούμε να την κάνουμε αρκετά δυνατή ώστε να αγκαλιάσει τον πόνο και να τον βοηθήσουμε να μεταμορφωθεί.

Η Τέταρτη Ευγενής Αλήθεια μας λέει πώς να ζήσουμε μια ζωή που δημιουργεί αιτίες και συνθήκες που οδηγούν στη χαρά και όχι στον πόνο. Είναι γνωστό ως το Ευγενές Οκταπλό Μονοπάτι: Ορθή Άποψη, Ορθή Κατανόηση, Ορθή Ενσυνειδητότητα, Σωστή Συγκέντρωση, Ορθή Προσπάθεια, Ορθή Ζωή, Ορθή Ομιλία και Ορθή Δράση. Η ενασχόληση με τις πρακτικές ενσυνειδητότητας με επιμονή και συνεχώς βαθύτερη προσοχή θα μας οδηγήσει να κατανοήσουμε κάθε πτυχή του Ευγενούς Οκταπλό Μονοπατιού. Για μια πιο λεπτομερή εισαγωγή στο Noble Eightfold Path, Thich Nhat Hanh's Η καρδιά της διδασκαλίας του Βούδα Πυξίδα του Ζεν προσφέρουν διαφορετικές και συμπληρωματικές προσεγγίσεις. και του Seung Sahn

Κάθε βήμα που κάνουμε κατά μήκος του μονοπατιού της ενσυνειδητότητας μάς δείχνει ότι η πρακτική της ενσυνειδητότητας δεν μας ωφελεί απλώς. Αυτή τη στιγμή είμαστε οι αποδέκτες του κάρμα όλων των ενεργειών που έχουν έρθει πριν από εμάς, και κάθε ενέργεια που κάνουμε περιέχει συνέπειες που θα επηρεάσουν όλους όσους έρχονται μετά από εμάς. Παρακαλώ μην παραλύσετε από αυτό. για τους περισσότερους ανθρώπους που γνωρίζω που ασκούν την ενσυνειδητότητα και έχουν φτάσει σε αυτήν την επίγνωση, είναι αρκετά λυτρωτικό. Εξάλλου, δεν είμαι το μόνο άτομο του οποίου οι σκέψεις και οι πράξεις θα επηρεάσουν αυτό που θα συμβεί. αυτό ισχύει για όλους. Δεν είμαι ο μόνος άνθρωπος από τον οποίο προέρχονται τα πάντα. τα πράγματα πηγάζουν από όλους. Η ζωντανή συνειδητοποίηση της αλληλούπαρξης σημαίνει ότι σε κάποιο επίπεδο καταλαβαίνουμε ότι δεν είμαστε μόνοι ή χωρισμένοι. αν είμαι υπεύθυνος απέναντί ​​σου, τότε είσαι και εσύ υπεύθυνος απέναντί ​​μου.

Κανείς από εμάς δεν μπορεί να ζήσει μια ζωή στην οποία κάθε πράξη δημιουργεί μόνο θετικές συνέπειες. Στην καλύτερη περίπτωση, οι συνέπειες κάθε ενέργειας που κάνουμε θα είναι μικτές. Το μόνο που μπορούμε να κάνουμε είναι να ζήσουμε όσο το δυνατόν πιο προσεκτικά και να διευρύνουμε τους ορίζοντές μας, ώστε να αρχίσουμε να βλέπουμε όλο και περισσότερους κυματισμούς στη λίμνη όταν ρίχνουμε αυτό το βότσαλο. Καθώς εξασκούμε την τέχνη της συνειδητής ζωής, θα μας ανοίξει μια ευρυχωρία γύρω από τα συναισθήματα, τις σκέψεις και τις αντιλήψεις μας και θα είναι λιγότερο πιθανό να αντιδρούμε στις καταστάσεις της ζωής μας. Όταν είμαστε αντιδραστικοί, μεταφέρουμε το κάρμα αυτού που μας δίνεται εκείνη τη στιγμή, είτε καλό είτε κακό. Όταν μπορούμε να ζούμε πιο προσεκτικά, γινόμαστε καλύτεροι στο να επιλέγουμε πώς να ενεργήσουμε και έχουμε τη δυνατότητα να δημιουργήσουμε μια καλύτερη κατάσταση για όλους. Καθώς μεταμορφώνουμε τον πόνο μας, όλοι ωφελούνται. Καθώς απελευθερώνουμε τον εαυτό μας από τις φρικτές συνέπειες του κάρμα μας, ελευθερώνουμε τους πάντες.

Ανατυπώθηκε με άδεια του εκδότη,
Νέα παγκόσμια βιβλιοθήκη. © 2004.
http://www.newworldlibrary.com

Πηγή άρθρου

Αρχική Ενσυνειδητότητα: Μαθαίνοντας τον Τρόπο της Επίγνωσης
από τον Andrew Weiss.

Γνωρίζοντας ότι οι περισσότεροι άνθρωποι δεν σταματούν τη ζωή τους για να ασχοληθούν με την πνευματική πρακτική, ο βουδιστής δάσκαλος Andrew Weiss πάντα δίδασκε την άμεση εφαρμογή της πρακτικής στην καθημερινή ζωή. Ενώ διδάσκει επίσης διαλογισμό σε καθιστή και βάδιση, δίνει έμφαση στην ενσυνειδητότητα - την πρακτική να βλέπεις κάθε ενέργεια ως μια ευκαιρία να αφυπνίσεις τη διαλογιστική έρευνα. Ξεκινώντας τη συνείδηση προορίζεται για όσους ασκούνται στην καθημερινή ζωή χωρίς την πολυτέλεια των μακρών υποχωρήσεων διαλογισμού. Ο Weiss συνδυάζει επιδέξια τις παραδόσεις των δασκάλων του σε ένα εύκολο και χιουμοριστικό πρόγραμμα εκμάθησης της βουδιστικής τέχνης της προσοχής.

Πληροφορίες / Παραγγελία αυτού του χαρτόδετου βιβλίου ή κατεβάστε το Kindle έκδοση.

Σχετικά με το Συγγραφέας

Ο καθηγητής διαλογισμού Andrew JiYu Weiss χειροτονήθηκε τόσο στην Τάξη Διασύνδεσης του Thich Nhat Hanh όσο και στο White Plum Lineage της ιαπωνικής παράδοσης Soto Zen. Ο Andrew είναι ιδρυτής του Clock Tower Sangha στο Maynard της Μασαχουσέτης. Επισκεφθείτε τον ιστότοπό του στο www.beginningmindfulness.com.

Σχετικές Βιβλία:

at InnerSelf Market και Amazon