Η επιστήμη, όπως γνωρίζουμε, δεν μπορεί να εξηγήσει τη συνείδηση ​​- αλλά έρχεται μια επανάσταση
MRI σάρωση του εγκεφάλου. Μαγνητικός τομογράφος

Το να εξηγήσουμε πώς κάτι τόσο περίπλοκο όσο η συνείδηση ​​μπορεί να βγει από ένα γκρίζο κομμάτι ιστού που μοιάζει με ζελέ στο κεφάλι είναι αναμφισβήτητα η μεγαλύτερη επιστημονική πρόκληση της εποχής μας. Ο εγκέφαλος είναι εξαιρετικά σύνθετο όργανο, που αποτελείται από σχεδόν 100 δισεκατομμύρια κύτταρα - γνωστά ως νευρώνες - το καθένα συνδέεται με 10,000 άλλα, αποδίδοντας περίπου δέκα τρισεκατομμύρια νευρικές συνδέσεις.

Έχουμε κάνει ένα μεγάλη πρόοδο στην κατανόηση της εγκεφαλικής δραστηριότητας, και πώς συμβάλλει στην ανθρώπινη συμπεριφορά. Αλλά αυτό που κανείς δεν έχει καταφέρει μέχρι τώρα να εξηγήσει είναι πώς όλα αυτά οδηγούν σε συναισθήματα, συναισθήματα και εμπειρίες. Πώς η μετάδοση ηλεκτρικών και χημικών σημάτων μεταξύ των νευρώνων έχει ως αποτέλεσμα την αίσθηση του πόνου ή την εμπειρία του κόκκινου;

Υπάρχει αυξανόμενη υποψία ότι οι συμβατικές επιστημονικές μέθοδοι δεν θα μπορέσουν ποτέ να απαντήσουν σε αυτά τα ερωτήματα. Ευτυχώς, υπάρχει μια εναλλακτική προσέγγιση που μπορεί τελικά να είναι σε θέση να σπάσει το μυστήριο.

Για μεγάλο μέρος του 20ού αιώνα, υπήρχε ένα μεγάλο ταμπού κατά της διερεύνησης του μυστηριώδους εσωτερικού κόσμου της συνείδησης - δεν θεωρήθηκε ότι ήταν κατάλληλο θέμα για "σοβαρή επιστήμη". Τα πράγματα έχουν αλλάξει πολύ και τώρα υπάρχει ευρεία συμφωνία ότι το πρόβλημα της συνείδησης είναι ένα σοβαρό επιστημονικό ζήτημα. Αλλά πολλοί ερευνητές συνείδησης υποτιμούν το βάθος της πρόκλησης, πιστεύοντας ότι πρέπει απλώς να συνεχίσουμε να εξετάζουμε τις φυσικές δομές του εγκεφάλου για να καταλάβουμε πώς παράγουν συνείδηση.

Το πρόβλημα της συνείδησης, ωστόσο, δεν μοιάζει ριζικά με οποιοδήποτε άλλο επιστημονικό πρόβλημα. Ένας λόγος είναι ότι η συνείδηση ​​δεν μπορεί να παρατηρηθεί. Δεν μπορείτε να κοιτάξετε μέσα στο κεφάλι κάποιου και να δείτε τα συναισθήματα και τις εμπειρίες του. Αν απλώς απενεργοποιούσαμε αυτό που μπορούμε να παρατηρήσουμε από την οπτική γωνία τρίτου προσώπου, δεν θα είχαμε κανέναν λόγο για να υποθέσουμε τη συνείδηση.


εσωτερικά εγγραφείτε γραφικό


Φυσικά, οι επιστήμονες έχουν συνηθίσει να αντιμετωπίζουν μη παρατηρήσιμα. Τα ηλεκτρόνια, για παράδειγμα, είναι πολύ μικρά για να φανούν. Αλλά οι επιστήμονες υποθέτουν μη παρατηρήσιμες οντότητες προκειμένου να εξηγήσουν αυτό που παρατηρούμε, όπως αστραπές ή ίχνη ατμών σε θαλάμους νέφους. Αλλά στη μοναδική περίπτωση της συνείδησης, το πράγμα που πρέπει να εξηγηθεί δεν μπορεί να παρατηρηθεί. Γνωρίζουμε ότι η συνείδηση ​​υπάρχει όχι μέσω πειραμάτων αλλά μέσω της άμεσης συνειδητοποίησης των συναισθημάτων και των εμπειριών μας.

Η επιστήμη, όπως γνωρίζουμε, δεν μπορεί να εξηγήσει τη συνείδηση ​​- αλλά έρχεται μια επανάσταση
Μόνο εσείς μπορείτε να ζήσετε τα συναισθήματά σας. Όλγα Ντανιλένκο

Πώς μπορεί λοιπόν να το εξηγήσει η επιστήμη; Όταν ασχολούμαστε με τα δεδομένα της παρατήρησης, μπορούμε να κάνουμε πειράματα για να ελέγξουμε εάν αυτό που παρατηρούμε ταιριάζει με αυτό που προβλέπει η θεωρία. Αλλά όταν ασχολούμαστε με τα μη παρατηρήσιμα δεδομένα της συνείδησης, αυτή η μεθοδολογία καταρρέει. Οι καλύτεροι επιστήμονες μπορούν να κάνουν είναι να συσχετίσουν μη παρατηρήσιμες εμπειρίες με παρατηρήσιμες διαδικασίες, από σάρωση εγκεφάλου ανθρώπων και βασίζονται στις αναφορές τους σχετικά με τις προσωπικές τους συνειδητές εμπειρίες.

Με αυτή τη μέθοδο, μπορούμε να διαπιστώσουμε, για παράδειγμα, ότι το αόρατο αίσθημα πείνας συσχετίζεται με την ορατή δραστηριότητα στον υποθάλαμο του εγκεφάλου. Αλλά η συσσώρευση τέτοιων συσχετισμών δεν ισοδυναμεί με θεωρία συνείδησης. Αυτό που τελικά θέλουμε είναι να εξηγήσουμε WHY οι συνειδητές εμπειρίες συσχετίζονται με τη δραστηριότητα του εγκεφάλου. Γιατί συμβαίνει αυτή η δραστηριότητα στον υποθάλαμο μαζί με το αίσθημα της πείνας;

Στην πραγματικότητα, δεν πρέπει να εκπλαγούμε που η τυπική επιστημονική μέθοδος μας παλεύει να αντιμετωπίσει τη συνείδηση. Καθώς εξερευνούμαι στο νέο μου βιβλίο, Σφάλμα Galileo: Θεμέλια για μια νέα επιστήμη της συνείδησης, Η σύγχρονη επιστήμη σχεδιάστηκε ρητά για να αποκλείσει τη συνείδηση.

Πριν από τον «πατέρα της σύγχρονης επιστήμης» Galileo Galilei, οι επιστήμονες πίστευαν ότι ο φυσικός κόσμος ήταν γεμάτος ιδιότητες, όπως χρώματα και μυρωδιές. Αλλά ο Γαλιλαίος ήθελε μια καθαρά ποσοτική επιστήμη του φυσικού κόσμου, και ως εκ τούτου πρότεινε ότι αυτές οι ιδιότητες δεν ήταν πραγματικά στον φυσικό κόσμο αλλά στη συνείδηση, την οποία όρισε ότι ήταν εκτός του πεδίου της επιστήμης.

Αυτή η κοσμοθεωρία αποτελεί το φόντο της επιστήμης μέχρι σήμερα. Και όσο δουλεύουμε μέσα σε αυτό, το καλύτερο που μπορούμε να κάνουμε είναι να βρούμε συσχετισμούς μεταξύ των ποσοτικών διεργασιών του εγκεφάλου που μπορούμε να δούμε και των ποιοτικών εμπειριών που δεν μπορούμε, χωρίς κανέναν τρόπο να εξηγήσουμε γιατί συμβαδίζουν.

Το μυαλό είναι ύλη

Πιστεύω ότι υπάρχει ένας δρόμος μπροστά, μια προσέγγιση που έχει τις ρίζες της στη δουλειά της δεκαετίας του 1920 από τον φιλόσοφο Bertrand Russell και ο επιστήμονας Άρθουρ Έντιντον. Η αφετηρία τους ήταν ότι η φυσική επιστήμη δεν μας λέει πραγματικά τι είναι η ύλη.

Αυτό μπορεί να φαίνεται περίεργο, αλλά αποδεικνύεται ότι η φυσική περιορίζεται στο να μας λέει για το συμπεριφορά της ύλης. Για παράδειγμα, η ύλη έχει μάζα και φορτίο, ιδιότητες που χαρακτηρίζονται εξ ολοκλήρου ως προς τη συμπεριφορά - έλξη, απώθηση και αντίσταση στην επιτάχυνση. Η φυσική δεν μας λέει τίποτα για αυτό που οι φιλόσοφοι θέλουν να αποκαλούν «την εγγενή φύση της ύλης», πώς η ύλη είναι από μόνη της.

Αποδεικνύεται, λοιπόν, ότι υπάρχει μια τεράστια τρύπα στην επιστημονική μας άποψη - η φυσική μας αφήνει εντελώς στο σκοτάδι για το τι είναι πραγματικά η ύλη. Η πρόταση των Ράσελ και Έντινγκτον ήταν να γεμίσει αυτή η τρύπα με συνείδηση.

Το αποτέλεσμα είναι ένας τύπος «πανψυχισμός- μια αρχαία άποψη ότι η συνείδηση ​​είναι ένα θεμελιώδες και πανταχού παρόν χαρακτηριστικό του φυσικού κόσμου. Αλλά το «Νέο κύμα» του πανψυχισμού στερείται των μυστικιστικών συνειρμών των προηγούμενων μορφών της άποψης. Υπάρχει μόνο ύλη - τίποτα πνευματικό ή υπερφυσικό - αλλά η ύλη μπορεί να περιγραφεί από δύο οπτικές γωνίες. Η φυσική επιστήμη περιγράφει την ύλη «από έξω», ως προς τη συμπεριφορά της, αλλά η ύλη «από μέσα» αποτελείται από μορφές συνείδησης.

{vembed Y=OSmfhc_8gew}

Αυτό σημαίνει ότι το μυαλό is ύλη, και ότι ακόμη και τα στοιχειώδη σωματίδια εμφανίζουν απίστευτα βασικές μορφές συνείδησης. Πριν το διαγράψετε, σκεφτείτε το. Συνείδηση μπορεί να ποικίλει σε πολυπλοκότητα. Έχουμε βάσιμους λόγους να πιστεύουμε ότι οι συνειδητές εμπειρίες ενός αλόγου είναι πολύ λιγότερο περίπλοκες από αυτές ενός ανθρώπου και ότι οι συνειδητές εμπειρίες ενός κουνελιού είναι λιγότερο εξελιγμένες από αυτές ενός αλόγου. Καθώς οι οργανισμοί γίνονται απλούστεροι, μπορεί να υπάρχει ένα σημείο όπου η συνείδηση ​​απενεργοποιείται ξαφνικά - αλλά είναι επίσης πιθανό ότι απλά ξεθωριάζει αλλά δεν εξαφανίζεται ποτέ εντελώς, πράγμα που σημαίνει ότι ακόμη και ένα ηλεκτρόνιο έχει ένα μικροσκοπικό στοιχείο συνείδησης.

Αυτό που μας προσφέρει ο πανψυχισμός είναι ένας απλός, κομψός τρόπος ενσωμάτωσης της συνείδησης στην επιστημονική μας κοσμοθεωρία. Αυστηρά δεν μπορεί να δοκιμαστεί. Η μη παρατηρήσιμη φύση της συνείδησης συνεπάγεται ότι οποιαδήποτε θεωρία της συνείδησης που υπερβαίνει τους απλούς συσχετισμούς δεν είναι αυστηρά μιλήσιμη. Αλλά πιστεύω ότι μπορεί να δικαιολογηθεί με μια μορφή συμπερασμάτων στην καλύτερη εξήγηση: ο πανψυχισμός είναι απλούστερη θεωρία για το πώς η συνείδηση ​​ταιριάζει στην επιστημονική μας ιστορία.

Ενώ η τρέχουσα επιστημονική μας προσέγγιση δεν προσφέρει καθόλου θεωρία - μόνο συσχετισμούς - η παραδοσιακή εναλλακτική λύση του ισχυρισμού ότι η συνείδηση ​​είναι στην ψυχή οδηγεί σε μια άκαρπη εικόνα της φύσης στην οποία το μυαλό και το σώμα είναι διακριτά. Ο πανψυχισμός αποφεύγει και τα δύο αυτά άκρα και γι 'αυτό ορισμένοι από τους κορυφαίους νευροεπιστήμονες μας είναι τώρα αγκαλιάζοντας το ως το καλύτερο πλαίσιο για την οικοδόμηση μιας επιστήμης της συνείδησης.

Είμαι αισιόδοξος ότι μια μέρα θα έχουμε μια επιστήμη της συνείδησης, αλλά δεν θα είναι επιστήμη όπως τη γνωρίζουμε σήμερα. Τίποτα λιγότερο από μια επανάσταση απαιτείται, και είναι ήδη στο δρόμο της.Η Συνομιλία

Σχετικά με το Συγγραφέας

Philip Goff, Επίκουρος Καθηγητής Φιλοσοφίας, Πανεπιστήμιο του Durham

Αυτό το άρθρο αναδημοσιεύθηκε από το Η Συνομιλία υπό την άδεια Creative Commons. Διαβάστε το αρχικό άρθρο.

βιβλία_ευαισθητοποίηση