Στο Taxi Driver, ο χαρακτήρας του Robert De Niro, Travis Bickle, κατοικεί στο δικό του τρελό παράδειγμα, αλλά τελικά τα γεγονότα τον πλαισιώνουν ως ήρωα και στα μάτια των άλλων. YouTube 

Πολλά από τα σχόλια για την μετα-αλήθεια προσπάθησαν να εντοπίσουν τις πηγές της. Από πού προέρχεται ο λόγος μετά την αλήθεια και ποιος είναι υπεύθυνος για την παραγωγή του;

Κοιτάζοντας έτσι, η μετα-αλήθεια δεν θα βρεθεί ποτέ. Δεν υπάρχει εκεί. Δεν υπάρχει τίποτα νέο για τους πολιτικούς και τα ισχυρά ψέματα που λένε, περιστρέφονται, παράγουν προπαγάνδα, αποσυναρμολογούνται ή μαλακίες. Ο Μακιαβελιανισμός έγινε ένας κοινός όρος πολιτικού λόγου ακριβώς επειδή ενσωματώνει την πεποίθηση του Μακιαβελί ότι όλοι οι ηγέτες μπορεί, σε κάποιο σημείο, να χρειαστεί να ψέψουν.

Το ψέμα δεν αποτελεί παρέκκλιση στην πολιτική. Πολιτικός θεωρητικός Λέων Στράους, αναπτύσσοντας μια ιδέα που περιγράφηκε για πρώτη φορά από τον Πλάτωνα, επινόησε τον όρο «ευγενές ψέμα"Να αναφέρεται σε ένα αλήθεια που διαδίδεται εν γνώσει της μια ελίτ για να διατηρήσει την κοινωνική αρμονία ή να προωθήσει μια ατζέντα.

Ερωτήσεις σχετικά με τους πράκτορες της μετα-αλήθειας, και τις προσπάθειες εντοπισμού των πηγών της πολιτικής μαλακίας, απλά δεν καταλαβαίνουν τι είναι νέο και συγκεκριμένο σχετικά με την μετα-αλήθεια. Εάν αναζητούμε μετα-αλήθεια στον τομέα της παραγωγής παραπληροφόρησης, δεν θα το βρούμε. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο πολλοί είναι δύσπιστοι ότι η έννοια της μετα-αλήθειας αντιπροσωπεύει οτιδήποτε νέο. Δεν περιέχουν όλες οι άχυρες βελόνες.

Λοιπόν, πού βρίσκεται η μετα-αλήθεια και πώς φτάσαμε εδώ; Η μετα-αλήθεια δεν βρίσκεται στη σφαίρα της παραγωγής, αλλά στον χώρο της υποδοχής. Αν τα ψέματα, η αποσυναρμολόγηση, η περιστροφή, η προπαγάνδα και η δημιουργία μαλακίων ήταν ανέκαθεν αναπόσπαστο μέρος της πολιτικής, τότε αυτό που έχει αλλάξει είναι ο τρόπος με τον οποίο οι πολίτες ανταποκρίνονται σε αυτά.

Η Ορισμός Οξφόρδης Λεξικό της μετα-αλήθειας το καθιστά σαφές. Η μετα-αλήθεια αναφέρεται σε «περιστάσεις στις οποίες αντικειμενικά γεγονότα έχουν λιγότερο επιρροή στη διαμόρφωση της κοινής γνώμης από ό, τι απευθύνεται σε συγκίνηση και προσωπική πεποίθηση»

Το πρόβλημα με τα «αντικειμενικά γεγονότα»

Ενώ αυτός ο ορισμός συλλαμβάνει την ουσία του προβλήματος, οι περισσότεροι ακαδημαϊκοί, ιδίως εκείνοι που εργάζονται στις ανθρωπιστικές επιστήμες, τις τέχνες και τις κοινωνικές επιστήμες (HASS), θα εντοπίσουν αμέσως ένα έντονο πρόβλημα με αυτό. Αυτή είναι η έννοια των «αντικειμενικών γεγονότων». Όποιος έχει επίγνωση του έργου των Thomas Kuhn, Michel Foucault ή Ludwig Wittgenstein θα γνωρίζει ότι τα γεγονότα είναι πάντα αμφισβητούμενα.

Εάν δεν ήταν, η δημόσια συζήτηση για περίπλοκα θέματα πολιτικής θα ήταν εύκολη. Θα μπορούσαμε απλώς να προσδιορίσουμε τα αντικειμενικά γεγονότα και να οικοδομήσουμε πολιτική πάνω σε αυτά.

Τα γεγονότα είναι κοινωνικές κατασκευές. Αν δεν υπήρχαν άνθρωποι, ανθρώπινες κοινωνίες και ανθρώπινες γλώσσες, δεν θα υπήρχαν γεγονότα. Τα γεγονότα είναι ένα συγκεκριμένο είδος κοινωνικά κατασκευασμένης οντότητας.

Τα γεγονότα εκφράζουν μια σχέση μεταξύ αυτού που ισχυριζόμαστε και αυτού που υπάρχει. Κατασκευάζουμε γεγονότα για να μεταφέρουμε πληροφορίες για τον κόσμο.

Αλλά αυτό δεν σημαίνει ότι μπορούμε απλώς να δημιουργήσουμε οποιαδήποτε γεγονότα παρακαλούμε. Αυτό που κάνει κάτι πραγματικότητα είναι ότι συλλαμβάνει ορισμένα χαρακτηριστικά του κόσμου στον οποίο αναφέρεται. Η εγκυρότητα των γεγονότων μας εξαρτάται, εν μέρει, από τη σχέση τους με τον κόσμο που περιγράφουν. Κάτι που δεν περιγράφει με ακρίβεια κάτι, ή κάποια κατάσταση, δεν είναι γεγονός.

Εισαγάγετε «εναλλακτικά γεγονότα»…

Τι γίνεται με τα «εναλλακτικά γεγονότα»; Η ιδέα δεν είναι τόσο παραπλανητική όσο φαίνεται. Kuhn's Η Δομή των Επιστημονικών Επαναστάσεων είναι ένα από τα πιο επιδραστικά ακαδημαϊκά κείμενα στην ιστορία της επιστήμης. Η έννοια των παραδειγμάτων του Kuhn έχει εισέλθει σε δημόσια συζήτηση. Όμως, η ιδέα του Kuhn για την επιστημονική «πρόοδο» που συμβαίνει μέσω μιας αλλαγής στο πρότυπο δεν νομιμοποιεί μόνο εναλλακτικά γεγονότα, αλλά εξαρτάται από αυτά.

Κάθε παράδειγμα, σύμφωνα με τον Kuhn, έχει τα δικά του γεγονότα. Τα γεγονότα σε ένα παράδειγμα δεν αναγνωρίζονται ως γεγονότα από υποστηρικτές εναλλακτικών παραδειγμάτων. Ο Kuhn έφτασε στο σημείο να υποστηρίξει ότι επιστήμονες από διαφορετικά παραδείγματα ζούσαν σε διαφορετικούς κόσμους.

Τα γεγονότα, υποστήριξε ο Kuhn, είναι πάντα σχετικά με το γενικό παράδειγμα. Ως εκ τούτου, ο Ντόναλντ Τραμπ και οι υποστηρικτές του ενδέχεται να ισχυρίζονται ότι απλώς καταλαμβάνουν ένα διαφορετικό παράδειγμα.

Κάποιος μπορεί να αντλήσει παρόμοια θέση από την ιδέα του Foucault για καθεστώτα αλήθειας. Η αλήθεια, σύμφωνα με τον Φουκώ, σχετίζεται με το καθεστώς στο οποίο ενσωματώνεται. Και τα καθεστώτα της αλήθειας διαφέρουν ανάλογα με τον χρόνο και τον τόπο.

Ή κάποιος μπορεί να το προσεγγίσει μέσω της έννοιας του «γλωσσικού παιχνιδιού» του Wittgenstein: εκτός αν καταλάβει κανείς τους κανόνες του παιχνιδιού δεν μπορεί κανείς να λάβει μέρος. Μεταφερόμενες στη σύγχρονη πολιτική συζήτηση, η αριστερή και η δεξιά έχουν το δικό τους παράδειγμα, καθεστώς, αλήθεια ή γλωσσικό παιχνίδι.

Ακόμα κι αν δεν αποδεχθούμε την έννοια των παραδειγμάτων του Kuhn, η Kellyanne Conway θα μπορούσε να σήμαινε, όπως αργότερα προσπάθησα να διεκδικήσω, ότι η κυβέρνηση Τραμπ είχε απλώς μια διαφορετική προοπτική για την κατάσταση των γεγονότων, και μια διαφορετική άποψη για το τι έχει σημασία τα γεγονότα.

Η Kellyanne Conway εξηγεί ότι ο γραμματέας Τύπου του Λευκού Οίκου Sean Spicer προσέφερε «εναλλακτικά γεγονότα».

{youtube}https://youtu.be/VSrEEDQgFc8{/youtube}

Παραδοχή του ρόλου της ακαδημαϊκής κοινότητας

Και πάλι, οι περισσότεροι ακαδημαϊκοί θα αναγνωρίσουν την εγκυρότητα αυτής της ιδέας. Υπάρχουν πάντα πολλές προοπτικές για πολύπλοκα ζητήματα. Τα γεγονότα, όπως θυμίζουμε συνεχώς στους μαθητές μας, δεν μιλούν από μόνα τους. Ποια γεγονότα είναι σχετικά και τι να κάνουμε από αυτά, είναι πάντα θέμα ερμηνείας.

Έτσι, η μετα-αλήθεια βρίσκει διανοητική νομιμοποίηση στην απαραίτητη και κριτική προσέγγιση για την οικοδόμηση της γνώσης που θεωρείται δεδομένη στην ακαδημαϊκή κοινότητα. Οι ακαδημαϊκοί απαραιτήτως, και σωστά, έχουν μια σκεπτικιστική στάση έναντι όλων των ισχυρισμών αλήθειας.

Ενθαρρύνουμε τους μαθητές να εκφράσουν τη γνώμη τους. Τους διδάσκουμε ότι πρέπει να εκτιμηθούν εναλλακτικές απόψεις. Ο νιτσεϊκός προοπτικός είναι η προεπιλεγμένη θέση των περισσοτέρων ακαδημαϊκών και δεν επιθυμούμε να καταλήξουμε σε οριστικά συμπεράσματα ιδιαίτερα σε ηθικά και πολιτικά θέματα. Πράγματι, το Πανεπιστήμιο του Σίδνεϊ παρακινεί τους μαθητέςξεχάστε την αλήθεια".

Αυτή η ιδέα δεν είναι τόσο εξωφρενική όσο μπορεί να ακούγεται, αν και λαμβάνονται κυριολεκτικά οι συνέπειες της «αθάνατης αλήθειας», όπως ανακαλύπτουμε με την πολιτική μετά την αλήθεια, θα μπορούσαν να είναι καταστροφικές. Αλλά κατανοητός με έναν άλλο τρόπο, η «αθανασία της εκμάθησης» είναι απολύτως σύμφωνη με το ήθος του Διαφωτισμού.

Η κλήση του Καντ για όπλα στην υπηρεσία του Διαφωτισμού ήταν Sapere Aude? τολμήστε να μάθετε. Αυτό ήταν ένα κάλεσμα για την ανθρωπότητα να ανατρέψει την εξάρτησή της από την εκκλησία, τη μοναρχία και άλλες πηγές εξουσίας, παρέχοντας τους ασφαλείς λόγους για διεκδικήσεις γνώσης. Μην παίρνετε τίποτα στην ονομαστική του αξία και τον λόγο για τον εαυτό σας.

Ο Διαφωτισμός προώθησε επίσης την ιδέα των αναφαίρετων ανθρωπίνων δικαιωμάτων που κατείχε κάθε άτομο και αναβίωσε την αρχαία ελληνική έννοια της δημοκρατίας. ένα άτομο μία ψήφος · ο καθένας έχει τη γνώμη του για πολιτικά θέματα. Σε αυτό το πλαίσιο, είναι δυνατόν να θεωρηθεί ο λόγος μετά την αλήθεια ως ριζοσπαστικοποίηση του Διαφωτισμού. Συγκεκριμένα, στον τομέα της παραγωγής γνώσης, είναι ο εκδημοκρατισμός της επιστημολογίας.

Ενώ η δημοκρατία μπορεί να είναι μια πολιτική αρχή που αξίζει να υπερασπιστεί, υπάρχει μια ένταση μεταξύ αυτής και του εκδημοκρατισμού της επιστημολογίας. Η δημοκρατία χρειάζεται έναν πληθυσμό επαρκώς μορφωμένο ώστε να μπορεί να εξετάζει τα επιχειρήματα και να λαμβάνει ενημερωμένες αποφάσεις.

Αυτή ήταν η μεγάλη ελπίδα του φιλελευθερισμού του Διαφωτισμού, ιδιαίτερα σε σχέση με την παροχή εκπαίδευσης. Η αυξημένη πρόσβαση στην εκπαίδευση θα φέρει πρόοδο και ειρήνη. Ένας πολύ μορφωμένος πληθυσμός θα έκανε τη δημοκρατία να λειτουργεί καλύτερα.

Αντιμετωπίζοντας το παράδοξο μετά την αλήθεια

Παρά το γεγονός ότι με οποιοδήποτε πρότυπο οι δυτικοί πληθυσμοί είναι καλύτερα μορφωμένοι από ό, τι στην εποχή του Καντ, φαίνεται να υποχωρούμε παρά να προχωρούμε όσον αφορά τη δημοκρατική πρακτική. Αυτό είναι το παράδοξο μετά την αλήθεια. Όσο πιο μορφωμένες κοινωνίες έχουν γίνει, τόσο πιο δυσλειτουργική δημοκρατία φαίνεται. Ο υποτιθέμενος θετικός δεσμός μεταξύ δημοκρατίας, εκπαίδευσης και γνώσης φαίνεται να έχει σπάσει.

Πώς μπορούμε να εξηγήσουμε αυτό το παράδοξο και μπορούμε να κάνουμε κάτι για αυτό; Αν και πολλοί κατηγορούσαν γρήγορα τον μεταμοντερνισμό για την εμφάνιση της μετα-αλήθειας, το πρόβλημα είναι πολύ ευρύτερο από αυτό και μολύνει τις περισσότερες από τις ανθρωπιστικές επιστήμες, τις τέχνες και τις κοινωνικές επιστήμες. Ο μεταμοντερνισμός είναι μόνο η πιο ριζοσπαστική εκδοχή της ιδέας που πρέπει να εκτιμούμε και να επιτρέπουμε σε όλες τις απόψεις.

Η πολιτική ώθηση πίσω από αυτό είναι αξιοθαύμαστη. Λίγοι ακαδημαϊκοί είναι τόσο αλαζόνες που ισχυρίζονται ότι κατέχουν την αλήθεια, όλη την αλήθεια και τίποτα άλλο παρά την αλήθεια. Το να επιτρέπεται σε άλλους, ιδιαίτερα σε περιθωριοποιημένους, να εκφράσουν την «αλήθεια τους» θεωρείται προοδευτικό.

Αν και πολλοί ακαδημαϊκοί δεν θα αγκαλιάσουν τα άκρα του μεταμοντερνισμού, το ήθος πίσω από αυτήν την προσέγγιση είναι κατανοητό στους περισσότερους. Αυτό εξηγεί γιατί αυτό που φαίνεται σε πολλούς εκτός της ακαδημίας να είναι τρελό περιθώριο έχει γίνει τόσο επιρροή στην ακαδημία. Το Foucault, για παράδειγμα, είναι ένα από τα περισσότερα ανέφερε συγγραφείς σε θέματα HASS.

Για να είμαι ξεκάθαρος, δεν υποστηρίζω ότι ο Τραμπ και άλλοι στη διοίκησή του έχουν διαβάσει τους Kuhn, Foucault και Wittgenstein. Το πρόβλημα είναι χειρότερο από αυτό. Είναι ένα διαρθρωτικό ζήτημα.

Η αυξημένη πρόσβαση στην εκπαίδευση έχει απορροφήσει αυτές τις ιδέες σε όλο τον κοινωνικό τομέα. Λίγοι άνθρωποι που έχουν παρακολουθήσει πανεπιστήμια σε θέματα HASS τα τελευταία 30 χρόνια θα μπορούσαν να έχουν διαφύγει από την έκθεση σε αυτές τις ιδέες. Ο αρχικός σχετικισμός που είναι το λογικό τελικό σημείο αυτών είναι βαθιά ριζωμένος στις δυτικές κοινωνίες.

Φυσικά, οι ακαδημαϊκοί δεν είναι η μόνη πηγή μετα-αλήθειας. Αλλά με σημαντικό τρόπο, συνέβαλαν σε αυτό. Όταν μετράμε τον αντίκτυπό μας στην κοινωνία, έχουμε μόνο δύο επιλογές. Είτε έχουμε κάποιο αντίκτυπο, είτε όχι.

Για αρκετό καιρό τώρα, όσοι εργάζονται σε θέματα HASS ενδιαφέρονται να δείξουν πώς η έρευνα και η διδασκαλία τους έχουν σημασία με πρακτικούς τρόπους για την κοινωνία. Υπάρχει μια λογική σε αυτό, καθώς οι κυβερνήσεις επιδιώκουν όλο και περισσότερο να επικυρώνουν τη χρηματοδότηση για θέματα HASS βάσει των υποτιθέμενων επιπτώσεις στην κοινωνία.

Ως υποτιθέμενοι φύλακες της αλήθειας, της γνώσης και της προσήλωσης στην επιστήμη, τα πανεπιστήμια δεν μπορούν να το έχουν αμφότερα. Εάν οι ακαδημαϊκοί κάνουν τη διαφορά και οι πολίτες δεν φαίνεται πλέον να ενδιαφέρονται για γεγονότα, αλήθεια και λόγο, τότε δεν μπορούμε να απαλλαγούμε από κάθε ευθύνη για αυτήν την κατάσταση. Πράγματι, εάν αρνηθούμε την ευθύνη μας, τόσο καλά όσο παραδεχόμαστε ότι έχουμε μικρό αντίκτυπο στην κοινωνία.

Τι μπορούμε να κάνουμε για αυτό;

Εάν τα πανεπιστήμια είναι τα κοινωνικά ιδρύματα των οποίων η λειτουργία είναι να παράγουν και να προστατεύουν τη γνώση και την αλήθεια, και εάν τα ίδια ιδρύματα είναι, εν μέρει, η πηγή της μετα-αλήθειας, τι μπορούμε να κάνουμε γι 'αυτό;

Πρώτα πρέπει να ανακτήσουμε το πνευματικό μας νεύρο. Πρέπει να τοποθετήσουμε κρίσιμες προσεγγίσεις στην παραγωγή γνώσης στο πλαίσιο. Πρέπει να προχωρήσουμε πέρα ​​από την απλή εισαγωγή των μαθητών στην κριτική και την εξερεύνηση της εγκυρότητας των επιχειρημάτων. Πρέπει να είμαστε προετοιμασμένοι να πούμε ότι ορισμένες προοπτικές είναι καλύτερες από άλλες και να εξηγήσουμε γιατί.

Η εναρμόνιση πολλαπλών προοπτικών δεν πρέπει να μας οδηγήσει στο συμπέρασμα ότι όλες οι προοπτικές είναι εξίσου έγκυρες. Και εάν δεν είναι όλοι εξίσου έγκυροι, χρειαζόμαστε υγιείς επιστημολογικούς λόγους για να επιλέξουμε το ένα από το άλλο. Εν ολίγοις, πρέπει να επανεξετάσουμε και να αναζωογονήσουμε την ώθηση του Διαφωτισμού.

Δεύτερον, πρέπει να ανακτήσουμε τη δέσμευσή μας για αντικειμενική αλήθεια. Ο Τζορτζ Όργουελ έχει αναφερθεί ως μια προγνωστική φιγούρα στην κατανόηση της μετα-αλήθειας. Ο Όργουελ πίστευε: «Η ίδια η έννοια της αντικειμενικής αλήθειας ξεθωριάζει από τον κόσμο. Τα ψέματα θα περάσουν στην ιστορία. "

Ωστόσο, η έννοια της «αντικειμενικής αλήθειας» δεν έχει απλώς ξεθωριάσει από τον κόσμο. έχει σταλεί στην εξορία. Λίγοι ακαδημαϊκοί υιοθετούν την ιδέα σήμερα.

Αυτός ο τεκμηριωμένος σκεπτικισμός προς την «αντικειμενική αλήθεια» προέρχεται από τη σύγχυση μεταξύ μιας οντολογικής πίστης στην ύπαρξη αντικειμενικής αλήθειας και μιας επιστημολογικής αξίωσης να την γνωρίζει. Τα δύο δεν είναι συνώνυμα. Μπορούμε να διατηρήσουμε την κριτική στάση μας για επιστημολογικούς ισχυρισμούς σχετικά με την αντικειμενική αλήθεια μόνο επιμένοντας στο καθεστώς της ως κάτι που υπάρχει αλλά που κανείς δεν κατέχει.

Όπως γνώριζε πολύ καλά ο Όργουελ, εάν η έννοια της αντικειμενικής αλήθειας μεταφερθεί στον κάδο απορριμμάτων της ιστορίας δεν μπορεί να υπάρξει ψέμα. Και αν δεν υπάρχουν ψέματα δεν μπορεί να υπάρξει δικαιοσύνη, δικαιώματα και λάθη. Η έννοια της «αντικειμενικής αλήθειας» είναι αυτή που καθιστά δυνατή την αξίωση για την κοινωνική δικαιοσύνη.

Η ειρωνεία, φυσικά, είναι ότι οι περισσότεροι ακαδημαϊκοί θα ισχυριστούν ότι κάνουν ακριβώς αυτό. Εξάλλου, οι περισσότεροι ακαδημαϊκοί δεν θα έχουν κανένα πρόβλημα να δηλώσουν ότι η κλιματική αλλαγή είναι ανθρώπινη, ότι οι γυναίκες παραμένουν μειονεκτικές σε πολλούς τομείς της ζωής, ότι η φτώχεια είναι πραγματική και ότι ο ρατσισμός βασίζεται σε ψευδείς πεποιθήσεις.

Το ζήτημα δεν είναι ότι όλοι κάνουμε αυτούς τους καθολικούς ισχυρισμούς αλήθειας. είναι ότι αγκαλιάζοντας τις επιστημολογικές θέσεις που τείνουν προς το σχετικισμό, έχουμε αρνηθεί τους εαυτούς μας ένα ασφαλές έδαφος πάνω στο οποίο μπορούμε να τους υπερασπιστούμε. Σε αυτήν την περίπτωση, αυτοί οι ισχυρισμοί αλήθειας εμφανίζονται ως τίποτα άλλο από απόψεις, προοπτικές ή εκφράσεις της ταυτότητας που εκτιμούμε περισσότερο. Και αν οι ακαδημαϊκοί δεν μπορούν να στηρίξουν τους ισχυρισμούς τους για αλήθεια σε κάτι διαφορετικό από τις απόψεις, τις προοπτικές ή την ταυτότητα, τότε πώς μπορούμε να περιμένουμε από κάποιον άλλον να το κάνει;

Σχετικά με το Συγγραφέας

Colin Wight, Καθηγητής Διεθνών Σχέσεων, Πανεπιστήμιο του Σίδνεϊ

Αυτό το άρθρο δημοσιεύθηκε αρχικά στις Η Συνομιλία. Διαβάστε το αρχικό άρθρο.

Βιβλία από αυτόν τον συντάκτη

at InnerSelf Market και Amazon