Αν η αφθονία των βιβλίων για ένα συγκεκριμένο θέμα μετρά τον παλμό της λαϊκής κουλτούρας, υπάρχει μια φαινομενική αναβίωση της ψυχής ως θέμα πολιτιστικού ενδιαφέροντος. Τέσσερα χρόνια μετά την κυκλοφορία του, του Thomas Moore Φροντίδα της Ψυχής συνέχισε στις λίστες των μπεστ σέλερ και η πιο πρόσφατη δουλειά του, Soulmates, τα πήγε καλά στην κυκλοφορία του. Ο μέντορας του Μουρ, Τζέιμς Χίλμαν, είδε τα έργα του να επανεκδίδονται από μεγάλο εκδότη. και ο συνάδελφος του Χίλμαν, ο Ρόμπερτ Σαρντέλο, έχει δει επίσης τη συγγραφική του μετακίνηση σε δημοφιλή έντυπα. Επιπλέον, περιηγώντας τις ενότητες θρησκεία και Νέα Εποχή, ο αριθμός των βιβλίων με ψυχή στον τίτλο φαίνεται να έχει αυξηθεί σημαντικά τα τελευταία αρκετά χρόνια. Η τεράστια αφθονία αυτών των έργων υποδηλώνει μια ανανεωμένη αξίωση να επαναφέρει την ψυχή στην προσοχή της μεταμοντέρνας συνείδησης, να ξαναξυπνήσει το ιερό στην καθημερινότητά μας.
Ο Μουρ λέει ότι αυτό από το οποίο υποφέρουμε είναι απώλεια ψυχής. Τι είναι όμως ψυχή και τι σημαίνει να υποφέρεις την απώλειά της; Ακολουθώντας τον Μουρ και τον Χίλμαν, θα ήθελα να διατηρήσω την ψυχή αόριστα καθορισμένη, διάχυτη και διφορούμενη, εκτός από το να πω ότι δεν εννοώ ότι η ψυχή είναι μια θεολογική οντότητα ή κάποιο είδος πνευματικής ουσίας του ατόμου. Αντίθετα, η ψυχή είναι περισσότερο μια προοπτική των πραγμάτων, οι ευφάνταστες δυνατότητες μέσα στη φύση μας, εκείνο το μέρος μας που εμβαθύνει τα γεγονότα στην εμπειρία.
Θα υποστήριζα ότι η απουσία της ψυχής υποδηλώνει απώλεια βάθους, νοήματος και προσκόλλησης. Σε μια κοινωνία που καθοδηγείται από τον καταναλωτισμό μιας χρήσης, έχουμε χάσει τη βαθιά κατανόηση της έλλειψης, του να κάνουμε χωρίς, του να τα καταφέρουμε, της αποχής, της αγαμίας, της μοναξιάς, του περιορισμού και του περιορισμού. Οι Αμερικανοί τείνουν προς επεκτατικούς, προσανατολισμένους στην ανάπτυξη, μανιακούς, Δία τρόπους ζωής και δεν αφήνουν χώρο για τη μελαγχολία του Κρόνου. Σε μια προσπάθεια να αυξήσουμε τη χαλαρότητα και τον ελεύθερο χρόνο στη ζωή μας, έχουμε παραμελήσει τη βαρύτητα της ύπαρξης. Κυκλοφορούμε ανήσυχα, διαθέτοντας κατοικίες, οχήματα, σχέσεις, περιουσιακά στοιχεία. αλλάζοντας τις πεποιθήσεις, τις οικογένειές μας και τον τρόπο ζωής μας τόσο εύκολα όσο αλλάζουμε εσώρουχα. και επιδιώκοντας τη φαντασίωση της ανάπτυξης και της προόδου.
Δεν είμαστε σε καμία περίπτωση υλιστές όπως θα φώναζαν ορισμένοι, αλλά μάλλον είμαστε πνευματιστές που εκτιμούμε ελάχιστα ή καθόλου τον υλικό κόσμο, ενώ πιστεύουμε στην αφαίρεση ή την ιδέα των πραγμάτων χωρίς προσκόλληση στα ίδια τα πράγματα. Ζούμε σε πλαστά και τεχνητά -- επεξεργασμένα τρόφιμα που μιμούνται αληθινά τρόφιμα, πλαστικά που φαίνονται σαν κόκκοι ξύλου και πέτρα, συμπιεσμένες ίνες που μεταμφιέζονται σε ξυλεία στέγης, κλωσμένο λάδι που μας κάνει να πιστεύουμε ότι είναι μετάξι. Υπάρχει λίγη εκτίμηση για το πραγματικό πράγμα ή για τον χρόνο που χρειάζεται για να δημιουργηθεί και να καλλιεργηθεί το πραγματικό πράγμα. Αυτή είναι η κατάσταση ενός αγνό έθνους, οι αιώνια νεανικές ιδιότητες του οποίου είναι οι απεριόριστες δυνατότητες, το υψηλό πνεύμα, η προμηθεϊκή ηθική, η ύβρις, η γραμμική πρόοδος, η περιπέτεια και το ισχυρό ηρωικό εγώ. Στην Αμερική το μόνο που έχουμε να κάνουμε είναι να βάλουμε το μυαλό μας σε αυτό και μπορούμε να το πετύχουμε.
Το puer είναι μια φιγούρα που αντικατοπτρίζεται στο μύθο από τον Ίκαρο, τον Βελλεροφόντη, τον Φαέθοντα, τον Προμηθέα, τις ιστορίες του Μικρού Πρίγκιπα και τον αδίστακτο Δον Ζουάν. Αυτές οι φιγούρες κινούνται στη σφαίρα της φυγής των πνευμάτων, χωρίς να εκτιμούν το συνηθισμένο και το εγκόσμιο. Είναι αβάσιμοι, προτιμούν την πνευματική ανάβαση στην κορυφή του βουνού, παρά μια θολή κατάβαση ψυχής στις κοινές και ταπεινές πραγματικότητες της καθημερινότητας. Ζούμε σε έναν πολιτισμό χωρισμένο μεταξύ νου και σώματος, πνεύματος και ύλης. Όταν αυτά δεν συνδέονται στενά το ένα με το άλλο, βρίσκουμε μια περιφρόνηση για την ύλη, το σώμα, το θηλυκό και την ιστορία, και δίνουμε μεγάλη αξία στο πνεύμα, την πρόοδο, την αφαίρεση και το μέλλον.
Ο Marsilio Ficino, ένας φιλόσοφος της Αναγέννησης του 15ου αιώνα, στον οποίο βασίζονται ο Hillman και ο Moore, τοποθετεί την ψυχή ως το μέσο έδαφος ανάμεσα σε αυτές τις φαινομενικές πολικότητες. Σχολιάζοντας τη σχέση του μυαλού, του σώματος και της ψυχής, ο Ficino γράφει: «Μας συγκινεί εύκολα η ψυχή, πρώτα και κύρια γιατί είναι το πρώτο κινητό πράγμα, κινητό από τον εαυτό του και από το δικό του έργο .... Περιέχει όλα τα μέσα των πραγμάτων, και έτσι είναι πιο κοντά στο καθένα.
Όταν η ψυχή χάνεται από έναν πολιτισμό, δεν υπάρχει τίποτα που να συνδέει μυαλό και σώμα, δεν υπάρχει μέση λύση για να κρατήσει αυτά τα βασίλεια συνδεδεμένα. Και ως εκ τούτου υποφέρουμε από την ασύνδετη ανύψωση του πνεύματος και την υποβάθμιση της ύλης, όπως αντικατοπτρίζεται στην υποβάθμιση του περιβάλλοντος, την περιφρόνηση του σώματος, τον κακότεχνο υλισμό, την καταπίεση των γυναικών και την κατάχρηση ουσιών.
Η αρχετυπική προοπτική που κρατά έναν πολιτισμό καθορίζει τη φιλοσοφία, τη θρησκεία και την ψυχολογία του. Μια καθαρή κουλτούρα μας παρέχει μια επιστημονική φιλοσοφία, έναν ηλιακό μονοθεϊσμό και μια ψυχολογία του πνεύματος που δίνει έμφαση στο εγώ, τη θέληση, την πρόθεση, την κυριαρχία και τις κορυφαίες εμπειρίες.4 Προσλαμβάνει λεπτότερες αποχρώσεις λεπτότητας στις έννοιες της προσωπικής ανάπτυξης, της επίλυσης προβλημάτων και του αυτοπροσδιορισμού.
Τι σημαίνουν όμως όλα αυτά για τη σύγχρονη αστρολογία; Μια αστρολογία που προχωρά προς τα εμπρός εστιασμένη στην αυτοκυριαρχία, την προσωπική ανάπτυξη, την επίλυση προβλημάτων, την πρόβλεψη, τον έλεγχο, την παροχή απαντήσεων στα προβλήματα της ζωής και την απλοποίηση της ζωής μας είναι μια αστρολογία που συχνά παραμελεί τη λαχτάρα της ψυχής για προσκόλληση, πολυπλοκότητα, επανάληψη, ετερότητα, μαιανδρισμό και βάθος. Είναι μια αστρολογία που χρησιμοποιείται ως ένα ακόμη όπλο στο οπλοστάσιο του ηρωικού εγώ στην απομάκρυνσή του από μια ψυχική ζωή.
Θέτω αυτό το ζήτημα της ψυχής και της αστρολογίας λόγω της θέσης μου ότι η αστρολογία είναι ένας φανταστικός κλάδος που σχετίζεται πιο στενά με τη θρησκεία παρά με την επιστήμη. σχετίζεται περισσότερο με την ποίηση, τη μυθοπλασία και τον μύθο παρά με το θεώρημα, το γεγονός και την εξίσωση. Επομένως, θα πρέπει να λαμβάνεται λιγότερο κυριολεκτικά και περισσότερο ως τρόπος φαντασίας των κόσμων.5 Αυτό δεν ήταν εξέχουσα θέση σε μεγάλο μέρος της αστρολογικής βιβλιογραφίας, που φαίνεται να τονίζει την ανάγκη να αποδειχθεί εμπειρικά η εγκυρότητα της αστρολογίας και να υποστηριχθεί ως ακριβές εργαλείο για την πρόβλεψη συγκεκριμένων γεγονότων. Αυτό που βλέπω όταν κοιτάζω στα ράφια των βιβλιοπωλείων για την αστρολογία είναι έργα που διευρύνουν την αστρολογία, προσφέροντας περισσότερες και πολυάριθμες τεχνικές για αυτόν ή τον άλλον χώρο εξάσκησης. Αλλά δεν βρίσκω τα έργα που εμβαθύνουν αυτή την πειθαρχία.
Πολλοί από εμάς θυμούνται ότι ο Carl Sagan κατήγγειλε την αστρολογία ως αντιεπιστημονική, και έχει δίκιο. Αλλά αυτό που δεν κατάφερε να συνειδητοποιήσει, όπως τόνισε ο Rollo May, είναι ότι η αστρολογία έχει μια εντελώς διαφορετική βάση από την επιστήμη. Η αστρολογία είναι μύθος και απαιτεί τη γλώσσα του μύθου για να έχει νόημα για εμάς.6 Ο καθένας από εμάς κουβαλά μια εικόνα του κόσμου μας, το imago mundi μας, και την προβάλλει σε ένα περισσότερο ή λιγότερο τακτοποιημένο σύμπαν, το οποίο γίνεται το στάδιο στο οποίο παίζεται η μοίρα μας. Στο βαθμό που δεν το συνειδητοποιούμε αυτό, νιώθουμε ότι τα γεγονότα της ζωής επιβάλλονται από έξω αντί να αναγνωρίζουμε ότι εμείς οι ίδιοι είμαστε οι συνδημιουργοί των πεπρωμένων μας.7
Στις φαντασιώσεις της αστρολογίας, αυτή η εικόνα του κόσμου είναι ο γενέθλιος χάρτης. Είναι ταυτόχρονα ένας κυριολεκτικός χάρτης του ηλιακού συστήματος και ένας φανταστικός χάρτης του εσωτερικού μας ουρανού, μια τοπογραφία της ψυχής. Η αστρολογία φαντασιώνεται ένα οικολογικό μοντέλο της ανθρωπότητας, βλέποντας τους ανθρώπους ως αλληλένδετες και αλληλεξαρτώμενες εκφράσεις ενός ζωντανού σύμπαντος, παρά ως ένα νεκρό και μηχανικό ρολόι σύμπαν. Οι ίδιες δομικές αρχές και διαδικασίες στη φύση λειτουργούν επίσης σε εμάς, επιτρέποντάς μας να δούμε τη μορφή και την κίνηση στη ζωή μας όπως μεταφορικά αντανακλώνται στην κίνηση του ουρανού. Αυτός ο ζωντανός κόσμος μας «μιλάει» μέσω του συμβολισμού του, παρέχοντας ένα πλούσιο πλαίσιο για να φανταστούμε μια βαθιά οικειότητα μεταξύ μας και του περιβάλλοντός μας. Με τη συμμετοχή αυτού του χάρτη δίνουμε φωνή στις βαθύτερες συνδέσεις μας φωνές που δεν είναι πάντα δικές μας, φωνές που μπορεί να ακούγονται ξένες και άλλες. Ωστόσο, είναι αυτές οι εσωτερικές φιγούρες, που παίζονται στο ιερό θέατρο, που μας διεκδικούν και ζητούν την προσοχή μας. Αυτές οι θεότητες, που είναι διάφορες πτυχές της ψυχής που εκφράζουν τις ανάγκες της, μας φέρνουν τις ιστορίες τους ξανά και ξανά. Ακούγοντάς τους, μιλώντας ίσως ως συμπτώματα και παθολογίες μας, μαθαίνουμε για την ψυχή. Καλλιεργούμε την ενσυναίσθητη φαντασία και έτσι επεκτείνουμε την ψυχή πίσω στον κόσμο.
Ο αστρολογικός χάρτης, όπως με όλους τους χάρτες, χρησιμοποιείται για λόγους προσανατολισμού. Μπορεί να μας βοηθήσει να ανακαλύψουμε κάτι για το πού βρισκόμαστε στη ζωή, για το να βρούμε το κέντρο μας, να αποκτήσουμε τον προσανατολισμό μας και ίσως, να αναγνωρίσουμε πιο ξεκάθαρα τον ευρύ ελιγμό του ταξιδιού της ζωής μας. Ο γενέθλιος χάρτης καθρεφτίζει το πώς είμαστε, το πώς παίζουν οι θεοί/ντεσές στη ζωή μας. Δεν είναι η αιτία αυτού που έχουμε ή θα γίνουμε. Απλώς αντανακλά τις αρχετυπικές πραγματικότητες μέσα από τις οποίες διαμορφώνουμε και διαμορφωνόμαστε από τον κόσμο μας. Ως χάρτης του εσωτερικού μας τοπίου, εικόνα ψυχής, δεν χρησιμοποιείται καλύτερα για την πρόβλεψη συγκεκριμένων γεγονότων της ζωής ή για την παροχή λύσεων στα προβλήματα της ζωής. Αντίθετα, μας ζητά να εξερευνήσουμε τις διάφορες φαντασιώσεις στις οποίες έχουμε δεσμευτεί και ίσως μας οδηγεί σε μια ζωή βαθιά εμπλουτισμένη και με ικανοποιητικές προσκολλήσεις.
Κι όμως προκύπτουν τα ερωτήματα. Ποιες είναι οι πρακτικές πτυχές αυτής της ψυχικής προοπτικής; Πώς μπορεί να εφαρμοστεί; Δεν είναι αυτό που όλοι μας θέλουμε να μάθουμε; Οι απαντήσεις δεν είναι απλές, καθώς το ίδιο το ερώτημα αναδύεται μέσα από μια ηρωική οπτική. Θέλουμε αυτό να είναι ένα άλλο εγωιστικό εγωιστικό έργο που μπορούμε να εντοπίσουμε, να ορίσουμε, να οργανώσουμε και να εκτελέσουμε. Μια ψυχική προσέγγιση δεν είναι τόσο απλή. Υπάρχουν πολλές περιπλανήσεις και ελίξεις, λανθασμένες εκκινήσεις, οδοφράγματα, κυκλικές κινήσεις, που όλα αυτά απαιτούν υπομονή και ανοχή για το παράξενο και το ξένο. Συχνά χρειάζεται να καθόμαστε με τους πίνακες μας και να τους αφήνουμε να ψηθούν και να σιγοβράσουν μέσα μας. Υπάρχει καιρός για επώαση και αναμονή, για συλλογισμό και συλλογισμό, αφήνοντας την ψυχή να ανακατεύει το δικό της καζάνι ενώ παρακολουθούμε τις διάφορες θεότητες στη ζωή μας. Αυτή είναι η θεραπεία για τους Hillman και Moore. Η λέξη θεραπεία προέρχεται από τα ελληνικά και έχει να κάνει με την αναμονή, την παρακολούθηση και την υπηρέτηση του θεού.
Η επιστροφή της ψυχής στην αστρολογία σημαίνει ότι πρέπει να χάσουμε την ηρωική προοπτική. Ίσως θελήσουμε να επανεξετάσουμε τη θέαση του γραφήματος ως κάτι που πρέπει να κυριαρχήσει και να χειριστεί, να λύσει προβλήματα ή να το χρησιμοποιήσει για προσωπική ανάπτυξη. Ο χάρτης ως εικόνα ψυχής έχει εμάς, όχι εμείς αυτό. Οι ανάγκες του εγώ δεν είναι απαραίτητα ανάγκες της ψυχής. Η πρόοδος, η βελτίωση, η βελτίωση και η ανάπτυξη μπορεί να έχουν ελάχιστο ενδιαφέρον για την ψυχή, ανήκοντας περισσότερο στη φαντασίωση του ήρωα. Αν μπορούμε, με τους πελάτες μας, να παρακολουθούμε τα τσαρτ μας, να τους εμπλακούμε πραγματικά, να πούμε ιστορίες για τις μυθολογικές φιγούρες, να παίξουμε με τις εικόνες που προκύπτουν -- αυτές είναι δραστηριότητες δημιουργίας ψυχής. Η εργασία με γραφήματα με αυτόν τον τρόπο είναι μια αργή διαδικασία. Πολλοί πελάτες, χαμένοι στη μοντέρνα φαντασίωση των περισσότερων και καλύτερων, δεν θα έχουν χρόνο για αυτό. Θέλουν τις γρήγορες απαντήσεις, τα σίγουρα στοιχήματα, την ελάχιστη προσπάθεια. Αλλά η ζωή είναι μια αλχημική διαδικασία και με αρκετή προσοχή και φαντασία, βλέπουμε ότι η αλλαγή και η μεταμόρφωση συμβαίνουν από μόνα τους. Οι πελάτες μπορούν να εμπλουτιστούν ξεκινώντας από εκεί που βρίσκονται και όχι από εκεί που θέλουν να είναι.
Ως αστρολόγος, προσπαθήστε να μιλήσετε για τα σκοτεινά μέρη του χάρτη. Μην προσπαθήσετε να προτείνετε στους πελάτες πώς μπορούν να αλλάξουν τη βρωμιά τους ή να λύσουν τα προβλήματά τους, εξαπατώντας τους έτσι για τη δυσφορία τους. Βοηθήστε τους να βρουν τον χρυσό που είναι θαμμένος μέσα του, να βρουν ψυχή μέσα στο σύμπτωμα. Πολλές φορές είμαστε πολύ γρήγοροι στις προσπάθειές μας για να είμαστε χρήσιμοι, ανακουφίζοντας τη δική μας ανησυχία, αντί να καθόμαστε στο χώρο με τον πελάτη μας και να μαγειρεύουμε μαζί του. Είναι απαραίτητο να εξετάσουμε τη δική μας ανάγκη να βοηθήσουμε τους άλλους, τα δικά μας επίπεδα δυσφορίας με τη στενοχώρια τους.
Η επιστροφή της ψυχής στην αστρολογία δεν είναι πάντα εύκολη υπόθεση. και είναι μόνο μια κίνηση μεταξύ πολλών στη χρήση της αστρολογίας. Μπορεί, ωστόσο, να φέρει ένα βαθύτερο επίπεδο στη δουλειά μας. Πάρτε την αστρολογία στα σοβαρά, αλλά όχι κυριολεκτικά. Η ψυχή κινείται με τον δικό της ρυθμό και δεν μπορεί να βιαστεί ή να αναγκαστεί, παρά μόνο ευκαιρίες για την κατασκευή της. Ίσως θα μπορούσαμε να θεωρήσουμε την καλλιέργεια της φαντασίας ως στόχο της αστρολογικής εργασίας. Εξερευνήστε τις φαντασιώσεις του πελάτη -- τα όνειρα, τις επιθυμίες, τις επιθυμίες, τις επιθυμίες, τις αδυναμίες, τις αποτυχίες και τους φόβους. Και κάνοντας αυτό, αυτή την απεικόνιση του σκυροδέματος, συγκεκριμενοποιούμε επίσης τη φαντασία, σπειροειδής ψυχή πίσω στον κόσμο.
Αυτό το άρθρο δημοσιεύτηκε για πρώτη φορά στο περιοδικό The Mountain Astrologer, Αύγουστος/Σεπτέμβριος. Τεύχος 1996. Για πληροφορίες ή συνδρομή, μεταβείτε στο www.mountainastrologer.com
Παραπομπές και σημειώσεις:
1. Τζέιμς Χίλμαν, Ψυχολογία Επαναόρασης, Νέα Υόρκη: Harper Row, 1975, px
2. E. Wheelwright, Ηράκλειτος, Princeton, NJ: Princeton University Press, 1959, σελ. 58.
3. C. Boer, Marsilio Ficino: Το Βιβλίο της Ζωής, Irving, TX: Spring Publications, 1980, p. 87.
4. Bradley Kochunas, «Drawing Down the Moon: An Exploration of Lunar Psychology», The Astrotherapy Newsletter, Fairfax, CA: The Association for Astrological Psychology, Αύγουστος 1990.
5. Bradley Kochunas, "Reimagining Astrology," The Astrotherapy Newsletter, Fairfax, CA: The Association for Astrological Psychology, Απρίλιος 1989.
6. Rollo May, The Cry for Myth, Νέα Υόρκη: Bantam Doubleday Dell Publishing Group, 1991, σελ. 22.
7. H. Corbin, Ο Avicenna and the Visionary Recital, Irving, TX: Spring Publications, 1980, p. 8.
©1996 Bradley W. Kochunas - με την επιφύλαξη παντός δικαιώματος
Προτεινόμενο βιβλίο:
The Gods of Change: Pain, Crisis and the Transits of Uranus, Neptune and Pluto
του Χάουαρντ Σάσπορτας.
Βιβλίο πληροφοριών / παραγγελιών
Σχετικά με το Συγγραφέας
Ο Bradley W. Kochunas, LPC/CCMHC, είναι αδειούχος κλινικός σύμβουλος με πιστοποίηση διοικητικού συμβουλίου στην κλινική συμβουλευτική ψυχικής υγείας και συμβουλευτική για εθισμούς. Χρησιμοποιεί την αστρολογία στη δουλειά του με πελάτες. Χαιρετίζει κάθε αλληλογραφία. Μπορείτε να επικοινωνήσετε μαζί του στο Box 2212, Middletown, OH 45044, (513) 422-1425 ή να στείλετε email στο
