Σύμφωνα με τον Jung, η σκιά είναι οποιοδήποτε μέρος της ψυχής που παραμένει αναίσθητο. Δεν είναι πάντα σκοτεινό ή ανεπιθύμητο. Δεδομένου ότι η σκιά είναι οποιοδήποτε μέρος του εαυτού μας που "στέλνουμε", περιέχει υλικό που είναι τόσο εποικοδομητικό όσο και καταστροφικό.

Συχνά μου ζητείται να εξηγήσω τη διαφορά μεταξύ της σκιάς και της σκοτεινής πλευράς. Η διάκριση είναι πολύ απλή στο ότι ο καθένας έχει μια σκοτεινή πλευρά την οποία μπορεί να γνωρίζει ή να μην γνωρίζει. Αυτό το μέρος της σκοτεινής πλευράς του οποίου δεν είναι συνειδητό ζει στη σκιά, μαζί με μέρη του εαυτού του που μπορεί επίσης να είναι αρκετά ευχάριστο, αλλά για έναν ή τον άλλο λόγο, δεν επιτρέπεται ούτε η συνειδητοποίηση ούτε η έκφραση.

Το άλλο μισό της σκοτεινής πλευράς ζει στη συνειδητότητά μας - εκείνοι οι δαίμονες ή τα προσωπικά εχθρικά στοιχεία για τα οποία είμαστε συνειδητοί, και ενώ μπορεί να μας στοιχειώνουν ή να μας ντροπιάζουν, τίποτα δεν είναι πιο τρομερό από το σκοτάδι για το οποίο δεν γνωρίζουμε. Έτσι, λέμε ότι παραμένει στη σκιά, κατοικούν αόρατο από ένα εγώ που επιμένει ότι ορισμένες σκέψεις και συμπεριφορές τις οποίες δεν αντέχουμε να αναγνωρίσουμε δεν είναι «εγώ».

Έχω ασχοληθεί με τα θέματα του σκότους και της συγχώρεσης κυρίως σε σχέση με τα άτομα. Ωστόσο, οι κοινότητες, τα έθνη και οι πολιτισμοί έχουν το δικό τους σκοτάδι και, φυσικά, τις δικές τους σκιές. Όπως με τα άτομα, όσο πιο εύπορο, ισχυρό και αυτάρκεια είναι ένα έθνος ή πολιτισμός, τόσο μεγαλύτερη είναι η αντίστασή του να αναγνωρίσει τη σκιά του.

ΤΑ ΣΚΑΦΗ ΣΤΗΝ ΑΜΕΡΙΚΗ

Η δεκαετία του 1960 στις Ηνωμένες Πολιτείες ήταν μια εποχή σκιώδους εμφάνισης για μια κουλτούρα που ήταν απόλυτα εγκλωβισμένη στο να έχει κερδίσει έναν παγκόσμιο πόλεμο και να παραπλανηθεί με τον υλισμό της δεκαετίας του 'XNUMX. Οι μποέμ συγγραφείς και καλλιτέχνες στα τέλη της δεκαετίας του πενήντα γέννησαν μια γενιά θορυβώδων αντιφρονούντων που έκαναν διάσημα τόσο σκοτεινά μέρη όπως το Μπέρκλεϋ, η Σέλμα και το Κεντ. Για σχεδόν μια δεκαετία, οι κακοήθειες του ρατσισμού, του σεξισμού, του στρατιωτικού-βιομηχανικού συγκροτήματος και μιας πληθώρας κοινωνικών υποκρισμών ξεκίνησαν τόσο ασταμάτητα και τόσο ταραχώδεις, ώστε ο ιστός του αμερικανικού πολιτισμού άρχισε να ξετυλίγεται γρήγορα. Ενώ ήταν μια συναρπαστική στιγμή για νέους λαχταριστές όπως εγώ, απολαμβάνοντας με ζήλο πνευματική και κοινωνική μεταμόρφωση, ήταν επίσης μια εποχή εξάντλησης. Η αποκάλυψη της σκιάς είναι πάντα επαχθής και συχνά αφόρητη, καθώς πιστεύω ότι αποδείχθηκε για την Αμερική στα τέλη της δεκαετίας του 'XNUMX.

Ο πόλεμος του Βιετνάμ, οι δολοφονίες του Τζον και του Μπόμπι Κένεντι και του Μάρτιν Λούθερ Κινγκ, η πυρκαγιά της δημοκρατικής σύμβασης του 1968 στο Σικάγο και η επίθεση Tet στο Βιετνάμ που οδήγησε στην απόφαση του Λίντον Τζόνσον να μην ζητήσει δεύτερη θητεία, επίσης καθώς η αποφασιστικότητα του Ρίτσαρντ Νίξον να βομβαρδίσει την Καμπότζη, έφερε στο μυαλό μια διαμόρφωση κοινωνικών και πολιτικών δυνάμεων στις αρχές του 1970. Για πρώτη φορά, σε ένα ανώνυμο πανεπιστήμιο στο Οχάιο, φοιτητές πυροβολήθηκαν και σκοτώθηκαν κατά τη διάρκεια μιας ειρηνικής διαδήλωσης ενάντια στις πολιτικές των Ηνωμένων Πολιτειών Κράτη στη Νοτιοανατολική Ασία. Ωστόσο, σε λίγες εβδομάδες, η πλειοψηφία εκείνων που συμμετείχαν σε διαμαρτυρία υποχώρησαν ήσυχα με απογοήτευση, ορθογραφία κυνισμού και απόγνωση. Ξαφνικά, τα χαλίκια στελέχη των Janis Joplin και Grace Slick έδωσαν τη θέση τους στις πιο σκεπτικές μελωδίες των Carole King και James Taylor, τελικά επιδεινώθηκαν στις μυρωδικές μελωδίες της Karen Carpenter και του Bread.

Ο Τζον Λένον κυκλοφόρησε το πρώτο του σόλο άλμπουμ που ακούστηκε σαν να είχε μαριναριστεί με οργή, αλλά ανακοινώθηκε δυστυχώς ότι «το όνειρο έχει τελειώσει», το όνειρο του πολιτιστικού και κοινωνικού μετασχηματισμού που οι Beatles ήταν καθοριστικοί στη δημιουργία. Τότε, σαν να αντηχεί μια ολόκληρη γενιά, ο Λένον τραγούδησε κυρίως από τον εαυτό του, λέγοντας ότι το μόνο που έχει σημασία είναι "εγώ - ο Γιόκο και εγώ". Με την αυγή της δεκαετίας του 1970, οι νέοι της Αμερικής έφυγαν από τους δρόμους και στα άσραμ, δεν προτιμούν πλέον τους μαχητικούς στίχους ομάδων όπως το Jefferson Airplane τραγουδώντας «Volunteers Of America», αλλά μάλλον αιθερικές, άλλες κοσμικές λέξεις και μουσική όπως «Το πνεύμα στον ουρανό» του Norman Greenbaum.

Η ΣΚΑΦΗ

Όχι μόνο είχαν τελειώσει τη δεκαετία του εξήντα, αλλά και η κατάφωρη έκρηξη της σκιάς της Αμερικής. Δημοσιογράφοι και κοινωνικοί σχολιαστές που αναλύουν τους πρώτους έξι μήνες του 1970 συμφωνούν ότι η γενιά διαμαρτυρίας εξαντλήθηκε. Η παραμονή στο melee είχε γίνει πολύ δαπανηρή, πολύ φορολογική για να φαίνεται ότι αξίζει πλέον. Λίγο αργότερα, τρία τεράστια εικονίδια της κακοφωνίας της δεκαετίας του 'XNUMX υπέκυψαν στα ναρκωτικά που μας διαβεβαίωσαν ότι θα ανοίξουν το μυαλό και θα αλλάξουν τον κόσμο. Οι θάνατοι των Janis Joplin, Jimi Hendrix και Jim Morrison προκάλεσαν περαιτέρω υποχώρηση από τη διαμαρτυρία και έστειλαν το Woodstock Nation στο δρόμο του για να διαμορφώσει αυτό που έχει γίνει αναμφισβήτητα η πιο ναρκισσιστική κουλτούρα στην ιστορία του κόσμου.

Δεν προκαλεί έκπληξη λοιπόν, ότι με την υποχώρηση της θορυβώδους, ακατάστατης κοινωνικής κριτικής στη δεκαετία του 'XNUMX, ο πολιτισμός γοητεύτηκε με ήρεμες πνευματικές τεχνικές και μυριάδες μονοπάτια στη φώτιση. Δυστυχώς, το θεματικό τραγούδι των τελευταίων δύο δεκαετιών ήταν «εγώ και το ταξίδι μου», αντί «εγώ και η σκιά μου» ή ακριβέστερα, «εγώ, ο πολιτισμός μου και η σκιά».

Όμως, όπως μας υπενθυμίζει ο Jung, όταν αποκηρύσσεται, η σκιά δεν εξαφανίζεται αλλά μάλλον τελικά και πάντοτε αποκαλύπτεται με όλο και περισσότερη αγριότητα και μυστικότητα. Η Αμερική πληρώνει τώρα το τίμημα επειδή δεν μπορεί να ανεχθεί την αγωνία του να αντιμετωπίζει τη σκιά της στις αρχές της δεκαετίας του εβδομήντα. Κάθε φορά που η σκιά απορρίπτεται και η εξωτερική κατάσταση φαίνεται να βελτιώνεται, γοητευόμαστε περισσότερο από την ψευδαίσθηση ότι η σκιά δεν υπάρχει και, επομένως, η δυσκολία αντιμετώπισής της πολλαπλασιάζεται χίλιες φορές. Τίποτα δεν μοιάζει περισσότερο με τη συνειδητοποίηση της σκιάς παρά την ευημερία, την επιτυχία, την άνεση και τη δύναμη. Ενώ τέτοιες ιδιότητες δεν είναι εγγενώς ανεπιθύμητες, μπορούν να παρεμποδίσουν τη συνείδηση, εάν κάποιος δεν έχει δεσμευτεί σε αυτό πάνω απ 'όλα. Έτσι, μπορούμε να υποθέσουμε μόνο πού κατευθύνεται ο πολιτισμός μας, που τώρα φαίνεται φαινομενικά απατηλή σχετικά με τη σκιά του. Πόσο τρομερό πρέπει να γίνει η δυσχέρεια μας προτού στρέψουμε ξανά την προσοχή μας στη σκιά που ποτέ δεν εξαφανίστηκε;

Όλα τα έθνη θεωρούνται από καιρό σε καιρό ως θύματα άλλων εθνών, ωστόσο οι Ηνωμένες Πολιτείες είναι πιθανώς το λιγότερο εξειδικευμένο έθνος στη γη που διεκδικεί την κατάσταση του θύματος. Ακόμη και μια απλή εξερεύνηση της αμερικανικής σκιάς αποκαλύπτει τη γενοκτονία των γηγενών λαών. το κάψιμο των μαγισσών? μια ισχυρή οικονομική βάση χτισμένη στις πλάτες των σκλάβων · οικονομικός και στρατιωτικός ιμπεριαλισμός ανά τον κόσμο · την κατασκευή και την έκρηξη της πρώτης ατομικής βόμβας · τον πόλεμο του Βιετνάμ, με μαζική εξαπάτηση και συγκαλυμμένη Κεντ Πολιτεία; Γουότερ Γκέιτ; Ιράν-Contra; η καταστροφή S & L · Tailhook; Οκλαχόμα Σίτι; Κολούμπιν; Μάθιου Σέπαρντ; James Bird. Οι Ηνωμένες Πολιτείες χρειάζονται απεγνωσμένα συγχώρεση, αλλά έως ότου ανήκουν στις παραβάσεις τους, η συγχώρεση δεν είναι δυνατή.

Ενώ είναι αλήθεια ότι ο Πρόεδρος Κλίντον ζήτησε συγγνώμη δημοσίως στους ιθαγενείς Αμερικανούς για τα εγκλήματα του έθνους εναντίον τους τις προηγούμενες γενιές, τα λόγια είναι μόνο η αρχή της αποκατάστασης. Στις 6 Αυγούστου 1995, πενήντα χρόνια μετά τη Χιροσίμα και το Ναγκασάκι, η Ιαπωνία ζήτησε συγνώμη από τις Ηνωμένες Πολιτείες για την πτώση της ατομικής βόμβας, αλλά ο Πρόεδρος Κλίντον και το Κογκρέσο αρνήθηκαν. Αυτό θέτει το ζήτημα της έννομης προστασίας και πώς η Αμερική μπορεί να αναλάβει την ευθύνη για τις παραβάσεις της. Εάν η Αμερική είχε τη σκιά της, πώς θα μπορούσε να βιώσει τη συγχώρεση;

Η ΨΥΧΗ ΤΗΣ ΣΥΛΛΟΓΙΚΗΣ ΕΚΘΕΣΗΣ

Και πάλι, σκεπτόμενος μυθολογικά, έχουμε το παράδειγμα της Παλαιάς Διαθήκης στην οποία ο αποδιοπομπαίος τράγος (μια πραγματική κατσίκα) χρησιμοποιήθηκε ως θυσία για να εξιλεώσει τις αμαρτίες της κοινότητας. Η αμερικανική ιστορία είναι γεμάτη με παραδείγματα δημιουργίας ψευδών αποδιοπομπαίων τράγων για τα αδικήματά της, αντί να αναγνωρίζει τα αδικήματα. Αλλά αν το έθνος μας ήταν υπόλογο, πώς θα μοιάζει μια «εθνική προσφορά αμαρτίας» σε μια κουλτούρα που προτιμά να ρίχνει χρήματα στα χάσματα που δημιουργεί παρά να συμμετέχει στον καθαρισμό τους. Κατά ειρωνικό τρόπο, οι Αμερικανοί φαίνεται να οδηγούνται από μια αίσθηση ηθικής συνείδησης και ισχυρίζονται ότι την έχουν αναπτύξει πολύ πέρα ​​από την ηθική συνείδηση ​​οποιουδήποτε άλλου έθνους στη γη. Αλλά αυτή η «ηθική συνείδηση», πιστεύω, είναι σε μεγάλο βαθμό υπεύθυνη για την αδυναμία μας να αναγνωρίσουμε την αμερικανική σκιά. Αυτό που χρειαζόμαστε δεν είναι περισσότερο ηθικότητα, όχι περισσότερος πνεύμας, και σίγουρα όχι πιο θεραπευτικός, ψυχαναλυτικός. Αντίθετα, πρέπει να αντιμετωπίσουμε τη δυστυχία μας μυθοποιητικά, δηλαδή, εξερευνώντας την ιστορία μας ως έθνος - όπου ήταν και πού πηγαίνει - συμβολικά, χρησιμοποιώντας μυθικά ποίημα και τελετουργικό, όχι απλώς περισσότερη ανάλυση.

Μία από τις πιο μυθοποιητικά δυναμικές τοποθεσίες στις Ηνωμένες Πολιτείες είναι το Μνημείο Πολέμου του Βιετνάμ. Στο «τείχος», οι αισθήσεις δεσμεύονται πλήρως καθώς οι άνθρωποι βλέπουν και αγγίζουν τα ονόματα των νεκρών, καθώς καθώς ο ήχος του κλάματος και ο άνεμος στα δέντρα διαπερνούν τις πλάνες του «δίκαιου πολέμου».

Στον τοίχο, η άρνηση τελειώνει, και η σφαγή και η μυστική τρέλα των αρχιτεκτόνων του πολέμου καταστρέφουν τις ψευδαισθήσεις μας ότι κάπως έχουμε εξελιχθεί πέρα ​​από τη λεγόμενη ασφυξία των αρχαίων. Στον τοίχο, η ψυχή της Αμερικής στρέφεται με λύπη και η ταπεινή υπενθύμιση των άγριων συλλογικών μύθων που έχουν παίξει όλοι οι άνθρωποι - από το κλαμπ του σπηλαίου μέχρι τα στρατόπεδα συγκέντρωσης του Τρίτου Ράιχ.

Ακόμα ένας άλλος τόπος τελετουργίας και μετάνοιας είναι το Μνημείο της Οκλαχόμα Σίτι, το αίμα που έγινε εκεί τον Απρίλιο του 1995, μια φρικτή υπενθύμιση ότι ορισμένα γεγονότα δεν μπορούν να θεραπευτούν, να διαγραφούν, να επιλυθούν ή να τεθούν πίσω μας. Περίπου έξι χρόνια αργότερα, οι περισσότεροι από τους επιζώντες της έκρηξης τώρα αναγνωρίζουν ότι δεν θα είναι ποτέ ολόκληροι - ότι κάτι είχε ληφθεί μόνιμα από αυτούς εκείνη την ημέρα που έχει εξαφανιστεί για πάντα. Το μνημείο τους δεν αποτελεί μόνο μνημείο για την τραγωδία του 1995 αλλά και για τη μυθική ουσία κάθε θλίψης και απώλειας.

Μια εθνική προσφορά αμαρτίας μπορεί να ξεκινήσει με την επιβράδυνση του φρενίτιου τρόπου ζωής μας, καθώς ο Πρόεδρος μας δίνει εντολή σε μια εθνική ημέρα πένθους στην οποία τα καταστήματα και τα χρηματιστήρια είναι κλειστά, τα τηλεοπτικά δίκτυα (χωρίς διαφημίσεις) επικεντρώνονται μόνο στην απώλεια, και ήσυχα τελετουργικά, όχι θορυβώδη, εορταστικές παρελάσεις, δημιουργούνται σε κάθε πόλη και γειτονιά της Αμερικής. Οι πνευματικοί σύμβουλοι από αυτόχθονες θρησκείες θα μπορούσαν να ζητηθούν συμβουλές και να κληθούν να εκτελέσουν τελετουργίες θλίψης σε μέρη όπου έχουν γίνει πυροβολισμοί και άλλα τραύματα. Περισσότερα μνημεία μπορεί να χτιστούν από τις διάφορες κοινότητες που έχουν καταπιεσθεί, όπως η κατασκευή και η κυκλοφορία του AIDS Quilt από την ομοφυλοφιλική και λεσβιακή κοινότητα στη δεκαετία του 'XNUMX και του 'XNUMX.

Ένα δίκτυο φυλών αμερικανών ιθαγενών μπορεί να κατασκευάσει ένα μεγάλο μνημείο στο κέντρο της χώρας, το οποίο θα γινόταν όχι μόνο μνημείο αλλά και ιερό - ένα ιερό μέρος όπου μέλη της κοινότητας θα μπορούσαν να προσευχηθούν και να συμμετάσχουν σε τελετές θεραπείας. Με την υποστήριξη των ενδιαφερόμενων γονέων, τα παιδιά που έχουν πέσει θύματα δημόσιου τραύματος και ιδιωτικής κακοποίησης θα μπορούσαν να κατασκευάσουν ένα εθνικό μνημείο / ιερό προς τιμήν των τραυματιών παιδιών και να παρέχουν ένα ιερό μέρος για να προσευχηθούν για την ευημερία τους.

Ενώ αυτές οι επιλογές για μια εθνική προσφορά αμαρτίας μπορεί να ακούγονται πολύ παθητικές, πολύ απλοϊκές ή πολύ εσωτερικές, προτείνουν μια προοπτική και ένα μονοπάτι που δεν έχει διερευνηθεί - μια προσέγγιση που δεν νομοθετεί ή χρηματοδοτεί επιφανειακές γρήγορες διορθώσεις, αλλά μάλλον κατεβαίνει κάτω το εθνικό εγώ στο μυθικό, συμβολικό επίπεδο όπου η σκιά της Αμερικής έχει αποβληθεί. Αναγνωρίζει ότι οι άστεγοι είναι άστεγοι όχι μόνο επειδή είναι άνεργοι και συχνά ψυχικά άρρωστοι ή εθισμένοι στα ναρκωτικά, αλλά ότι η κουλτούρα έχει προ-απασχοληθεί με την περιθωριοποίηση των απαλλαγμένων - εξορύσσοντας εκείνους που μας θυμίζουν τμήματα του εαυτού μας που δεν μπορούμε να αντέξουμε για να δω.

Η μυθική προοπτική αναγνωρίζει ότι τα παιδιά σκοτώνουν ως αποτέλεσμα της οργής τους απέναντί ​​μας για την απαγόρευση του παιδιού στον εαυτό μας, ότι η αθωότητα και η ευπάθειά τους μας τρομάζουν και μας αποκρούουν και ότι πεθαίνουν από τον καταναλωτισμό που τους έχουμε τροφοδοτήσει για να αποφύγουμε να ακούσουμε το πραγματικό τους ανάγκες - ανάγκες δεν έχουμε ιδέα πώς να συναντηθούμε γιατί έχουμε γίνει τόσο αξιολύπητα, φοβερά άδειο. Διαβάζοντας τα σύμβολα της επιδημίας βίας της Αμερικής, βλέπουμε ότι παρόλο που τα όπλα λατρεύονται ως ιερά στον πολιτισμό και στο σύνταγμά μας, και παρόλο που υπάρχουν περίπου πεντακόσια όπλα για κάθε Αμερικανό πολίτη, ούτε ο έλεγχος των πυροβόλων όπλων ούτε η εξαφάνιση των πυροβόλων όπλων μπορούν να θεραπεύσουν την οργή και τον κυνισμό που έχουν έκανε λεκτική κακοποίηση, αγένεια και εκφοβισμό τόσο μοντέρνα όσο και συνώνυμο με την εκλέπτυνση.

Σε μια κουλτούρα που αρνείται να αναλογιστεί τον εαυτό της και δεν μπορεί να ανεχτεί τις ανθρώπινες συναντήσεις πιο βαθιά από τις απαγορεύσεις που ανταλλάσσονται σε εμπορικά κέντρα και αίθουσες συνομιλιών, μόνο ριζοσπαστικό τελετουργικό, κατά τη γνώμη μου, μπορεί να προκαλέσει επίκεντρα συνείδησης που αντηχεί στην ακτίνα ενός αναισθητοποιημένου, καταναλωτικού , τεχνολογικά εμμονή. Όπως και το βρέφος Μωυσής, ο σύγχρονος κόσμος παρασύρει το ποτάμι του υλισμού σε αυτό που μπορεί να οδηγήσει κατηγορηματικά στην εξαφάνιση του είδους, ή μπορεί, με κάποια ανεξήγητη χάρη, να προκαλέσει τελικά μια «έξοδο» από τους σύγχρονους «Φαραώ» των ανεξέλεγκτων λογική και άγρια ​​τεχνολογική κατάκτηση των οικοσυστημάτων - μαρτυρία για την ευθραυστότητα και το απρόβλεπτο των πεπρωμένων ατόμων και πολιτισμών που ανοίγουν την πόρτα της συγχώρεσης.

Αυτό το άρθρο προέρχεται από:

Το Ταξίδι της Συγχώρεσης
από την Carolyn Baker, Ph.D.

Επανέκδοση με άδεια του εκδότη, Authors Choice Press. © 2000. www.iuniverse.com

Πληροφορίες / Παραγγελία αυτού του βιβλίου

Σχετικά με το Συγγραφέας

Carolyn Baker, Ph.D. είναι αφηγητής, ντράμερ και εκπαιδευτικός που ζει στα σύνορα του Μεξικού των Νοτιοδυτικών Ηνωμένων Πολιτειών. Ηγείται εργαστηρίων και υποχωρήσεων σχετικά με την τελετουργία και τη μυθολογία των οποίων υπήρξε δια βίου μαθητή. Είναι συγγραφέας του ΥΠΕΝΘΥΜΙΖΟΝΤΑΣ ΤΟ ΣΚΟΥΡΟ ΦΥΜΙΝΗ .. Η τιμή της επιθυμίας καθώς και του Το Ταξίδι της Συγχώρεσης.

Σχετικές Βιβλία:

at InnerSelf Market και Amazon