Εικόνα από ολγα-φιλο 

Ίσως το πιο σημαντικό πράγμα που μπορεί να μας διδάξει η πνευματικότητα είναι ότι είναι δυνατό για εμάς καλλιεργώ σύνδεση. Δεν το κάνουμε έχουν να ζει σε κατάσταση αποσύνδεσης.

Οι πνευματικές παραδόσεις περιλαμβάνουν όλες ομάδες πρακτικών και κατευθυντήριων γραμμών για τον τρόπο ζωής που έχουν σχεδιαστεί για να μας βοηθήσουν να ξεπεράσουμε τον χωρισμό και να προχωρήσουμε προς τη σύνδεση. Όσον αφορά τη συνέχεια της σύνδεσης, οι πνευματικές παραδόσεις μας διδάσκουν ότι είναι δυνατό να προχωρήσουμε περαιτέρω κατά μήκος της συνέχειας και μας δείχνουν μεθόδους για να το κάνουμε αυτό. Υπό αυτή την έννοια, πνευματικά μονοπάτια είναι μονοπάτια σύνδεσης.

Το βασικό θέμα

Το βασικό θέμα των περισσότερων πνευματικών παραδόσεων είναι ότι ο ανθρώπινος πόνος και η δυστυχία προκαλούνται από μια απατηλή κατάσταση χωριστό. Wχάνουμε την αίσθηση της ενότητας μας με το σύμπαν μέσω της ταύτισης με το μυαλό και το σώμα μας. Υπό την επίδραση του maya – ή ψευδαίσθηση – φτάνουμε να πιστεύουμε ότι είμαστε ξεχωριστές και περιορισμένες οντότητες. Ενώ υπάρχει αυτή η κατάσταση διαχωρισμού και αυταπάτης, η ταλαιπωρία είναι αναπόφευκτη. Βιώνουμε τον εαυτό μας ως ημιτελή και απομονωμένα θραύσματα, αποκομμένα από το σύνολο.

Ο Βούδας δίδαξε ότι ο ψυχολογικός πόνος (ή dukkha) είναι το αποτέλεσμα του να αντιλαμβανόμαστε τον εαυτό μας ως ξεχωριστά, αυτόνομα όντα. Η κινεζική φιλοσοφία του Ταοϊσμού προτείνει ότι ο πόνος και η διχόνοια προκύπτουν όταν χάνουμε τη σύνδεση με το Τάο (η καθολική αρχή της αρμονίας που διατηρεί την ισορροπία και την τάξη του κόσμου) και βιώνουμε τον εαυτό μας ως ξεχωριστές οντότητες.

Ωστόσο, η ψευδαίσθηση της χωριστικότητας μπορεί να ξεπεραστεί. Πνευματικές ιδιοφυΐες όπως ο Βούδας και ο Ινδουιστής σοφός Patanjali δημιούργησαν εξαιρετικά λεπτομερή και μεθοδικά μονοπάτια αυτο-ανάπτυξης, τα οποία είναι τόσο αποτελεσματικά που χρησιμοποιούνται εκτενώς ακόμη και τώρα.

Το «οκταπλό μονοπάτι» του Βούδα περιλαμβάνει μια ποικιλία οδηγιών για τον τρόπο ζωής, που καλύπτουν τη σοφία, την ηθική συμπεριφορά και τον διαλογισμό. Το «μονοπάτι των οκτώ άκρων» της γιόγκα του Patanjali περιλαμβάνει ηθική συμπεριφορά, αυτοπειθαρχία, άσανα γιόγκα, έλεγχο της αναπνοής και εμβάθυνση των επιπέδων απορρόφησης και διαλογισμού.

Στο γόνιμο πνευματικό έδαφος της Ινδίας, στο πέρασμα των αιώνων οι αρχικές διδασκαλίες του Βουδισμού και της Γιόγκα προσαρμόστηκαν με αμέτρητους τρόπους, δίνοντας αφορμή για μια σειρά από άλλα μονοπάτια σύνδεσης, όπως η Τάντρα, η Αντβάιτα Βεδάντα και ο Βουδισμός Μαχαγιάνα.

Στην πραγματικότητα, σχεδόν κάθε πολιτισμός σε όλο τον κόσμο ανέπτυξε τα δικά του μονοπάτια σύνδεσης ή προσάρμοσε αυτά άλλων πολιτισμών. Στην Κίνα, οι Ταοϊστές ανέπτυξαν το δικό τους μονοπάτι, συμπεριλαμβανομένης της ηθικής δράσης, του διαλογισμού, των ψυχοσωματικών ασκήσεων (όπως το Qi Gong) και των διατροφικών οδηγιών. Ο Βουδισμός εξαπλώθηκε και στην Κίνα ως προς την Ιαπωνία, όπου το Ζεν εξακολουθεί να είναι η κύρια εθνική θρησκεία (μαζί με τον Σιντοϊσμό).

Στη Μέση Ανατολή και την Ευρώπη, οι διαδρομές σύνδεσης έτειναν να είναι πιο εσωτερικές και αποκλειστικές. Στον χριστιανικό κόσμο, τα πιο συστηματικά μονοπάτια σύνδεσης ανήκαν στις μοναστικές παραδόσεις, όπου οι μοναχοί ζούσαν σε εθελοντική φτώχεια, σιωπή και μοναξιά, με μεγάλες περιόδους προσευχής και διαλογισμού. Ο Χριστιανισμός έχει επίσης μια ισχυρή παράδοση μυστικιστών – όπως ο Μάιστερ Έκχαρτ και ο Άγιος Ιωάννης του Σταυρού – που πέτυχαν υψηλό επίπεδο εγρήγορσης και πρόσφεραν καθοδήγηση σε άλλους να κάνουν το ίδιο. Στην εβραϊκή πνευματικότητα, δεν υπήρχε μοναστική παράδοση, αλλά οι εσωτερικές διδασκαλίες της Καμπάλα συνιστούσαν μια ποικιλία τεχνικών και οδηγιών τρόπου ζωής, όπως η προσευχή, η ψαλμωδία, η οπτικοποίηση συμβόλων και ο στοχασμός των γραμμάτων του εβραϊκού αλφαβήτου. Στον ισλαμικό κόσμο, η παράδοση των Σούφι εξυπηρετούσε έναν παρόμοιο σκοπό ως μονοπάτι σύνδεσης.

Η Πρακτική του Αλτρουισμού

Όλα τα μονοπάτια σύνδεσης δίνουν μεγάλη έμφαση στον αλτρουισμό. Όλα περιλαμβάνουν τον αλτρουισμό ως α πρακτική που μπορεί να ενισχύσει την πνευματική μας ανάπτυξη. Ο αλτρουισμός και η υπηρεσία μας βοηθούν να ξεπεράσουμε τον εγωκεντρισμό και να ενισχύσουμε τη σύνδεση με άλλα ανθρώπινα όντα και τον κόσμο γενικότερα. Οι έμπειροι ενθαρρύνονται να ζουν με υπηρεσία και αυτοθυσία, ασκώντας αρετές όπως η καλοσύνη, η συγχώρεση και το έλεος. Αυτό είναι ένα ισχυρό στοιχείο των διδασκαλιών του Βούδα και του Ιησού, και αυτό ισχύει επίσης για τα μονοπάτια σύνδεσης των Σούφι και των Εβραίων.

Στον Σουφισμό, για παράδειγμα, η υπηρεσία είναι ένας τρόπος να ανοίξουμε τον εαυτό μας στον Θεό. Εφόσον η φύση του Θεού είναι η αγάπη, τότε η αυτοθυσία και ο αλτρουισμός μας φέρνουν πιο κοντά Του και μας συντονίζουν με τη φύση Του. Στην Καμπάλα, το αφυπνισμένο άτομο έχει την ευθύνη να συνεισφέρει τικούν ολάμ (η θεραπεία του κόσμου). Αυτός ή αυτή υπηρετεί τους άλλους μοιράζοντας χαρά και φως, τα οποία «κατεβαίνουν» και διαχέονται σε όλους. Με αυτόν τον τρόπο, ο αλτρουισμός είναι και η αιτία και η συνέπεια της πνευματικής ανάπτυξης.

Ο διαλογισμός ως μέθοδος σύνδεσης

Ωστόσο, ίσως το πιο σημαντικό στοιχείο όλων των μονοπατιών σύνδεσης είναι ο διαλογισμός. Όλες οι πνευματικές παραδόσεις συνιστούν πρακτικές ηρεμίας και εκκένωσης του νου. Ο διαλογισμός ήταν κεντρικός τόσο στον Βουδισμό όσο και στη Γιόγκα, όπου αναπτύχθηκε μια μεγάλη ποικιλία διαφορετικών τεχνικών διαλογισμού, συμπεριλαμβανομένου του «εστιασμένου» διαλογισμού (συνήθως δίνοντας προσοχή στην αναπνοή ή ενός μάντρα) και του «ανοιχτού» διαλογισμού (απλά παρατηρώντας οτιδήποτε μπαίνει στο πεδίο της επίγνωσης) . Στην Κίνα οι Ταοϊστές συνιστούσαν την πρακτική του tso-wang – «κάθομαι με άδειο μυαλό». Ο σουφισμός και η Καμπάλα ανέπτυξαν και οι δύο μορφές διαλογισμού.

Οι δυτικοί χριστιανοί μοναχοί και μύστες μπορεί να μην διαλογίζονταν με άμεση έννοια, αλλά αναμφίβολα πέτυχαν διαλογιστικές καταστάσεις μέσω της προσευχής και του στοχασμού. Φυσικά, στις μέρες μας είναι σύνηθες οι άνθρωποι να ασκούν τον διαλογισμό σε μια κοσμική, αυτόνομη βάση, έξω από το πλαίσιο των πνευματικών παραδόσεων.

Ο διαλογισμός είναι τόσο σημαντικός γιατί είναι μια απλή και αποτελεσματική μέθοδος καλλιέργειας της σύνδεσης, τόσο σε βραχυπρόθεσμη όσο και σε μακροπρόθεσμη βάση. Ακόμη και μια απλή, σύντομη πρακτική διαλογισμού μπορεί να δημιουργήσει σύνδεση. Ηρεμώντας τις σκέψεις μας, απαλύνουμε τα όρια του εγώ μας. Το περιβάλλον μας γίνεται πιο αληθινό και φαίνεται κάπως πιο κοντά σε εμάς. Η επίγνωσή μας φαίνεται να συγχωνεύεται με το περιβάλλον μας, σαν ένα ποτάμι που ρέει στη θάλασσα. Υπάρχει άμεση αίσθηση ευκολίας και ικανοποίησης, καθώς το άγχος και το άγχος που δημιουργεί το ξεχωριστό εγώ υποχωρεί.

Συνήθως αυτά τα αποτελέσματα είναι μόνο προσωρινά. Ίσως μετά από λίγες ώρες, η κανονική μας κατάσταση συνείδησης αποκατασταθεί και η αίσθηση της σύνδεσης και η αυξημένη επίγνωσή μας εξασθενούν. Ωστόσο, εάν διαλογιζόμαστε τακτικά για μεγάλο χρονικό διάστημα – για μήνες, χρόνια, ακόμη και δεκαετίες – υπάρχει σωρευτικό αποτέλεσμα. Τα όρια του εγωισμού μας γίνονται μόνιμα πιο μαλακά και καθιερώνουμε μια συνεχή αίσθηση σύνδεσης. Υποβαλλόμαστε σε μόνιμη πνευματική ανάπτυξη και προχωράμε περαιτέρω κατά μήκος της συνέχειας της σύνδεσης.

Προς την Ένωση

Τελικά, όλα τα μονοπάτια σύνδεσης οδηγούν σε μια κατάσταση ένωσης, στην οποία τα ανθρώπινα όντα δεν είναι πλέον απομονωμένα, εγωικές οντότητες αλλά είναι ένα με το σύμπαν γενικά ή με τον Θεό.

Διαφορετικές παραδόσεις αντιλαμβάνονται την ένωση με ελαφρώς διαφορετικούς τρόπους. Αυτό που αναφέρει η παράδοση της Γιόγκα ως sahaja samadhi (συνήθως μεταφράζεται ως «καθημερινή έκσταση») είναι ελαφρώς διαφορετικό από αυτό που αναφέρουν οι Ταοϊστές μινγκ (όταν ζούμε σε αρμονία με το Τάο) ή αυτό που αναφέρουν οι χριστιανοί μύστες θέωση or θεοποίηση (κυριολεκτικά, ενότητα με τον Θεό).

Στον Βουδισμό Theravada (η αρχική μορφή που διδάσκεται από τον Βούδα) η έμφαση δεν δίνεται τόσο στην ίδια την ένωση αλλά στην υπέρβαση της ψευδαίσθησης του ξεχωριστού εαυτού. Νιρβάνα είναι μια κατάσταση στην οποία η αίσθηση της ατομικής μας ταυτότητας «σβήνεται» ή σβήνει (που είναι η κυριολεκτική σημασία του όρου), έτσι ώστε να μην νιώθουμε πλέον επιθυμία ή να δημιουργούμε κάρμα και έτσι να μην χρειάζεται πλέον να ξαναγεννιόμαστε.

Ωστόσο, όλες οι παραδόσεις συμφωνούν ότι η ένωση σημαίνει το τέλος των δεινών. Οπως και Οι Ουπανισάδες βάλε το, «όταν ένας άνθρωπος γνωρίζει το άπειρο, είναι ελεύθερος. οι λύπες του έχουν ένα τέλος». Το να ξεπεράσεις τον χωρισμό σημαίνει να πετύχεις την ευδαιμονία.

Με ψυχολογικούς όρους, ένωση σημαίνει απελευθέρωση από τη διχόνοια και την παθολογία που δημιουργείται από την αποσύνδεση. Σημαίνει αίσθημα ολότητας παρά έλλειψης. Σημαίνει απελευθέρωση από την επιθυμία συσσώρευσης πλούτου και θέσης που προκαλείται από μια αίσθηση έλλειψης. Σημαίνει να απαλλαγούμε από την ανάγκη για συνεχή δραστηριότητα και απόσπαση της προσοχής, για να ξεφύγουμε από τη δυσαρέσκεια μας. Σημαίνει να απαλλαγείτε από την ανάγκη να ταυτιστείτε με ομάδες και από την επιθυμία να δημιουργήσετε σύγκρουση με άλλες ομάδες. Σημαίνει να βιώνεις μια φυσική αίσθηση αρμονίας και να ζεις σε μια κατάσταση άνεσης.

Βαθμοί Αφύπνισης

Υπάρχουν βαθμοί αφύπνισης. Είναι πολύ σπάνιο άνθρωποι να ζουν σε μια συνεχή κατάσταση ένωσης, αλλά με βάση τη δική μου έρευνα, πιστεύω ότι ήπιος η εγρήγορση (με μια συνεχή αίσθηση σύνδεσης και όχι με πλήρη ένωση) είναι πιο συχνή από ό,τι πιστεύουν οι περισσότεροι άνθρωποι.

Έχω ένα έντονο αίσθημα –με βάση την έρευνά μου– ότι όλο και περισσότεροι άνθρωποι κινούνται προς την εγρήγορση, κάποιοι από αυτούς ακολουθώντας πνευματικά μονοπάτια και πρακτικές, και άλλοι μέσα από μια ξαφνική αλλαγή μετά από έντονη ψυχολογική αναταραχή.

Φανταστείτε αν α large ποσοστό των ανθρώπων άρχισε να βιώνει έναν ήπιο βαθμό εγρήγορσης. Σε κοινωνικό επίπεδο, θα σήμαινε τέλος στην καταπίεση, την ιεραρχία και τον πόλεμο. Θα σήμαινε ισότητα για τις γυναίκες, ανθρώπινη μεταχείριση των ζώων και υπεύθυνη και βιώσιμη μεταχείριση του περιβάλλοντος. Θα σήμαινε ότι όλες οι κοινωνίες είχαν αλτρουιστές και εμπαθείς ηγέτες που εργάζονταν ανιδιοτελώς για το κοινό καλό. Θα υπήρχε μια κουλτούρα συνεργασίας και αλτρουισμού παρά σκληρότητας και ανταγωνισμού.

Αν η παραπάνω περιγραφή φαίνεται σαν μια παράλογη ουτοπική φαντασίωση, δείχνει μόνο πόσο μακριά έχουμε πέσει στην αποσύνδεση. Στην πραγματικότητα, η περίληψη είναι μια αρκετά ακριβής περιγραφή του πώς έζησαν οι πρόγονοί μας κυνηγοί-τροφοσυλλέκτες για δεκάδες χιλιάδες χρόνια. Αν ζούσαμε σε τέτοιες κοινωνίες πριν – στην πραγματικότητα, για τη συντριπτική πλειοψηφία του χρόνου μας σε αυτόν τον πλανήτη – δεν υπάρχει λόγος να μην το ξανακάνουμε.

Πνευματικά δικαιώματα 2023. Με επιφύλαξη παντός δικαιώματος.
Προσαρμόστηκε με την άδεια του εκδότη,
If Books, An Imprint of John Hunt Publishing.

Πηγή άρθρου:

ΒΙΒΛΙΟ: Ασύνδετος

DisConnected: The Roots of Human Cruelty and How Connection Can Heal the World
από τον Steve Taylor PhD

Ασύνδετος προσφέρει ένα νέο όραμα της ανθρώπινης φύσης και μια νέα κατανόηση της ανθρώπινης συμπεριφοράς και των κοινωνικών προβλημάτων. Η σύνδεση είναι το πιο ουσιαστικό χαρακτηριστικό του ανθρώπου - καθορίζει τη συμπεριφορά μας και το επίπεδο ευημερίας μας. Η σκληρότητα είναι το αποτέλεσμα μιας αίσθησης αποσύνδεσης, ενώ το «καλό» πηγάζει από τη σύνδεση.

Οι ασύνδετες κοινωνίες είναι πατριαρχικές, ιεραρχικές και πολεμικές. Οι συνδεδεμένες κοινωνίες είναι ισότιμες, δημοκρατικές και ειρηνικές. Μπορούμε να μετρήσουμε τόσο την κοινωνική πρόοδο όσο και την προσωπική ανάπτυξη σε σχέση με το πόσο προχωράμε κατά μήκος μιας συνεχούς σύνδεσης. Ο αλτρουισμός και η πνευματικότητα είναι εμπειρίες της θεμελιώδους σύνδεσής μας. Η ανάκτηση της επίγνωσης της σύνδεσής μας είναι ο μόνος τρόπος με τον οποίο μπορούμε να ζούμε σε αρμονία με τον εαυτό μας, ο ένας με τον άλλον και τον ίδιο τον κόσμο.

Για περισσότερες πληροφορίες ή / και για να παραγγείλετε αυτό το βιβλίο, κάντε κλικ εδώ.  Διατίθεται επίσης ως έκδοση Kindle.

Σχετικά με το Συγγραφέας

Ο Steve Taylor PhD είναι ανώτερος λέκτορας ψυχολογίας στο Πανεπιστήμιο Leeds Beckett. Είναι συγγραφέας πολλών βιβλίων με best-seller για την πνευματικότητα και την ψυχολογία. Τα τελευταία δέκα χρόνια, ο Steve συμπεριλήφθηκε στη λίστα του περιοδικού Mind, Body Spirit με τους 100 ανθρώπους με τη μεγαλύτερη πνευματική επιρροή στον κόσμο. Ο Eckhart Tolle έχει αναφερθεί στο έργο του ως «μια σημαντική συμβολή στην παγκόσμια αλλαγή στην αφύπνιση». Ζει στο Μάντσεστερ του Ηνωμένου Βασιλείου.