Η υπαρξιακή ταλαιπωρία αναφέρεται σε ένα άτομο που βιώνει έλλειψη σημασίας ή αίσθηση σκοπιμότητας στη ζωή. Zack Minor / Unsplash, CC BY
Οι συζητήσεις για την ευθανασία επικεντρώνονται συχνά σε άτομα που αντιμετωπίζουν αφόρητα φυσιολογικά ή ψυχολογικά βάσανα. Αλλά σύμφωνα με την έρευνα Η «απώλεια αυτονομίας» είναι ο πρωταρχικός λόγος για την υποβολή αιτήματος ευθανασίας, ακόμη και σε ασθενείς με καρκίνο. Υπήρξαν επίσης προτάσεις η υπαρξιακή ταλαιπωρία θα μπορούσε να είναι ένα από τα κύρια κίνητρα πίσω από τέτοια αιτήματα.
Η υπαρξιακή ταλαιπωρία αναφέρεται σε ένα άτομο που βιώνει έλλειψη σημασίας ή αίσθηση σκοπιμότητας στη ζωή. Τέτοια συναισθήματα φέρνουν συναισθήματα αδυναμίας, μούδιασμα, ματαιότητας, άγχους, απελπισίας και απώλειας ελέγχου, τα οποία μπορεί να οδηγήσουν σε έναν ασθενή που πεθαίνει να εκφράσει μια επιθυμία για θάνατο.
Μερικοί υποστηρίζουν οι βιοηθικοί Είναι ασυνεπές να επιτρέπεται η ευθανασία για τελική ασθένεια, αλλά όχι για υπαρξιακή ταλαιπωρία, καθώς και τα δύο αποτελούν πηγή βαθύς πόνου και ταλαιπωρίας. Ενώ η υπαρξιακή ταλαιπωρία συμβαδίζει συνήθως με καταστροφικές ασθένειες, αξίζει να εξεταστεί μια κατάσταση στην οποία δεν υπάρχουν κίνητρα για ιατρικούς λόγους για αίτημα ευθανασίας ή υποβοηθούμενης αυτοκτονίας. Πρέπει ένα άτομο να είναι επιλέξιμο αποκλειστικά βάσει του ότι δεν επιθυμεί πλέον να ζήσει;
Ένα παράδειγμα: μια ευρέως υγιής συνταξιούχος νοσηλευτής παρηγορητικής φροντίδας στο Ηνωμένο Βασίλειο που τελείωσε τη ζωή της σε μια κλινική υποβοηθούμενης αυτοκτονίας στην Ελβετία. Θα έπρεπε να είχε λάβει ιατρική βοήθεια στο θάνατο με βάση την προσεκτικά εξεταζόμενη απόφασή της ότι δεν ήθελε να υποβληθεί στην αντιληπτή αίσθηση της διαδικασίας γήρανσης;
Η υπόθεση κατά
Xavier Symons, Ερευνητής, Πανεπιστήμιο της Νοτρ Νταμ Αυστραλία
Κάποιοι μπορεί να πιστεύουν ότι οι άνθρωποι που ζητούν ευθανασία το κάνουν λόγω του βασανιστικού και ασταμάτητου πόνου. Η πραγματικότητα είναι σχεδόν πάντα πιο περίπλοκη. Λογοτεχνία on υποβοήθησε το θάνατο υποδηλώνει ότι τα άτομα που ζητούν ευθανασία συνήθως υποφέρουν από μια βαθιά αίσθηση σκοπιμότητας, απώλειας αξιοπρέπειας, απώλειας ελέγχου και καταστροφικής αίσθησης του εαυτού.
Μια μελέτη των Ολλανδών το 2011 ασθενείς που ζήτησαν ευθανασία ανέφερε ότι η «απελπισία» - η ψυχολογική και υπαρξιακή συνειδητοποίηση της κατάστασης της υγείας του ατόμου δεν θα βελτιωθεί ποτέ - ήταν το κυρίαρχο κίνητρο των ασθενών που ζήτησαν ευθανασία.
Και μια πρόσφατα δημοσιευμένη καναδική μελέτη του αιτήσεις για ιατρική βοήθεια κατά το θάνατο δήλωσε ότι «η απώλεια της αυτονομίας ήταν ο πρωταρχικός λόγος» παρακινώντας τους ασθενείς να τερματίσουν τη ζωή τους. Τα συμπτώματα περιλάμβαναν επίσης «την επιθυμία να αποφευχθεί η επιβάρυνση των άλλων ή η απώλεια αξιοπρέπειας και η απαράδεκτη αδυναμία να απολαύσουν τη ζωή κάποιου».
Μία επιλογή για την αντιμετώπιση τέτοιων αιτημάτων είναι η δημιουργία ενός κρατικού μηχανισμού που θα βοηθά τους ασθενείς στο τέλος της ζωής τους. Μια εναλλακτική λύση, και θα ήθελα να υποστηρίξω, είναι να αντιμετωπίσω τις ανεπάρκειες στην υποδομή υγειονομικής περίθαλψης και να προσπαθήσω να ανακουφίσω τα μοναδικά δεινά που οδηγούν τους ασθενείς να ζητήσουν ευθανασία.
Νέες προσεγγίσεις για τη φροντίδα στο τέλος της ζωής, όπως πνευματική ή υπαρξιακή φροντίδα, συμμετάσχετε σε βαθύ επίπεδο με την πολυπλοκότητα του πόνου των ασθενών με τελική ασθένεια. Και, όπως έχει τονιστεί από διάφοροι σχολιαστές, υπάρχει ανάγκη βελτίωσης της πρόσβασης σε ανακουφιστική φροντίδα σε φτωχότερες περιοχές και παροχή βέλτιστης διαχείρισης συμπτωμάτων σε ασθενείς που επιθυμούν να πεθάνουν στο σπίτι.
Θα μπορούσαμε να υποθέσουμε για διάφορες καταστάσεις όπου ένα άτομο μπορεί να ζητήσει ευθανασία χωρίς να έχει ιατρική κατάσταση. Κάποιος μπορεί να θέλει να επιταχύνει το θάνατό του επειδή είναι κουρασμένος από τη ζωή or φοβάται τη γήρανση ή το θάνατο.
Αυτές οι περιπτώσεις είναι ενδιαφέρουσες στο βαθμό που δεν υποκινούνται από μια υποκείμενη παθολογία. Ωστόσο, υπάρχει πολύς λόγος ανησυχίας.
Η έγκριση ευθανασίας για την κουρασμένη ζωή είναι πολύ κοντά σε μια κυβερνητική έγκριση αυτοκτονίας. Όπου το κράτος έχει σημαντικό μερίδιο στην πρόληψη των αυτοκτονιών, η επιβεβλημένη ευθανασία για υπαρξιακή δυστυχία δεν είναι μόνο αντιπαραγωγική, αλλά είναι επικίνδυνη. Βασικά, θα διαβρώσουμε οποιαδήποτε ουσιαστική διαφορά μεταξύ των περιπτώσεων αυτοκτονίας που θεωρούμε αποδεκτές και εκείνων που θεωρούμε λυπηρή και κατάλληλη κρατική παρέμβαση.
Μπορεί να το θεωρούμε λυπηρό που ένας μορφωμένος, πλούσιος 30χρονος παίρνει τη ζωή του λόγω μιας υπαρξιακής κρίσης. Ωστόσο, είναι δύσκολο να πούμε πώς αυτό είναι διαφορετικό από ηθικής σημασίας από έναν 75χρονο που αισθάνεται ότι η ζωή του είναι πλήρης και υφίσταται μια υπαρξιακή κρίση.
Η υπόθεση για
Udo Schuklenk, Καθηγητής και Πρόεδρος Ερευνών του Οντάριο στη Βιοηθική, Queen's University, Canada
Αυτή η συζήτηση είναι ως επί το πλείστον υποθετική. Φαίνεται να υπάρχουν λίγα, αν υπάρχουν, πραγματικές περιπτώσεις όταν το αίτημα ενός αρμόδιου ατόμου για υποβοηθούμενο θάνατο δεν αιτιολογείται από μια μη αναστρέψιμη κλινική κατάσταση που έχει καταστήσει τη ζωή τους άξια να ζουν κατά την κρίση τους.
Για παράδειγμα, στην Ολλανδία, οι περισσότεροι άνθρωποι που ζητούν ευθανασία και δεν πάσχουν από καταστροφική ασθένεια, τυπικά βιώνουν μια τρομερή ποιότητα ζωής που προκαλείται από συσσώρευση ασθενειών που σχετίζονται συνήθως με την ηλικία. Αυτά περιλαμβάνουν οτιδήποτε, από ακράτεια έως κώφωση, τύφλωση, έλλειψη κινητικότητας και παρόμοια.
Δεν εγκαταλείπουμε τη ζωή για ασήμαντους λόγους. Απλώς σκεφτείτε τους πολλούς πρόσφυγες που - σε καθημερινή βάση - είναι πρόθυμοι να διακινδυνεύσουν τη ζωή τους για να ξεφύγουν από μια ύπαρξη που δεν θεωρούν ότι αξίζει να ζήσουν. Ο τερματισμός της ζωής τους δεν είναι συνήθως στην κορυφή της λίστας υποχρεώσεων.
Η υπόθεση των ακτιβιστών κατά της επιλογής - που αρνούνται ότι υπάρχει πάντα ένας δικαιολογημένος λόγος για ευθανασία - υπήρξε πνευματικά και πολιτικά ηττημένος. Καμία από τις δικαιοδοσίες που έχουν αποποινικοποιήσει τον υποβοηθούμενο θάνατο δεν έχει αντιστρέψει πορεία και περισσότερες δικαιοδοσίες είναι υποχρεωμένες να κάνουν αυτήν την επιλογή στο τέλος του κύκλου ζωής διαθέσιμη.
Η δημόσια υποστήριξη παραμένει ισχυρή σε κάθε επιτρεπτή δικαιοδοσία, ιδίως σε αυτό Το Βέλγιο και τις Κάτω Χώρες όπου η πλειοψηφία των πολιτών υποστηρίζει τους ισχύοντες νόμους.
Αναπόφευκτα πρέπει να αντιμετωπιστεί το ζήτημα του πεδίου εφαρμογής: ποιος θα έπρεπε να είναι επιλέξιμος να ζητήσει και να λάβει βοήθεια για το θάνατο; Αν ένα αρμόδιο άτομο θέλει να δει τη ζωή του να τελειώνει για μη ιατρικούς λόγους, και ζητά βοήθεια για να το πράξει, νομίζω μια δίκαιη κοινωνία οφείλει να τον υποχρεώσει εάν πληρούνται οι ακόλουθες προϋποθέσεις:
- το άτομο έχει αποφασιστική ικανότητα (είναι «υγιές μυαλό»)
- η απόφαση λαμβάνεται εθελοντικά (χωρίς εξαναγκασμό)
- Δεν υπάρχουν διαθέσιμα εύλογα μέσα, τα οποία είναι αποδεκτά από το άτομο, που θα καθιστούσαν τη ζωή τους αξίζει να ζήσουν ξανά με τη δική τους καλύτερη κρίση
- με βάση όλα όσα γνωρίζουμε, η προϋπόθεση που κίνησε το αίτημά τους είναι μη αναστρέψιμη.
Η άποψη ότι η ιατρική είναι ένα επάγγελμα που στοχεύει μόνο στη διατήρηση της ζωής, ανεξάρτητα από την ποιότητα ζωής ενός ασθενούς, πεθαίνει ο ίδιος ο θάνατός του. Εάν μια κλινική, ψυχολογική ή άλλη επαγγελματική παρέμβαση δεν ωφελεί τον ασθενή σε τέτοιο βαθμό που να θεωρεί ότι η συνεχιζόμενη ύπαρξή τους αξίζει, εξ ορισμού ότι δεν είναι ωφέλιμη παρέμβαση.
Ομοίως, εάν μια παρέμβαση, με επιβάρυνση αποδεκτή από το άτομο, καθιστά στην κρίση του τη ζωή τους αξίζει να ζήσει ξανά, δεν θα ζητήσει υποβοηθούμενο θάνατο.
Στις περισσότερες γωνιές του κόσμου οι άνθρωποι αγωνίστηκαν σκληρά για να αυξήσουν τις ατομικές τους ελευθερίες για να ζήσουν τη ζωή τους με τις δικές τους αξίες. Ένα σημαντικό κρατικό συμφέρον βλάπτεται εάν το κράτος επιθυμεί να παραβιάσει τέτοια δικαιώματα αυτονομίας.
Xavier Symons
Είναι αλήθεια ότι το σύστημα υγείας, και μάλιστα το κράτος, πρέπει να σέβονται την αυτονομία των ασθενών. Ωστόσο, στην πράξη βάζουμε συχνά άλλες σκέψεις μπροστά από ανησυχίες όπως η αυτονομία. Οι ασθενείς ενδέχεται να μην λάβουν τις θεραπείες που ζητούν για διάφορους λόγους, όπως μπορεί να είναι απαγορευτικά δαπανηρές, να έχουν μια αμελητέα πιθανότητα επιτυχίας ή χωρίς ιατρική αιτιολόγηση.
Πιστεύω ότι είναι επιβλαβές για τα συμφέροντα του κράτους να νομιμοποιήσει την ευθανασία για ασθενείς χωρίς τελική ασθένεια, τότε το κράτος έχει δικαίωμα να αρνηθεί.
Σημαντικά πρέπει να διεξαχθεί περισσότερη έρευνα σχετικά με τις κοινωνικές επιπτώσεις της ευθανασίας και ο ιατρός υποβοήθησε την αυτοκτονία, για ασθενείς χωρίς ιατρική πάθηση. Σε αυτήν την περίπτωση, δεν έχουμε "Μοντέλο Όρεγκον" - ένα καθεστώς υποβοηθούμενης αυτοκτονίας που θεωρείται από πολλούς ως παράδειγμα ενός ασφαλούς και καλά ρυθμιζόμενου συστήματος - για να επιβεβαιώσει ή να μετριάσει τις ανησυχίες μας. Δικαιοδοσίες όπως το Όρεγκον επιτρέπουν μόνο υποβοηθούμενη αυτοκτονία για ασθενείς με τελική ασθένεια.
Ούδο Σούκλενκ
Επαναλαμβάνω την έκκληση του Xavier να βελτιώσει την υγειονομική περίθαλψη προκειμένου να βελτιώσει την ποιότητα ζωής μας και, ως πιθανό συμπέρασμα αυτού, να μειώσουμε τον αριθμό των αιτήσεων για ιατρική βοήθεια κατά το θάνατο. Ωστόσο, ακόμη και στον καλύτερο από όλους τους πιθανούς κόσμους υγειονομικής περίθαλψης, εκτός εάν έχει εξαλειφθεί η αφόρητη ταλαιπωρία, ορισμένοι ασθενείς θα ζητήσουν έναν υποβοηθούμενο θάνατο. Κανένας λόγος ρητορικής «θεραπείας αξιοπρέπειας» και αναφορές σε μελέτες μικρής κλίμακας δεν αλλάζει αυτό το γεγονός.
Ο Xavier αναφέρει σωστά ορισμένους λόγους για τους οποίους οι γιατροί δικαιολογημένα δεν παρέχουν συγκεκριμένη ιατρική περίθαλψη που ζητήθηκε από τον ασθενή. Όλα βασίζονται με διαφορετικούς τρόπους σε δικαιολογίες βλάβης σε άλλους, όπως λογικές κατανομής πόρων ή σχετίζονται με τη ματαιότητα (αναμφισβήτητα επίσης μια περίπτωση βλάβης σε άλλους, δεδομένης της πραγματικότητας των περιορισμένων πόρων υγειονομικής περίθαλψης). Αυτός ο συλλογισμός δεν ισχύει για την υπό εξέταση υπόθεση, δεδομένης της αυτοτελούς φύσης του αιτήματος.
Ο Xavier έχει δίκιο ότι το κράτος δεν θα έχει καμία υποχρέωση να νομιμοποιήσει την ευθανασία για όχι καταστροφικά άρρωστους ασθενείς, εάν αυτό ήταν σημαντικά επιβλαβές για τα συμφέροντα του κράτους. Ωστόσο, δεν υπάρχουν ενδείξεις ότι η διαθεσιμότητα ευθανασίας είναι επιβλαβής για τα κρατικά συμφέροντα.
Σχετικά με τους συγγραφείς
Xavier Symons, ερευνητικός συνεργάτης, Πανεπιστήμιο Notre Dame της Αυστραλίας και Udo Schüklenk, Πρόεδρος Έρευνας του Οντάριο στη Βιοηθική και τη Δημόσια Πολιτική, Πανεπιστήμιο Queen, Οντάριο
Αυτό το άρθρο δημοσιεύθηκε αρχικά στις Η Συνομιλία. Διαβάστε το αρχικό άρθρο.
Σχετικές Βιβλία:
at InnerSelf Market και Amazon
