Πετώντας μέσα από τους ουρανούς σε ένα σκουπόξυλο, η δημοφιλής εικόνα μιας μάγισσας είναι ως κυρίως γυναικεία φιγούρα - τόσο πολύ ώστε το κοστούμι έχει γίνει το κοστούμι αποκριών για γυναίκες και κορίτσια. Αλλά από πού προήλθε αυτό το φύλο στερεότυπο; Μέρος της απάντησης προέρχεται από τη μεσαιωνική στάση απέναντι στη μαγεία και από τις συγκεκριμένες συμπεριφορές που αποδίδονται στους άνδρες και τις γυναίκες στο «έγκλημα» της μαγείας.
Λαμβάνοντας μια πτυχή του χαρακτηρισμού της μάγισσας στη λαϊκή κουλτούρα - τη σύνδεσή της με την πτήση - μπορούμε να δούμε μια μεταμόρφωση στις στάσεις μεταξύ του πρώιμου και του μεταγενέστερου Μεσαίωνα. Τον 11ο αιώνα, Επίσκοπος Burchard of Worms είπε για ορισμένες αμαρτωλές πεποιθήσεις:
"Μερικές κακές γυναίκες, γυρίζοντας πίσω στον Σατανά και παραπλανημένες από τις ψευδαισθήσεις και τα φαντασίματα των δαιμόνων, πιστεύουν [ότι] τις νυχτερινές ώρες οδηγούν σε ορισμένα ζώα με την ειδωλολατρική θεά Ντιάνα και αμέτρητο πλήθος γυναικών, και διασχίζουν μια μεγάλη έκταση του κόσμου στην ηρεμία των νεκρών της νύχτας. "
Σύμφωνα με τον Burchard, αυτές οι γυναίκες κοιμήθηκαν στην πραγματικότητα, αλλά κρατήθηκαν αιχμάλωτες από τον διάβολο, ο οποίος εξαπάτησε το μυαλό τους στα όνειρα. Πίστευε επίσης ότι κανείς εκτός από τους πολύ «ηλίθιοι και αδίστακτους» δεν μπορούσε να σκεφτεί ότι αυτές οι πτήσεις είχαν πράγματι λάβει χώρα.
Αλλά στο τέλος του 15ου αιώνα οι απόψεις της μαγείας είχαν αλλάξει σημαντικά. Ενώ πολλές πεποιθήσεις σχετικά με τις γυναίκες που πετούσαν μέσω του ουρανού παρέμειναν, η αντίληψη τους είχε μετατραπεί από σκεπτικισμό σε φόβο. Η μαγική νυχτερινή πτήση συσχετίστηκε με μυστικές συγκεντρώσεις μαγισσών γνωστών ως «το Σάββατο», που περιελάμβαναν άθλιες πράξεις όπως θανάτωση μωρών, συμμετοχή σε οργίες και λατρεία του διαβόλου.
Αυτό υποδηλώνει ότι αυτό που αρχικά θεωρήθηκε πεποίθηση που είχαν μόνο γυναίκες και ανόητοι άνδρες, τώρα λαμβάνεται πολύ πιο σοβαρά. Τι συνέβη λοιπόν να προκαλέσει έναν τέτοιο μετασχηματισμό;
Μια εξήγηση που προσφέρθηκε από ιστορικός Michael D. Bailey είναι ότι κάποια στιγμή κατά τη διάρκεια του 14ου και του 15ου αιώνα, οι θρησκευτικοί αξιωματούχοι ίσως συνόψισαν αθέλητα δύο ξεχωριστές παραδόσεις: «έμαθε» μαγεία και «κοινή» μαγεία. Το κοινό είδος μαγείας δεν απαιτούσε επίσημη προπόνηση, ήταν ευρέως γνωστό, θα μπορούσε να εξασκηθεί τόσο από άντρες όσο και από γυναίκες, και συνήθως συνδέεται με την αγάπη, το σεξ και τη θεραπεία.
Αντίθετα, η μαγεία που έμαθε ήρθε στην Ευρώπη από τα ανατολικά και εμφανίστηκε στα «μαγικά εγχειρίδια» που κυκλοφόρησαν μεταξύ των μορφωμένων ανδρών που Ρίτσαρντ Κίκεχεφερ περιγράφεται ως μέλη ενός «κληρικού κάτω κόσμου».
Champion des Dames, μπαστούνια από τον 15ο αιώνα. Wikicommons
Είναι ενδιαφέρον ότι οι περιγραφές των ανθρώπων κατά την πτήση εμφανίζονται σε αυτά τα εγχειρίδια - αλλά σε σχέση με τους άνδρες και όχι τις γυναίκες. Ένα παράδειγμα βρίσκεται σε ένα σημειωματάριο του 15ου αιώνα, στο οποίο ο αρσενικός συγγραφέας περιγράφει την ιππασία μέσω ενός ουρανού σε ένα μαγικό «άλογο δαίμονας».
Δύο βασικές διαφορές μεταξύ αυτού του λογαριασμού και αυτών που σχετίζονται με τις γυναίκες είναι ότι το άτομο που πετάει είναι μορφωμένος άνδρας και οι δαίμονες εμπλέκονται πλέον ρητά στην πράξη. Συγχωνεύοντας δημοφιλείς πεποιθήσεις για τις νυχτερινές πτήσεις των γυναικών με τη μαγεία του δαιμόνιου του κληρικού κάτω κόσμου, οι μεσαιωνικοί ερευνητές άρχισαν να φοβούνται ότι οι γυναίκες θα πέσουν θύματα της διαφθοράς των δαιμόνων που δεν μπορούσαν να ελέγξουν.
Μαγεία και γυναίκες
Ενώ οι άνδρες εμφανίζονται επίσης στο περίφημο εγχειρίδιο κυνήγι μάγισσας του 15ου αιώνα Malleus Maleficarum (The Hammer of the Witches), η δουλειά εδώ και πολύ καιρό αναγνωρίζεται ως βαθιά μισογυνιστική. Υποδηλώνει ότι η αντιληπτή έλλειψη νοημοσύνης των γυναικών τους έκανε υποτακτικούς στους δαίμονες. Μια ενότητα διαβάζει:
Ακριβώς όπως μέσω του πρώτου ελαττώματος της νοημοσύνης των [γυναικών], είναι πιο επιρρεπείς να καταστρέψουν την πίστη. Έτσι μέσα από το δεύτερο ελάττωμα των υπερβολικών παθών… προκαλούν διάφορες εκδίκηση μέσω της μαγείας. Επομένως, δεν είναι περίεργο που υπάρχουν τόσοι πολλοί μάγισσες σε αυτό το σεξ.
Μέχρι το τέλος του Μεσαίωνα, είχε προκύψει μια άποψη των γυναικών ως ιδιαίτερα ευαίσθητων στη μαγεία. Η ιδέα ότι μια μάγισσα μπορεί να ταξιδεύει με σκουπόξυλο (ειδικά όταν έρχεται σε αντίθεση με το αρσενικό που επινοεί ένα δαίμονα άλογο στο οποίο μπορεί να οδηγήσει) υπογραμμίζει την οικιακή σφαίρα στην οποία ανήκαν οι γυναίκες.
Το εγχειρίδιο του κυνηγού μάγισσας. Wikicommons
Η αντιληπτή απειλή για τους καθιερωμένους κανόνες που ενυπάρχουν στην ιδέα ότι οι γυναίκες κινούνταν πέρα από τους αναμενόμενους κοινωνικούς ρόλους τους αντικατοπτρίζεται επίσης σε ορισμένες κατηγορίες εναντίον των αρσενικών μαγισσών.
Σε ένα παράδειγμα, ένας 13ος αιώνας επιστολή του Πάπα Γρηγόρη IX περιέγραψε μια συγκέντρωση αιρετικών που ήταν παρόμοια με τις μεταγενέστερες περιγραφές του σαββάτου των μαγισσών. Δήλωσε ότι στα οργεία, εάν δεν υπήρχαν αρκετές γυναίκες, οι άνδρες θα έκαναν «αλήθεια» με άλλους άντρες. Με αυτόν τον τρόπο, φάνηκαν να γοητεύονται, ανατρέποντας τους φυσικούς νόμους που πιστεύεται ότι διέπουν τη σεξουαλικότητα.
Η Μαγεία τότε, με πολλούς τρόπους, θεωρήθηκε από την εκκλησία ως έκφραση εξέγερσης ενάντια σε καθιερωμένους κανόνες και θεσμούς, συμπεριλαμβανομένων των φύλων ταυτοτήτων.
Η ιδέα ότι οι γυναίκες μπορούσαν να ασχολούνται με τη δαιμονική μαγεία που είχαν προηγουμένως συνδεθεί με μορφωμένους άντρες, όσο ανακριβής και αν ήταν, ήταν τρομακτική. Ούτε οι άνδρες ούτε οι γυναίκες είχαν τη δυνατότητα να ασχοληθούν με δαίμονες, αλλά ενώ οι άνδρες είχαν την ευκαιρία να αντισταθούν στον δαιμονικό έλεγχο λόγω της εκπαίδευσής τους, οι γυναίκες δεν το έκαναν.
Η αντιληπτή έλλειψη νοημοσύνης τους, μαζί με τις σύγχρονες έννοιες σχετικά με τα «πάθη» τους, σήμαινε ότι θεωρούνταν πιο πιθανό να κάνουν συμφωνίες «πιστότητας στους διαβόλους» που δεν μπορούσαν να ελέγξουν - έτσι, στα μάτια της μεσαιωνικής εκκλησίας, οι γυναίκες ήταν πιο εύκολα διατεθειμένοι στη μαγεία από τους άντρες.
Σχετικά με το Συγγραφέας
Jennifer Farrell, Λέκτορας μεσαιωνικής ιστορίας, Πανεπιστήμιο του Exeter
Αυτό το άρθρο αναδημοσιεύθηκε από το Η Συνομιλία υπό την άδεια Creative Commons. Διαβάστε το αρχικό άρθρο.
Σχετικά βιβλία
at InnerSelf Market και Amazon
